Текст книги "Искусство созерцания. Современные медитации: 101 способ замедлить темп и соединиться с духом"

IV. Внутренняя йога

Наше сознание всегда имеет возможность найти путь обратно к целостности, как и заблудившийся ребенок, который всегда имеет возможность вновь обрести мать и воссоединиться с ней.

– Лама Цултрим Аллионе

Дисциплина сахаджа начинается с принятия всей жизни такой, какая она есть. Сердце открывается, чтобы принять ее и жить ею.

– Шри Анирван

Я верю, что жизнь – это коан из школы дзэна, то есть неразрешимая загадка. Но размышление над ней, даже если она неразрешима, само по себе трансформирует. А если размышление достаточно качественное, можно слиться с божественным.

– Том Роббинс

Йога – это все, что мы делаем для связи человечности с божественностью. В хатха-йоге мы разминаемся, укрепляемся и отпускаем напряжение в мускулах и костях тела, пока держим позу и дышим. Мы отлично узнаем, где слабы мышцы, затруднено или полноценно дыхание, больны суставы и хрупки кости. Мы работаем, чтобы усилить циркуляцию праны (жизненной силы), улучшить и увеличить легкость движений, плавность, сияющее здоровье и благополучие. Хорошенько знакомимся с нашими телами, и постепенно внешняя йога ведет нас во внутренний мир.

Внутренняя йога созерцания похожа на описанное выше, но сосредоточена на мире в вас. И пускай можно даже назвать ее наукой, она, безусловно, является формой искусства, которая создает личное священное пространство внутри, где мы живем сами с собой.

В этой главе мы исследуем некоторые краеугольные камни, на которых строится внутренний храм. Начнем с теории, что ведет к самопознанию. Легко и непринужденно я вплету в повествование несколько идей из учений, которые очень вдохновили меня, перемешавшись с синтезом и практическим пониманием концепций Юнга о внутренней жизни. По мере путешествия по этим особым тропам созерцания вы точно встретитесь со знакомыми идеями. Пусть они звучат так, будто вы наткнулись на старого друга, а затем рассмотрите и почувствуйте то, что вас наполняет.

Когда мы что-то изучаем, то делаем это внимательно, наблюдаем и погружаемся в тему – это путь к большему познанию. Самостоятельное изучение созерцания со временем будит творческую близость с собой, что в перспективе зацветет и принесет плоды множеством удивительных способов.

Осознанное и искреннее изучение всех духовных и религиозных традиций продолжает давать результаты, по мере того как я распутываю и следую за нитями этих глубоких материй, относящихся к путешествию души через пространство, время и далее. Моя страсть к изучению подобных тем отрастила первые крылья после прочтения Бхагаватгиты. Тогда мне было девятнадцать, но вдохновенная жажда знаний горит во мне по сей день. Соединяя точки между личным и универсальным человеческим опытом, я поняла, что литература и искусство тоже являются богатыми шахтами для исследования созерцания. Подкасты – чудесные ресурсы, отлично подходящие для обучения во время прогулок и длинных поездок. Фильмы, документальные и обычные, тоже включены в учебную практику, потому что они пробуждают во мне любопытство и вдохновляют думать и глубоко рефлексировать. Все это является топливом для созерцания.

Во время пандемии Covid-19 я направила страсть к учебе на новую территорию, что привело к открытию lectio divina – практике обучения, свойственной мистической христианской традиции. Читая священный текст или вдохновляющую книгу с сильным желанием связаться с божественным, мы задаемся вопросами «Как бы я это сказал?» или «Как это происходит со мной?». Вместо головокружительного интеллектуального поиска учеба основывается на личном озарении. Душевные подкасты Джеймса Финли, современного христианского мистика и психотерапевта, который жил и учился с Томасом Мертоном в аббатстве Гефсиманской Богоматери, открыли для меня новые виды на учения последнего. Но больше всего меня тронула непосредственная любовь Финли к Богу, являющемуся матерью и отцом одновременно.

Для меня доступ к современным мистикам из римской католической церкви стал откровением. Мужественная честность и глубокая правдивость, которые я нашла в учениях и комментариях отца Ричарда Рора, а также его ви́дение Вселенского Христа помогли переварить злость и печаль по отношению к злоупотреблению власти, что обрушилась на человечество в виде организованных религий много веков назад. Мне, человеку, росшему в методистской церкви, а затем покинувшему ее в разочаровании, учения этих старейших помогли совсем отпустить негативные образы разгневанного Бога, сотворившего людей в первородном грехе. На мой взгляд, восстановление универсальной духовности, которая объемлет первоначальную невинность и базовую благость, – отличный и необходимый способ исцеления мировой души.

Сахаджа – такая же йога, как и все другие. Это путь, ведущий к открытию «того, с чем каждый родился», чистого существа в храме сердца.

– Шри Анирван

Восточная мудрость подобна Гангу, реке с множеством притоков, из которой можно жадно испить учения оригинальной благости в человеческой природе. Одним из самых величайших даров на моем пути была возможность воочию испытать яркие духовные культурные традиции Индии. Я благодарна за этот опыт, особенно за то, что находилась в присутствии святого Йоги Рамсураткумара – человека редкого, универсального осознания. Еще одним важным влиянием на меня стало знакомство с бенгальскими баулами – мистиками-йогами, менестрелями, поэтами и революционерами северной Индии. Мне посчастливилось узнать, подружиться и попутешествовать с несколькими из них, услышать несколько песен и впитать их земной мистицизм.

Баулы – сторонники эволюционного потенциала человека. За последние пятьсот лет они отбросили кастовый статус и религиозные верования, догмы и доктрины всех видов, чтобы погрузиться в личностный поиск призрачного милого сердца и внутренней истинной природы, которую они зовут сахаджа. Мне нравится использовать это слово из санскрита, потому что оно значит «простой, естественный, спонтанный и первоначальный».

Мой учитель использовал термин «органическая невинность», чтобы описать истинную природу человека. Точно так же учения тибетского буддизма подарили нам полезную фразу «основная благость». Оба выражения согласуются с естественными движениями сахаджи, прославляемой баулами. Многие традиции учат, что основа личности изначально хорошая. Но нам снова придется исследовать эту истину и подтвердить ее для самих себя.

Давайте на мгновение задумаемся о слове goodness («благость»), рассмотрим его суть. Часто используемое слово good («благо, хороший») пришло к нам из древнеанглийского языка с еще более старыми германскими корнями в слове ghedh, обозначающем «собирать или объединять» – или «сплачивать». Это отличное описание эволюционной силы самости, движущейся к всеобъемлющей целостности и единству, которые взаимопроникают как во внутреннее, так и во внешнее, включая всех и вся. Это мистическое слияние единого (недуалистического) и разнообразия, или двойственная природа реальности, в которой мы живем и дышим.

Врожденная сахаджа знает, чувствует и выражает связь, которую имеет с цветами, деревьями, шмелями, львами, гремучими змеями и бабочками; с катастрофами по типу пожаров, наводнений и землетрясений; с людьми по всему миру; даже с беспорядками, спецназом и слезоточивым газом, с новорожденными детками и голодными людьми, с планетами Солнечной системы, со звездами, галактиками и черными дырами. И таким образом сахаджа резонирует с «озеленением личности» – термином из работы ученой и защитницы окружающей среды Джоанны Мэйси, смешивающей буддистское учение о том, что не существует отделимого «Я», с появляющейся идеей об экологическом «Я», которое возникает и зависит от всего в жизни. Этот взгляд на вещи прорывается через дуалистические концепции и делает акцент на паутине существования как на чем-то сосуществующем, живом и взаимозависимом. Это глубокая точка зрения, заслуживающая рассмотрения.

Как ярый теист и пантеист, я часто возвращаюсь к идеям баулов, потому что они охватывают кажущуюся пропасть между единством (или недуализмом) и разнообразием бытия. Для баулов сахаджа – спонтанный танец или брак между недуалистическим и дуалистическим, который существует в настоящий момент. Возникающая из основ существования сахаджа несет интуитивную мудрость, что позволяет влиять на наши жизни, освобождает от внутренней борьбы или агонии при принятии решения. Связь с внутренним источником делает направление или решение подразумеваемым и очевидным. Как писал Шри Анирван: «Нет лучшей йоги, чем быть совершенно естественным».

Учения баулов о сахадже обладают прекрасной простотой, которая основывается на элегантном фундаменте обширных, древних и мудрых традиций Индии. Например, одна из наиболее выдающихся школ индийской философии, веданта, говорит, что глубокое «Я» личности зовется атман и существует в универсальном и высшем «Я», параматмане, – микрокосм в макрокосме.

Построенное на твердой земле самопознания искусство созерцания процветает, принося сладчайшие плоды, а также самые жизнеспособные семена. Традиции бхакти (преданности) уходят корнями в Бхагавадгиту, где Господь Кришна рассказывает учения о йоге, начиная с йоги комплексного осознания, знания, или буддхи (корень слова будх, что значит «пробуждение» или «различение»). На пути к освобождению это фундаментальная йога, которой занимается сущностная природа души, свабхава. Сва, слово из санскрита, часто переводится как «Я», и бхава – слово, относящееся к резонирующему настроению или ощущениям. Это дает важную подсказку по поводу того, что личность или душа обладает не только осознанностью, но и способностью глубоко чувствовать. Польза от изучения множества разных взглядов на личность или истинную природу бесчисленна вне зависимости от рамок религии или психологии.

Изначальная благость сахаджи и свабхавы всегда присутствует внутри нас, но к ней нужно получить доступ в процессе раскрытия, восстановления и открытия себя. Речь о том, чтобы стать исследователем и ученым собственного внутреннего мира.

В XX веке термины «самость» и «тень» были предложены на Западе блестящим провидцем К. Г. Юнгом, чьи работы проникли в область трансперсональной психологии. Психиатр и философ, Юнг был ученым, погрузившимся в восточные и западные духовные традиции. Его мудрость дает форму практическому шаблону для работы с тем, что часто кажется хаотичным, пугающим или просто запутанным в жизненном опыте. Его работа является необходимым мостом через раскол между духовностью и психологией. Она стала мне большим подспорьем в непрерывном процессе занятий внутренней йогой. Несмотря на то что его наследие широко используется в современной культуре, я изучаю собственный синтез и перспективу юнговских представлений о самости и тени.

Доктор Юнг называл самость «архетипом целостности», часто используя символический образ мандалы – пары противоположностей, существующих в объединяющем круге единства, чтобы передать его недвойственные и двойственные аспекты. Мандала самости – это организующий принцип внутри людей, существующий под поверхностными аспектами человеческого опыта. В основе привычных личностей, которые Юнг называл «персонами», лежит изначальная сила глубинного «Я». Оно не статично и не совершенно, а является потоком разнообразия, движущегося к единству. Самость трансперсональна и служит посредником между известным и неизвестным, человеческим и божественным. Как написала покойный психолог Мэрион Вудман в книге The Maiden King:

Мы одновременно обладаем животным и божественным. В нашей сущности противоположности не находятся в противостоянии. В электромагнитном поле одинаковые полюса магнита отталкиваются друг от друга, противоположные – притягиваются, создавая напряжение, которое пытается сблизить их. Если мы сможем удержаться в центре напряжения, наши сердца откроются, будут открыты любовью большей, чем мы когда-либо знали.

Сосредоточив внимание на внутреннем мире, мы начинаем видеть, что движемся туда-обратно между двумя берегами или парой противоположностей, обычно реагируя на одну или обе.

Одним из великих открытий Юнга является трансформирующая алхимическая сила удержания напряжения противоположностей, действующих внутри нас. Когда мы твердо стоим на мосту между противоборствующими внутренними силами (или находимся в напряжении между внутренней реакцией на внешние обстоятельства), может появиться сила примиряющая. Если мы придерживаемся инклюзивной идеи принятия из кельтских преданий, может случиться волшебство. Когда же это происходит, иногда мы улавливаем проблеск того, что находится за пределами противоположностей.

Иногда противоположности очевидны: мы мечемся между страхом и мужеством, между «да» и «нет». Чувствуем любовь и ненависть: может быть, эти чувства настолько близки, что, кажется, они существуют одновременно.

Мы рады за друга, но и завидуем. Нам ужасно грустно, и все же радость бурлит внутри в промежутках между печалью. Мы хотим простить, но с пылом вынашиваем обиду!

Если мы чувствуем себя в ступоре, напряжению между противоположностями может понадобиться время, чтобы разрешиться. Я прожила со своим учителем двадцать лет во всеобъемлюще теплых и близких отношениях, которые требовали, чтобы я отказалась от всего – карьеры, независимости и личности. Духовный путь открылся во многих отношениях, когда я жила и путешествовала с Ли по миру, была с ним дома в теплоте и уюте. Когда он умер в шестьдесят шесть от рака, все для меня изменилось. Грусть и потрясение сковали меня. Жизнь, какой я ее знала, распалась на части, что в шестьдесят лет сильно повлияло на психологическую и духовную выносливость. Так долго находясь в его обществе, живя, как говорится, анонимно, «в тени величия», я боролась с болезненной неуверенностью и нерешительностью, в то время как пламенная настойчивость призывала меня начать все заново, ведь вокруг было так много возможностей.

Борясь с этими противоположными чувствами, я продолжала жить в ашраме между путешествиями. В какой-то момент приглашения проводить семинары и публичные выступления, петь бхаджаны с друзьями вызволили меня из уединения и словно сговорились повести дальше по дороге жизни. Чудесная влюбленность в старого друга, который теперь является моим мужем, Томаса, привнесла в жизнь настоящее волшебство, а вместе с ним и естественное обновление души.

В игре противоположностей, если не осознаем их, мы можем годами увядать в тумане нерешительности. Когда ставки высоки и любой шаг наверняка приведет к большим изменениям и потерям для нас и для других, то становится чрезвычайно трудно обрести ясность и действовать. Конечно, важно найти подходящий момент. Иногда нужно подождать и взвесить все факторы, давая себе время и пространство для обдумывания ситуации с разных сторон.

Как понять, нужно действовать или ждать? Мы проделываем необходимую работу, чтобы обрести ясность, помня, что не ищем решения или исправления ситуации. Чтобы алхимизировать ситуацию, внутреннюю или внешнюю, нужно жить тем, что есть, и осознавать игру напряжения между двумя полюсами. Из этой золотой середины могут появиться творческие неизвестные и примиряющая мудрость, а может вмешаться и чистая благодать, даже когда решающий шаг в конечном итоге будет необратимым.

Называем ли мы это благодатью или интуицией, что-то происходит в пылу и в трениях между ними, в середине, и это продвигает ситуацию вперед. В созерцании мы можем развивать способность остановиться в рефлексии, погрузиться в самоанализ и удерживать напряжение между противоборствующими силами до тех пор, пока озарение нагрянет из глубин души или в результате неожиданного внешнего события. Внутренние поиски неизбежно приведут к прорыву.

Мы всегда новички в процессе соединения обычного «Я», функционирующего на поверхности жизни, с глубинным «Я». Самость – тайна, продолжающая раскрывать себя, выходя за пределы гендера, конфликтов, оппозиций. Этот дар расширяющегося, созревающего, интегрированного осознания Юнг называл «процессом индивидуации». Американская буддийская учительница Лама Цултрим Аллионе красноречиво говорит об этом процессе, ведущем к большему ощущению взаимосвязи со всей жизнью: «Наша мандала взаимодействует с другими. Они становятся красивой пульсирующей мандалой, матрицей наложенных друг на друга изображений. С этой точки зрения жизнь представляет замысловатую переплетенную ткань».

Путешествие индивидуации – приведение в сознание того, что бессознательно, и объединение радостей и печалей хорошо прожитой жизни. Вместо отрицания или избегания как образа жизни мы привносим черты истинных себя в осознание, чтобы видеть, прояснять и интегрировать их в мандалу индивидуальности – ви́дение целостности. Если мы полноценно живем и усваиваем опыт в процессе интеграции на всех уровнях бытия, то каждый раз, когда натыкаемся на жизненные трудности и преодолеваем их, полученное знание живет внутри как мудрость.

Наученная собственным опытом, я обнаружила, что существует множество переплетенных нитей преемственности между уровнями осознания – глубинным «Я» и поверхностным. Эти разные уровни или аспекты «Я» взаимозависимы и взаимосвязаны, как и все остальное в жизни. Центральной идеей самоисследования является то, как взгляды и убеждения, которых мы придерживаемся на поверхности, могут блокировать или открывать связь с глубинным «Я». Одним из ярких примеров являются культурные и религиозные убеждения, которые внушают страх пустоты. В то время как поверхностное «Я» может избегать глубин с помощью разных видов зависимости и внушения, глубинное «Я» чувствует себя уютно как с ощущением внутренней пустоты, так и с тысячами дел, присущих активной жизни.

Термин Юнга «тень» связан с естественным переживанием пустоты, потому что относится к тайне всего, что неизвестно сознательному разуму. По мере развития внутренней йоги созерцания мы начинаем понимать, что не можем полноценно познать себя, не зная собственной тени или каких-то скрытых аспектов личности. Это значит, что мы, соблазненные сиянием тайны, должны глубже погрузиться в нее.

Культурные и религиозные предубеждения позволяют легко поверить в представление, что тень есть что-то греховное или плохое в нравственном смысле. Такое представление привело к ужасным недоразумениям и великим страданиям на планете. Возможно, нам придется очень много работать, чтобы переосмыслить концепцию тени как непрожитый творческий потенциал, присущий истинной природе личности. Эти потенциалы иногда называют «яркой тенью», которая несет в себе величие наших скрытых даров и талантов. Следуя этому пути, важно найти сбалансированное переплетение via positiva и via negativa, как говорили древние философы. Эти термины нашли отражение в современных работах Мэттью Фокса.

По мере переосмысливания представлений о «негативных» аспектах личности мы можем начать понимать, что тень, как и обнаружил Юнг, формируется ранами, травмами или естественными событиями, такими как секс и смерть, которые подавляются и отрицаются. Она обладает автономией, так что действует в бессознательном иногда неожиданным или тревожным образом. Тень подобна кипящему котлу с льющейся через край водой, который достаточно долго игнорировали. Если ее множество раз ранили и пугали, то она может отделиться от глубинного источника добра, став патологией, поскольку стремится выразить эволюционный (и революционный) импульс к самости.

Эти двое – самость и тень – часто функционируют как пара противоположностей с почти невыносимым напряжением между ними. Я ощущаю их как континуум, источник которого находится в первобытных глубинах сахаджи. Тень содержит и проявляет то, как мы застреваем и сталкиваемся с препятствиями, реальными травмирующими переживаниями, заложенными в собственном сложном опыте ви́дения себя. Но какой бы мрачной она ни казалась, тень также содержит и проявляет внутреннее стремление «Я» к нашим уникальным индивидуальным возможностям.

Как указывал Юнг, работа с тенью требует морального мужества, духовной стойкости и сильного стремления к истине или реальности. Работа с тенью – исцеляющий процесс, при котором мы разрешаем себе быть дружелюбными и любопытными, вместо того чтобы впадать в привычное чувство порицания, вины, стыда или цинизма. Огромная энергия связана с тенью и ее комплексами, живущими в самом центре наших ран. Распутывание узлов и нитей создает внутреннее пространство и дает некоторую передышку и проблески свободы на этом пути.

Возможно, сейчас самое время остановиться и подумать: узнаете ли вы истинную природу, когда она шепчет вам? Легче ли, если вы знаете, что ваша истинная природа добра? Влияет ли на вас нечто поверхностное? Нашли ли вы время, чтобы изучить раны и травмы, которые перенесли, или честно признаться в чувстве пустоты, которое скрывается за пристрастиями и принуждениями? Пусть эти вопросы станут частью созерцательных моментов.

Легка или сложна внутренняя работа (а может быть и то и другое) – это процесс, катализируемый шаблоном целостности в глубинном «Я». Сверхзаряженное энергией и мощью первобытной жизненной силы включение теневого материала в личность может потрясти до глубины души.

Мы можем быть шокированы из-за какого-то произошедшего события, например, или если кто-то говорит нечто правильное, но тревожное. Ложные взгляды или иллюзии, которые мы лелеем, могут быть разрушены различными способами, потому что жизнь продолжается. Мы можем научиться использовать эти естественные импульсы для роста и трансформации, которые иногда вторгаются в сознание в моменты, когда мы меньше всего ожидаем. Какими бы ужасающими, расстраивающими или невыносимыми ни были эти вмешательства самости, они необходимы для эволюции и истинной свободы.

Один из способов начать или продолжить познавать себя – пойти от «внешнего» к «внутреннему». Изучая тело и используя все пять чувств, мы можем увидеть, как тень проявляется во время взаимодействий с другими или когда мы одни. Беспристрастно наблюдая за собой, можно заметить многое, например дыхание. Всегда полезно обращать внимание на дыхание, замечать, как мы его задерживаем, и осознавать связанные с ним привычки. Даже мысли о стрессовой ситуации, когда мы одни и расслаблены, могут изменить его буквально до остановки.

Наблюдая, тело учится и предлагает множество подсказок: например, мы извиваемся, ерзаем или отворачиваемся, когда слышим что-то, что нам не нравится. Как сидим или стоим, скрестив руки на груди или зажав рот ладонью, когда чувствуем угрозу. Как перестаем дышать, когда волнуемся или боимся. Сила проницательного ви́дения и замечания начинается «дома», внутри, но мы, конечно, можем лучше понять, как все работает, наблюдая за поведением других. Почти всегда легче увидеть тень в ком-то другом!

Это коварная территория, потому что мы на самом деле не знаем, что происходит с другим человеком под маской, потому легко осудить кого-то. Но можно приучить себя избавляться от чувства превосходства и применять увиденное в других к себе, зная, что замеченное «снаружи» в некотором роде является зеркалом того, что находится «внутри» нас. Искренний процесс наблюдения за собой развивает глубокое сострадание к себе и другим.

Осуждение, чувство превосходства, мысль, что мы знаем лучше всех, доминирование, контроль, пассивная агрессия, нарциссизм и неспособность проявить сочувствие к другим… Мы действительно хороши в собственной игре теней, потому что научились так выживать с раннего возраста. Скрытые системы защиты глубоко укоренены в реальной необходимости поддерживать безопасность. Теперь, когда мы становимся более сострадательными и стойкими при работе с истинной реальностью, можно обнаружить, что у нас есть мужество отстаивать убеждение, которое помогает строить многие добродетели. Мы можем начать разрушать стены и складывать оружие. Со временем и усердием мы наращиваем силу, ясность, уверенность и сострадание.

Погружаясь глубже в собственный разум и эмоции, чтобы увидеть происходящее там, стоит задать вопросы, которые укрепляют и проясняют отношения с самими собой: каких черт в себе (и других) я избегаю? Как и когда я эгоистичен? Какое настроение испытываю и часто выражаю? Грусть… гнев… отчаяние… ревность… страх… ненависть… стремление быть правым, иметь власть? А как насчет разочарования… радости… благодарности… боли… блаженства… отвращения… ужаса… любви… цинизма или печали?

Принимая самость и тень, мы познаем себя в постоянном осознании всех черт – прекрасных и уродливых, темных и светлых, хороших и плохих. Созерцательные отношения с собой, построенные с течением времени, могут помочь преодолеть хроническую неуверенность и замешательство, чтобы обрести уверенность и сострадание, необходимые для работы с сильным приливом эмоций. Научившись видеть и чувствовать внутренние потоки, а затем отпускать их, мы становимся более эластичными, гибкими и вместительными. Эта магия умения расстаться с негативным преображает.