Текст книги "Народ и авгуры власти. Драйверы российской демократии"

6

Дерзновенные планы Рюрика-старшего и Вещего Олега по созданию древнерусского государства неуклонно воплощались в жизнь их последователями-единомышленниками, какими стали князь Игорь Рюрикович, его супруга княгиня Ольга и их сын Святослав Игоревич. Однако следует заметить, что не только в этом «ближнем круге», но и в числе многих других древнерусских правителей особая роль принадлежала Ольге – первой женщине, волей чрезвычайных обстоятельств возглавившей киевский престол и фактически правившей Киевской Русью не менее двадцати лет.

Изначальное строительство любого государства это не только расширение границ, военные походы, победы и поражения. Не в меньшей степени это кропотливая и не всегда заметная постороннему глазу работа по устроению внутренней жизни государственного – по сути, огромного семейного, хозяйственного и этнически разного – организма. И в этом смысле великая княгиня Ольга выступала достойным продолжателем авгурского ума и опыта Вещего Олега, который не только воевал, но и сплачивал разноликие языческие племена в единое сообщество на этапе зарождения Древней Руси и России…

Этот киевско-новгородский интернационал с примесью скандинавской крови, доставшийся по наследству молодым Рюриковичам, требовал дальнейшего «огосударствления» и не всегда одной только силой боевых княжеских дружин. Например, вот что об этом писал русский публицист и писатель И.Л.Солоневич в своем доктринальном труде «Народная монархия»:

«Русскую государственность создали два принципа: а) уживчивость и б) „не замай“. Если бы не было первого – мы не могли бы создать Империи. Если бы не было второго, то на месте этой империи возник бы чей-нибудь протекторат: претендентов в протекторы у нас было вполне достаточное количество – даже и без Рюрика… <…> Мы все знаем о тех степных ордах, которые задолго до образования киевской государственности бродили по просторам теперешней южной России. Они делали невозможным никакое государственное строительство. Это они смели с лица земли германские, венгерские, болгарские и хазарские попытки государственной, а, следовательно, и культурной организации русской территории. От всех предыдущих попыток, киевская отличалась тем и только тем, что остальные не устояли, а она устояла. Отличие, согласитесь сами, довольно существенное… <…> Почему все остальные не выдержали, а Русь выдержала? Мы могли бы ответить: по той же самой причине, по какой она впоследствии выдержала: татар, турок, поляков, шведов, французов и, наконец, немцев. Но это не будет ответом. Более точный ответ, я боюсь, будет довольно затруднительным. Ибо это будет ответ о врожденных способностях нации. Мы можем сказать, что новорожденная русская нация проявила огромную способность к уживчивости. Что, следовательно, она сумела как-то сколотиться из неизвестного нам количества более или менее неизвестных нам людей, племен, религий и прочего, – и, этот „кооператив“ или эта „артель“ оказалась сильнее своих предшественников – ибо она была прочнее: она не отталкивала от себя никакой силы, готовой работать совместно: варяги – давайте варягов, тюрки – давайте тюрков. Мы можем так же отметить и то техническое изобретение, которое ни до ни после России не удавалось никому: это система обороны страны от огромных конных масс, обладавших огромной стратегической подвижностью… (Солоневич И. Л. Народная монархия. Часть третья. Киев и Москва. Начало Киева. – М.: РИМИС», 2016).

_________

Великая княгиня Ольга, первая правящая особа женского рода на Руси, бесспорно, принимала личное участие во всех государствено-устроительных делах. Задолго до Солоневича об этом со ссылками на «Повесть временных лет» говорил знаменитый русский историк Николай Михайлович Карамзин. В своем труде «История государства Российского» он так описывал княгиню Ольгу со слов летописца Нестора: «Предание нарекло Ольгу Хитрою, Церковь Святою, История Мудрою… Она умела соблюсти тишину в стране своей и мир с чуждыми; учреждала порядок в Государстве обширном и новом; не писала, может быть, законов, но давала уставы, самые простые и самые нужнейшие для людей в юности гражданских обществ. Великие Князья до времен Ольгиных воевали, она правила Государством…» (Карамзин Н. М. История государства российского. В двенадцати томах. Том I. Глава VII. Князь Святослав. Г. 945—972, стр. 129. – Москва: Издательство «Наука»).

Отомстив за смерть князя Игоря и обложив побежденных древлян данью, Ольга правила до совершеннолетия своего сына и после этого срока – как уже отмечалось, Святослав обладал нравом горячим и сидению в Киеве предпочитал военные походы. В них он тоже, как и его отец Игорь, провел бо́льшую часть своего княжения, возложив заботу о государстве на мать. Княгиня Ольга преуспела на этом поприще, прослыв дальновидной правительницей, при этом отличалась мудростью и народолюбием.

Она упорядочила сбор податей и учредила для этого своего рода центры торговли – погосты. Занималась благоустройством подвластных Киеву земель, поделив их на административные единицы под управлением княжеского наместника. Много заботилась и об обороне вверенной ей страны: установила первые границы Киевской Руси и укрепляла стоящие на них города. Именно при ней в Киеве появились первые каменные здания – это были городской дворец княгини и ее загородный терем. Также Ольга заложила деревянную церковь в честь святой Софии, которая сгорела во время пожара 1017 года, но на том же месте ее правнук Ярослав Мудрый воздвиг уже каменный храм и главную достопримечательность Киева – Софийский собор, который сохранился до наших дней. Расширяла Ольга и связи с соседними странами, привлекая на Русь иноземных купцов.

И вдруг как гром среди ясного неба – в 957-ом году, через двенадцать лет после прихода к власти, княгиня Ольга принимает христианство в ходе длительного визита в Константинополь…

Крестили ее под именем Елены сам император Константин VII Багрянородный (или его сын и соправитель Роман) и патриарх Феофилакт. Вернувшись в Киев, княгиня было попыталась приобщить к новой вере язычника Святослава, но тот, опасаясь, что его засмеет дружина, категорически отказал матери. Тогда Ольга предрекла, что христианство все равно скоро придет на Русь, и оказалась права. Она начала с малого – стала потихоньку возводить в Киеве и других городах православные храмы. А на могиле киевского князя Аскольда, первым принявшего христианскую веру и поплатившимся за это во времена Вещего Олега, воздвигла церковь святителя Николая Чудотворца.

_________

Что подвигло княгиню Ольгу через семьдесят пять лет после убийства вероотступника Аскольда и вокняжения язычника Вещего Олега в Киеве вспомнить о христианстве и принять столь важное и ответственное решение? Может, это было исполнением воли Рюрика и Олега в их стратегических замыслах построения централизованного государства? Или просто пришло время и созрели объективные условия для коренных перемен в устройстве жизни и сознании «людей в юности гражданских обществ», т.е. в Киевской Руси, о чем писал Карамзин, характеризуя Ольгу? И почему князь Игорь, а он, несомненно, был посвящен в стратегические планы государственного строительства на новгородско-киевских землях, назывался Игорем Старым? Нельзя исключать версию, что его так прозвали за устаревшие методы княжения и преданность языческим богам вместо обретения новой веры и новых возможностей в контактах с более развитым христианским миром…

Для справки. Академик Евгений Евсигнеевич Голубинский (1834—1912), авторитетный ученый, автор ряда фундаментальных исследований по истории русской церкви и церковной архитектуры, сыгравший важную роль в канонизации преподобного Серафима Саровского, отмечал, что к заслугам киевского князя Игоря Рюриковича относится и осознание прогрессивной роли христианства. Как минимум бесспорной остается его религиозная терпимость. Голубинский даже считал князя «внутренним», или тайным, христианином. К тому же текст договора с Византией 944 года содержит ряд сведений о том, что христианство на Руси в то время не просто существовало, а пользовалось определенным пиететом. Его адепты не только не подвергались притеснениям со стороны княжеской власти, но и принимали активное участие в политической жизни молодого государства. Более того, по мнению Голубинского сторонники христианства имели даже бóльшее влияние на общественные дела, нежели язычники. К слову, в Киеве с 944-го года функционировала Ильинская церковь, в которой присягали знатные христиане Древней Руси и греческие послы во время заключения русско-византийского договора и тогда еще некрещенная княгиня Ольга имела возможность наблюдать эту церемонию. Но как бы не обстояли дела в отношении христианства у правящей киевской элиты, все же основной религией того времени на Руси оставалось язычество. – (Из энциклопедических источников).

В любом случае, крещение княгини Ольги было далеко не спонтанным и беспричинным поступком. За этим – наверняка выстраданным и вызревавшим в течение многих лет – решением стояли уже по-настоящему государственные интересы и политическая воля высшего правителя прекратить хаос языческо-племенного многобожия, тормозившего процесс дальнейшего развития Киевской Руси как государства…

И действительно, в девятом веке, даже при существовании рудиментов военной демократии и пережитков первобытно-общинного строя – кровная месть, круговая порука, вече, вера во множество богов и т.д., начала складываться система феодальных отношений. Во главе «союза союзов племен», другими словами, федерации племен стоял великий князь киевский, при котором существовал совет из наиболее знатных и могущественных князей и бояр. Княжеские дружинники ведали сбором дани, податей, осуществляли суд, разбирали мелкие дела и пр. В города назначались специальные княжеские представители (посадники). В вассальной зависимости от князя находились его родственники, князья удельных земель, бояре, владевшие большими вотчинами и имевшие свою дружину. Основными производителями являлись свободные общинники, вспомогательной рабочей силой были холопы – лица, находившиеся в зависимости по форме близкой к рабству (при этом в Киевской Руси не было рабства в чистом виде как в других странах). Сформировалась преимущественно семейная структура сожительства людей. И что особенно важно – в девятом веке у славян появилась письменность.

Наряду с этим, наблюдая и сравнивая как устроена жизнь в соседних странах, Ольга не могла не желать взять лучшее из практики соседей и перенести этот позитивный опыт на родную землю. В феодальной Европе и Византии к тому времени пышным цветом цвели земледелие и скотоводство, развивалось ремесленное производство, формировались сословия и классы, складывалась система права и государственного законодательства. Поэтому посольско-дипломатическая активность киевской княгини, ее личное участие в заключении договора с Византией 944 года, попытки установить межгосударственные отношения с германским королем Оттоном Первым в 959-ом году, организация образцовой таможенной службы на своих границах и многое другое имело лишь одну цель – Ольга энергично стремилась модернизировать хозяйственный уклад в собственном государстве по лучшим зарубежным образцам. В этом контексте совершенно не случайно историк Карамзин при характеристике Ольги, упомянутой выше, отметил самое существенное: «Великие Князья до времен Ольгиных воевали, она правила Государством…».

Другое дело, что религиозно-политические интересы более развитых соседей прежде всего преследовали задачу подчинить Киевскую Русь и сделать ее своим безропотным вассалом – это обстоятельство, а также языческие пережитки серьезно тормозили приглашение мастеров-знатоков из христианских стран и импорт прогрессивных технологий. Княгиня Ольга надеялась прорвать эту блокаду своим публичным примером обращения в христианство, однако все было не так просто…

7

Чрезвычайно важным обстоятельством, которое мотивировало княгиню Ольгу показать личный пример в обретении христианской веры, было засилье реликтового язычества. Эта многовековая система дохристианских представлений о мире и человеке была официальной и доминирующей религией в древнерусском государстве. Даже после крещения Руси языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что, повторимся, сохраняется и по сей день.

Именно такому всеобъемлющему религиозно-ментальному монстру, покоящемуся на вековечном, невольном и рефлексивном сознании почти всех своих современников, бросила вызов необычная женщина, мать и княгиня Ольга. Верховной правительнице и вчерашнему главному глашатаю воли многоликих языческих богов пришло время доказать необходимость единобожия как одного из главных инструментов власти в манипулятивно-политическом обольщении подвластных народов и этносов…

Чтобы только приблизительно показать, что из себя представлял бастион многобожия, на штурм которого отважилась Ольга, сошлемся на сведения из Лаврентьевской летописи – одной из древнейших русских летописей и другие авторитетные источники. В них упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном внуком Ольги князем Владимиром в 980-ом году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые ученые, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремесел и плодородия. Археологические раскопки подтвердили – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Примечательно, что у разных славянских племен преобладали культы разных божеств. Из богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трех этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса знаменитый ученый Б.А.Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола десятого века, обнаруженного в 1848 году в реке Збруч на Украине и вошедшего в историю как «Збручский идол».

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многоликая и насыщенная низшая сфера мифологии – низшие божества, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления – леший, водяной, полевой; другие были связаны с домом и хозяйством – домовой, банник; третьи наделялись демоническими свойствами – ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы. Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также «богинки» – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, а также кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демонические смыслы и сущность.

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряжеными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи – «рошения» и священные деревья – «древеса». Особо почитаемыми деревьями были береза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплеку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костер. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями…

_________

Языческие верования всегда развивались и поддерживались соответствующими жрецами, которые в своих манипуляциях мало чем уступали римским авгурам и другим собратьям по жреческому ремеслу на всех континентах земного шара. Более того, согласно Евангелию от Матфея «волхвы с Востока» отметились на самом важном для христиан событии – рождении Иисуса Христа в Вифлиеме, куда они прибыли поклониться новому Царю Иудейскому и принесли дары – золото, ладан и смирну.

Этот библейский рассказ в поздней интерпретации богослова и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста получил следующее развернутое «политтехнологическое» объяснение, вошедшее во все христианские скрижали: «Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих (выделено мною. – М.М.). Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, – Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев» (Творения Святого отца нашего Иоанна Златоуста в 12 томах. Беседы на святого Матфея евангелиста. Беседа 6:3. Том 7. Книга 1. – Издательство: Свято-Успенская Почаевская лавра, 2005).

Лучшего пиара в мире не сыскать! – это в самом деле был «высший пилотаж» христианских идеологов, сумевших таким образом силой слова и проповеди «через чужих научить своих»…

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона отмечается, что волхвы это особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности – «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Судя по степени культурного развития народа, его волхвы или мудрецы могли представлять собой разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов – древний Восток.

К девятому-десятому столетиям на Руси тоже сложилась влиятельная прослойка волхвов – служителей первоначального религиозного культа. В том числе им приписывалось влияние на силы природы и предсказания будущего. Впервые волхвы упоминаются в «Повести временных лет» со ссылкой на 912 год и в связи с сообщением о предсказании смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси языческие волхвы подвергались гонениям со стороны государства, чем объясняется их активное участие в антифеодальных движениях.

В языческую пору и времена Ольгины действия волхвов считались в народе необходимыми и благими, но впоследствии, с распространением христианства, на них стали смотреть как на существа злобные, преисполненные греха и находящиеся в близких отношениях с нечистой силой. Многие из этих взглядов и суеверий живут в народе до сих пор. Даже такие умные и, казалось бы, просвещенные государи как Иван IV Грозный и Борис Годунов прибегали к искусству гадателей: первый искал через них разгадки появления в 1584 году кометы, а второй спрашивал о своей будущей судьбе. Про хорошо известные современникам фигуры Григория Распутина, болгарскую ясновидящую Вангу, Вольфа Мессинга и всевозможных «кашпировских» вперемежку с экстрасенсами и астрологами на любой вкус можно сказать, что такие особенные люди наверняка имеют прямое отношение к волхвам и авгурскому роду-племени и в этом смысле всегда востребованы в народе. Они и такие как они, бесспорно, обладают тайным даром, однако в немалой степени их «чудеса» совершаются исключительно благодаря слепой рефлексии страха и фанатической веры почитателей и поклонников, особенно в периоды социальных потрясений, смут, революций, войн и прочих катаклизмов.

К сферам «чародейских компетенций» волхвов согласно народным поверьям и свидетельствам очевидцев относились: посягательство на жизнь, здоровье и ум, снискание любви или заговор от ее, нанесение вреда или пользы хозяйству, открытие преступника, подавление чувства боли при пытках и т. д. Таинственную силу волхвов находили в предметах и приемах, которые поражали воображение странностью или уродливостью. Многие травы и коренья служили волхвам для леченья и колдовства. Из животных годными к чародейству признавались такие, которые возбуждали отвращение своим наружным видом: жаба, змея, лягушка и др.

Особенная сила признавалась за некоторыми металлами. Так, золото входило в состав лекарственных снадобий. Железо считалось символом крепости и закапывалось под порогом дома, чтобы сообщить железную крепость здоровью жильцов. Вода служила для прекращения засухи, для узнавания виновника кражи, посредством особого приема ее измерения. Наконец, сам человек и его органы, пища, питье, одежда и все предметы домашнего обихода представляли богатый материал для колдовства. Всем перечисленным предметам таинственная сила волшебства придавалась при посредстве особых наговоров, заклинаний, заговоров, нашептываний, гаданий и т.д., которые даже издавались отдельными рукописными сборниками.

_________

Волхвы как защитники язычества и хранители его суеверий вместе с огромной армией верующих были почти непреодолимым препятствием на пути прогрессивного развития древнерусского государства. Быть первым всегда трудно. И здесь чрезвычайно важно иметь опору и поддержку среди близких людей и ближнего окружения. Судя по тому, что княгиня Ольга после своего дерзкого и смелого поступка – обретения иной веры – правила Киевской Русью еще более десяти лет, фактически до самой своей смерти, можно сделать вывод, что и сын Святослав, и дружина, и киевская знать, и волхвы были не против иметь во главе государства крещенную княгиню-правительницу. И кроме всего прочего она, видимо, сама не давала повода всему языческому народонаселению усомниться в решительности и правильности своих намерений и поступков: все знали и были уверены – случись что не так и Ольга легко повторит сценарий мести древлянам за убийство своего супруга князя Игоря.

Да, быть первым всегда нелегко. Но великая княгиня Ольга, ставшая первым правителем древнерусского государства, принявшим крещение, знала что делала и в этом смысле выгодно отличалась от римских царей и императоров, которые долгое время слепо и беспощадно преследовали христианство и христиан, чтобы не дать молодому религиозному учению овладеть умами людей. Среди художественных произведений, посвященных этому мрачному периоду римской истории, особого внимания заслуживает знаменитый роман известного польского писателя Генрика Сенкевича «Камо грядеши» («Quo vadis»), изданный в 1896 году и переведенный более чем на пятьдесят языков мира. В этом произведении с большой исторической достоверностью воссоздана жизнь первых христиан римской общины и первые гонения на христиан в Римской империи во времена правления императора Нерона в период 64—68 годов н.э.

Княгиня Ольга самолично, осмысленно и без всякого принуждения выбрала новую религию и проявила себя в этом как равная по силе ума и провидению своему учителю и наставнику – Вещему Олегу. Парадокс, но в новом христианском обличье она сумела «ужиться» и с дружиной, и с народом, и с сыном, которые по-прежнему оставались язычниками. Это была достойная вызовам времени правительница-авгур, сумевшая заглянуть за горизонт, отстоявшая свое право на личный выбор веры и не давшая разгуляться в связи с этим религиозно-фанатическим страстям. И, видимо, совсем не случайно, а вполне закономерно крещение Руси, окончательно прервав языческую традицию, осуществил в 988-ом году Ольгин внук и ее воспитанник – князь Владимир I Красное Солнышко, который по меткому выражению Карамзина тоже «был нежным отцом народа бедного».

Здесь еще раз следует отметить очень важное обстоятельство, которое имеет прямое отношение к нашему повествованию. На заре формирования русской нации, на рубеже девятого-десятого и одиннадцатого веков, в фокусе внимания летописцев, а значит и живущих в то время людей, племен и народов, были такие личные качества правителей как умение не столько «воевать», сколько «править государством», а также слыть и быть «нежным отцом народа бедного». Смысловые акценты безоговорочно смещены в пользу гуманных, христианских и одновременно демократических ценностей, а это возможно лишь в случае, когда перед нами не забитые и покорные рабы, а народ с достаточно высоким уровнем самосознания и достойные такого народа вожди, например, как великая княгиня Ольга.

Хоронили умершую в 969-ом году княгиню по христианскому обряду. В XVI веке Ольгу причислили к лику святой равноапостольной (равноапостольный – равный по значению апостолам в распространении христианской веры и обращением людей в нее). Такой чести в истории христианства удостоились еще только пять святых женщин – Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина. Равноапостольная Ольга почитается как покровительница вдов и новообращенных христиан…