Текст книги "Практика радости. Жизнь без смерти и страха"

Историческое и окончательное измерение

В нашей повседневной жизни мы смотрим на реальность через ее историческое измерение; но мы можем видеть ту же реальность в окончательном измерении. Она может проявляться в обоих измерениях. Мы такие же. У нас есть свои повседневные, исторические проблемы, но есть и заботы высшего порядка.

Когда мы ищем Бога, нирвану или глубочайший покой – это значит, что наивысшее нам небезразлично. Мы думаем не только о благах повседневной жизни – славе, богатстве, положении в обществе и своих проектах, – но также и о нашей истинной природе. Заниматься глубокой медитацией – значит приступить к выполнению конечной задачи.

Волны – это вода

Когда вы смотрите на поверхность океана, вы видите, как волны вздымаются и опадают. Вы можете описать эти волны как высокие или низкие, большие или маленькие, сильные или слабые, красивые или не очень. Вы можете описать волну в терминах начала и конца, рождения и смерти. Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении мы имеем дело с рождением и смертью, чем-то сильным и слабым, приятным и неприятным, началом и концом и так далее.

Но глядя глубже, мы можем также заметить, что волны – это вода. Волна способна искать свою истинную природу. Она может страдать от страха или закомплексованности. Волна иногда говорит: «Я не такая большая, как другие волны». Или: «Я не так красива, как другие волны». Или: «Я родилась и умру». Волна может мучиться этими мыслями. Но стоит ей наклониться и прикоснуться к своей истинной природе – и она поймет, что является водой. Тогда исчезнут ее страхи и комплексы.

Вода свободна от рождения и исчезновения волн. В ней нет высокого и низкого, красивого и уродливого. Эти определения применимы только к волнам. Если же мы говорим о воде, то эти концепции неприменимы.

Наша истинная природа свободна от рождения и смерти. И нам никуда не нужно идти, чтобы прикоснуться к своей природе. Волне не нужно искать воду, потому что она и есть вода. Нам не нужно искать Бога или окончательное измерение нирваны, потому что мы сами – нирвана и Бог.

Вы и есть то, чего вы ищете. Вы уже представляете собой то, чем хотите стать. Можно сказать волне: «Дорогая волна, ты – вода. Тебе некуда идти в поисках воды. Твоя природа свободна от различения, от рождения и смерти, от бытия и небытия».

Практикуйте как волны. Не спеша, смотрите глубоко в себя, и вы узнаете, что ваша природа свободна от рождения и смерти. Так вы сможете прорваться к свободе и бесстрашию. Этот метод практики поможет нам жить без опасений и спокойно умереть без сожаления.

Если вы носите в сердце скорбь, если вы потеряли близкого человека, если вас охватывает страх смерти, забвения или полного исчезновения – пожалуйста, примите это поучение и практикуйте его. Если будете практиковать хорошо, вы сможете смотреть на облако, розу, гальку или вашего ребенка взглядом, который передал нам Будда. Вы прикоснетесь к природе реальности, свободной от рождения и смерти, появления и исчезновения. Это освободит вас от страхов, тревог и печалей. Вы достигнете такого покоя, который сделает вас сильными и устойчивыми, научит улыбаться всем происходящим событиям. Тем самым жизнь позволит вам помогать многим людям вокруг вас.

Где вы были до того, как родились?

Иногда люди спрашивают: «Когда у вас день рождения?» Но вы можете задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называется моим днем рождения?»

Спросите облако: «Когда у тебя день рождения? Где ты было, пока не родилось?»

Если вы спросите облако, сколько ему лет и в какой день оно возникло, можете глубоко прислушаться и услышать ответ. Попробуйте представить себе, как рождается облако. До рождения оно было водой на поверхности океана или реки, а потом стало паром. Оно также было солнцем, потому что солнце превращает воду в пар. Оно было и ветром, который помогает воде стать облаком. Облако не возникает из вакуума; происходит всего лишь изменение формы. Это не рождение «чего-то» из «ничего».

Рано или поздно облако превратится в дождь, снег или лед. Если внимательно присмотреться к дождю, вы увидите облако. Оно не потерялось – оно превратилось в дождь; дождь стал травой, а та – коровой и затем молоком, из которого сделали мороженое. Сегодня, если будете есть мороженое, посмотрите на него и подумайте: «Привет, облако! Я тебя узнал!» Так вы обретете мудрость и прозрение в истинную природу мороженого и облаков. В стаканчике мороженого вы сможете найти и океан, и реку, и солнце, и траву, и корову.

Глядя так глубоко, вы не увидите ни даты рождения, ни даты смерти облака. Оно просто превратилось в дождь или снег. Настоящей смерти нет, потому что всегда есть продолжение. В облаке продолжаются океан, река и тепло солнца, а в дожде продолжается облако.

До своего рождения облако уже было здесь; поэтому сегодня, когда вы пьете молоко или чай, едите мороженое, попробуйте понаблюдать за дыханием. Посмотрите на чай или молоко и поздоровайтесь с облаком.

Будда не торопясь смотрел в глубину, и мы тоже это можем. Будда был не Богом, а человеком, как и мы. Он страдал, но практиковал медитацию, и потому преодолел страдания. Он обладал глубоким пониманием, мудростью и сочувствием. Вот почему мы называем его учителем и братом.

Если мы боимся смерти, причина в том, что мы не поняли одного: явления не умирают. Люди говорят, что Будда умер – но это не так. Он до сих пор жив. Оглянувшись вокруг, мы увидим Будду во многих формах. Он находится в вас, потому что вы сумели заглянуть в суть вещей и увидеть, что они не рождаются и не умирают. Мы можем сказать, что вы – новая форма Будды, его продолжение. Не стоит недооценивать себя. Оглянитесь вокруг, и вы повсюду обнаружите продолжения Будды.

Я – это вчерашний я?

У меня есть фотография, на которой запечатлен я сам в шестнадцатилетнем возрасте. Моя ли это фотография? Я не очень в этом уверен. Кто этот юноша? Это я или другой человек? Присмотритесь как следует, прежде чем ответить.

Многие скажут, что юноша на фотографии и я – это один и тот же человек. Но если это так, то почему он выглядит совсем по-другому? Он еще жив или уже умер? Он не я, но в то же время он не другой человек. Кто-то, взглянув на его фотографию, подумает, что его уже не существует.

Человек состоит из тела, ощущений органов чувств, различающих мыслей, умственных событий и сознания, и все эти элементы во мне изменились с тех пор, как был сделан этот снимок. Тело юноши, изображенного на фотографии, очень отличается от моего тела, которому уже за семьдесят. Похоже, что мы с этим парнем совсем разные, но если бы его не было, то не было бы и меня.

Я – его продолжение, как дождь – продолжение облака. Глубоко глядя на фотографию, вы увидите меня стариком. Не обязательно ждать 55 лет. Когда лимонное дерево цветет, на нем не видно плодов; но присмотревшись глубже, вы обнаружите, что плоды уже присутствуют. Требуется лишь одно дополнительное условие для того, чтобы сорвать плод, – время. Лимоны уже заключены в лимонном дереве. Сейчас, глядя на него, вы видите ветви, листья и цветы. Но если дать дереву время, оно проявится в плодах.

Подсолнухи в апреле

Если вы приедете во Францию в апреле, то не найдете ни одного подсолнуха. Но в июле местность вокруг монастыря под названием «Деревня Слив» вся золотится от этих цветов. Где находятся подсолнухи в апреле? Фермеры уже вспахали землю и посеяли семена, и цветы ждут только одного условия для того, чтобы вырасти и распуститься. Они ждут майского и июньского тепла. Подсолнухи уже здесь, но они не полностью проявлены.

Приглядитесь к коробку спичек. Видите ли вы огонь? Если да, то вы уже просветленный. Но если смотреть глубоко, вы найдете огонь; ему необходимо лишь одно условие – движение человеческих пальцев. Можно сказать: «Дорогой огонь, я знаю, что ты здесь. Сейчас я помогу тебе проявиться».

Пламя всегда присутствовало в коробке спичек и в воздухе. Не будь кислорода, оно не могло бы проявить себя. Если зажечь свечу и прикрыть пламя чем-нибудь, оно погаснет из-за недостатка кислорода. Выживание огня зависит от наличия этого газа в воздухе. Мы не можем утверждать, будто пламя находится внутри или снаружи спичечного коробка. Оно повсюду в пространстве, времени и сознании. Оно везде и ждет возможности проявиться, а мы – одно из условий для его проявления. Если же мы подуем на огонь, то поможем ему перестать проявляться. Когда мы дуем на пламя, наше дыхание – это условие, которое останавливает проявление огня в форме огня.

Мы можем зажечь две свечи от спички и задуть пламя спички. Как вы думаете – оно умерло? Огонь по природе не рождается и не умирает. Другой вопрос: пламя двух свечей – одно? Или это два разных пламени? Ни то и ни другое. И еще один вопрос: исчезло ли пламя спички? И да и нет. Оно лишено природы рождения и смерти. Если свеча будет гореть целый час – ее пламя станет другим или останется тем же? Фитиль, воск и кислород постоянно меняются. Те части фитиля и воска, которые соприкасаются с огнем, непрерывно меняют форму. Если они преображаются, то должно меняться и пламя. Так что оно не то же самое, но оно и не иное.

Бытие – не антипод уничтожения

Нам кажется, что бытие противоположно небытию. Эта идея не устойчивее, чем концепция о левом и правом. Посмотрите на шариковую ручку. Можем ли мы полностью лишить ее правой стороны? Если мы возьмем нож и разрежем ее пополам, в оставшейся части все равно будет правая сторона. В политике правые и левые партии бессмертны; их невозможно удалить. Пока есть правое крыло, всегда будет и левое.

Поэтому левые всегда должны отчаянно желать, чтобы правые не исчезали. Избавляясь от правых, мы тем самым устраним и левых. Будда сказал: «Это есть потому, что есть то. Это проявляется потому, что и то проявилось». Таково поучение Будды о сотворении мира. Оно называется поучением о со-возникновении. Пламя есть потому, что есть спички. Если бы не было спичек, не было бы и пламени.

Практика – это не накопление множества идей о себе, непостоянстве, нирване или о чем-либо.

Ответ находится внутри

Откуда берется пламя? Где его источник? Следует внимательно присмотреться к этому вопросу. Нужно ли садиться в позу лотоса, чтобы найти ответ? Я уверен, что он уже находится у вас внутри. Он просто ожидает еще одного условия для того, чтобы проявиться. Будда сказал, что у каждого есть природа Будды. Это способность понять нашу истинную суть и прикоснуться к ней. Ответ у вас внутри. Учитель не может дать вам ответ. Он может только помочь вам установить контакт с вашей пробужденной природой, великой мудростью и великим состраданием. Будда приглашает вас к общению с той мудростью, которая уже находится в вас.

Многие спросят: «Куда мы уйдем после смерти? Что будет дальше?» У нас есть друзья, которые потеряли близкого человека; они спросят: «Где сейчас мой возлюбленный? Куда он ушел?» Философы спросят: «Откуда взялся человек? Откуда возник космос или мир?»

Если посмотрим глубже, мы увидим, что при наличии достаточного количества условий и вещи, и люди проявляются. Но проявленное не приходит «ниоткуда», а исчезая, не уходит в «никуда».

Творение

Кажется, будто понятие «творение» означает «создание чего-то из ничего». Я сам предпочитаю использовать слово «проявление». Посмотрите глубже, и вы поймете творение как проявление. Как мы уже знаем, облако – это проявление чего-то, что уже было всегда, а дождь – это прекращение проявления облака; точно так же мы можем понять, что люди и все вещи вокруг нас – это проявление чего-то, что не приходит и не уходит. Проявление не противоположно разрушению. Это всего лишь изменение формы. Понимая нашу жизнь и космос как проявление, мы обретаем невиданный покой. Если вы скорбите из-за утраты близкого человека, это приглашение посмотреть глубже и излечить свою боль.

Есть теологи, которые утверждают, что Бог – это основа бытия. Но какого бытия? Это не то бытие, которое противопоставлено небытию. Если такое понятие бытия служит антиподом небытия, то это не Бог. Бог превосходит все понятия, включая идеи о творении и разрушении. Если вы присмотритесь к концепции творения, держа в уме мудрость проявления, вам откроется глубина учения о творении. Ничто не рождается и не умирает. Есть только проявление.

Как утешить себя

Мы прибегаем к духовной практике, обращаемся в церковь, синагогу, мечеть или центр медитации, чтобы облегчить свою боль и печаль. Но величайшее облегчение можно найти лишь тогда, когда мы коснемся окончательного измерения. В иудаизме и в христианстве его называют Богом. Бог – это наша истинная природа, свободная от рождения и смерти. Поэтому, если вы знаете, как верить в Бога, как верить своей истинной природе – вы распрощаетесь со страхом и печалью.

Поначалу вы можете думать о Боге как личности, но личность противостоит не-личности. Если вы размышляете о Боге в терминах слов и концепций, значит, вы еще не открыли для себя реальность Бога. Он превосходит все концепции. Он не личность и не не-личность. Волна в своем неведении подвержена страху рождения и смерти, она завидует другим волнам и воспринимает все как высокое или низкое, красивое или некрасивое. Но волна способна прикоснуться к своей истинной сути – природе воды, узнать себя как воду; тогда исчезнут все ее страхи и зависть. Вода как вещество не рождается и не умирает, не бывает ни высокой, ни низкой.

Причины

Когда мы смотрим на такие вещи, как, например, цветок, стол или дом, мы думаем, что они кем-то созданы; кто-то должен был построить дом, а кто-то – сколотить стол. У нас есть тенденция искать причину, которая породила дом и стол. Мы приходим к выводу, что причиной дома должен быть строитель: каменщик или плотник. Что является причиной стола? Кто его создал? Столяр. Но кто создал цветок? Земля, фермер или садовник?

Наши представления о причинах весьма незамысловаты. Мы думаем, что достаточно одной причины, чтобы явление состоялось. С практикой глубокого видения мы обнаруживаем, что одна-единственная причина никогда не определяет результат. Столяр – не единственная причина появления стола. Если у столяра нет таких вещей, как гвозди, пилы и дерево, время и пространство, еда, отец и мать, которые привели его в эту жизнь, и множество других условий, – он не сможет создать стол. Причин на самом деле бесконечное множество.

Когда мы смотрим на цветок, мы видим то же самое. Садовник – лишь одна из причин. Должны быть также почва, солнечный свет, облако, компост, семена и многое другое. Если вы посмотрите глубоко, вы увидите, что весь космос объединился, чтобы помочь цветку проявиться. Если внимательно глядеть на морковку, которую вы едите на обед, можно обнаружить, что весь космос объединил усилия, чтобы проявить эту морковку.

Если мы продолжим смотреть глубоко, мы поймем, что причина – это одновременно и следствие. Садовник стал одной из причин, которые помогли проявить цветок, но он был также и результатом. Садовник проявился благодаря другим причинам: его предкам, отцу, матери, учителям, работе, обществу, еде, лекарствам и жилью. Столяр – тоже не только причина, но и следствие.

При помощи глубокого видения мы обнаруживаем, что каждая причина в то же время является и результатом. Не может быть чего-то, что мы назвали бы «чистой причиной». С помощью практики глубокого видения мы обнаружим много нового; если мы не привязаны к какой-либо догме или концепции, то нас ожидает множество открытий.

Нет «чистой причины»

Когда Будду спросили: «В чем причина всего?» – он ответил очень простыми словами: «Это есть, потому что есть то». Проявление каждой вещи зависит от всех остальных вещей. Цветок, чтобы проявить себя, должен полагаться на элементы «не цветочные» – не имеющие прямого отношения к растительному миру. Их можно заметить, если внимательно посмотреть на цветок. В нем вы найдете солнечный свет – это не цветочный элемент. Без солнечного света цветок не может проявиться. В цветке вы узнаете облако – тоже не цветочный элемент. Без облаков цветок не может проявиться. Существенны и иные элементы: минералы, почва, фермер и так далее; множество не цветочных элементов собралось вместе, чтобы помочь проявлению цветка.

Вот почему я предпочитаю говорить «проявление», а не «творение». Это не означает, что мы не должны использовать слово «творение». Конечно, мы можем это делать, но следует понимать, что невозможно создать «что-то» из «ничего». Творение не подвержено разрушению, оно не может стать «ничем». Мне очень нравится термин «чудесное становление». Он близок к истинному смыслу творения.

Глава третья
Практика глубокого видения

Каждая подлинная практика Будды несет в себе три основных поучения, которые принято называть Печатями Дхармы. Вот эти три поучения Будды: непостоянство, отсутствие самости и нирвана. Подобно тому, как все важные юридические документы скрепляются подписью свидетеля, все подлинные практики Будды отмечены знаком этих трех поучений.

Если мы посмотрим на первую Печать Дхармы, непостоянство, мы заметим, что это не просто переменчивость всех явлений. Рассматривая природу вещей, мы видим: ничто не остается неизменным даже в течение двух последовательных мгновений. Поскольку явления меняются от момента к моменту, они не имеют фиксированной идентичности, или постоянного «я». Так в учении о непостоянстве мы всегда видим отсутствие неизменного «я». Мы также называем это отсутствием самости. Именно потому, что вещи и явления всегда трансформируются и не имеют самости, возможна полная свобода.

Третья Печать Дхармы – нирвана. Это устойчивость и свобода – свобода от всех идей и понятий. Слово «нирвана» буквально означает «угасание всех концепций». Глубокий взгляд на непостоянство ведет к открытию отсутствия самости. А это новое открытие ведет к нирване. Нирвана – это Царство Божие.

Непостоянство

Практика и понимание непостоянства – это не просто еще одно умозрительное описание реальности. Это инструмент, который помогает нам преобразовать себя, исцелиться и достичь освобождения.

Непостоянство означает, что все меняется, ничто не остается неизменным от мгновения к мгновению. Явления мимолетны; и мы не можем утверждать, что они такие же, какими были секунду назад, или уже иные.

Когда мы вечером приходим к реке, в которой купались утром, это та же река? Гераклит сказал: нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Он был прав. Сегодня вода в реке полностью отличается от той воды, в которой мы плавали вчера. И тем не менее это та же река. Однажды Конфуций стоял на берегу реки. Наблюдая за ее течением, он воскликнул: «О, река течет, как день и ночь, никогда не кончаясь!»

Понимание непостоянства помогает нам выйти за пределы всех концепций. Оно позволяет преодолеть убеждения об одинаковом и различном, о приходе и уходе. Оно подсказывает нам, что река сегодня не та же, что вчера, но и не иная. Оно убеждает, что пламя свечи, которую мы зажгли перед сном, – это не то пламя, которое еще горит следующим утром. Это не два разных пламени, но и не одно и то же пламя.

Благодаря непостоянству все возможно

Мы часто грустим и страдаем, когда в жизнь вторгаются перемены; но изменчивость и непостоянство имеют и положительную сторону. Благодаря непостоянству возможно все, в том числе сама жизнь. Если бы кукурузное зернышко не было непостоянным, оно никогда не превратилось бы в стебель кукурузы. Если бы стебель не был непостоянным, он никогда не смог бы подарить нам к столу свежий початок. Если бы вашей дочери не было свойственно непостоянство, она не смогла бы вырасти и стать женщиной. Тогда у вас не родились бы и внуки. Поэтому вместо того, чтобы жаловаться на непостоянство, мы должны сказать: «Да здравствует непостоянство!» Непостоянству следует радоваться. Когда мы увидим чудо изменчивости, наши печали и страдания пройдут.

Непостоянство также следует понимать в свете взаимосвязанности, или взаимобытия. Поскольку все вещи и явления взаимодействуют, они непрерывно влияют друг на друга. Говорят, что взмахи крыльев бабочки на одной стороне планеты способны изменить погоду на противоположной стороне. Ничто не может оставаться неизменным, потому что все подвержено влиянию всего остального мира – нет ничего, что обладало бы отдельным «я» или независимым существованием.

Практика непостоянства

Все мы можем интеллектуально осмыслить непостоянство, но это еще не настоящее понимание. Один лишь интеллект не приведет нас к свободе и просветлению. Если мы устойчивы и внимательны, то можем практиковать глубокое видение. Тогда мы смотрим вглубь, видим природу непостоянства и можем сосредоточиться на этом проникновении в суть. Вот как понимание мимолетности всех явлений становится частью нашего существа. Оно превращается в ежедневный опыт. Мы должны непрерывно поддерживать осознавание непостоянства, чтобы замечать этот принцип и ощущать его во всем. Если мы сможем использовать его как объект медитации, то будем все время подпитывать понимание непостоянства, и оно поселится в нас навсегда. С этой практикой непостоянство становится ключом, который открывает нам двери реальности.

Было бы неправильно осознать непостоянство только на мгновение, а затем закрыть глаза и снова воспринимать все как неизменное. Бо́льшую часть времени мы обращаемся со своими детьми так, будто они всегда будут с нами дома. Нам не приходит в голову, что через несколько лет они покинут нас, чтобы создать семью и жить собственной жизнью. Поэтому мы не ценим те минуты, которые дети проводят рядом с нами.

Я знаю многих родителей, чьи дети, когда им исполнилось восемнадцать или девятнадцать лет, ушли из дома и живут самостоятельно. Родители ощущают их уход как потерю и очень жалеют себя. Но они не ценили то время, которое проводили с детьми. То же самое относится к мужьям и женам. Вам кажется, что супруг будет рядом всю жизнь, но как вы можете быть в этом уверены? Мы понятия не имеем, где будут наши близкие через двадцать или тридцать лет, и даже завтра. Очень важно всегда помнить о практике непостоянства.