Текст книги "Русская философия. Анализ истории. Том 5"

Небольсин Евгений Анатольевич

Русская философия. Анализ истории. Том 5

В помощь изучающим историю Руси и национальный характер народа

Москва, 2014

Небольсин Евгений Анатольевич Русская философия. Анализ истории. В помощь изучающим историю Руси и мира. Дополнительное пособие к учебному материалу средней школы и вузов.

Переиздание двенадцатое

Том 5.

1.8.Литургия в жизни

Постоянство – одно из самых значимых для жизни свойств Божественного, приобщаясь к которому мы проникаемся важным качеством не покорности собственной слабости, распущенности, утверждению чуждого Богу порядка вещей (коррупция, воровские сообщества, пьянство и так далее), то есть мы стоим против самих себя как в повседневности, так и в самые ответственные минуты жизни и даже когда надо пожертвовать самим собой. Это тот самый фундамент, на котором строятся все человеческие отношения, государственность, безопасность жизни, семья и так далее. От сюда следует, что более значимого, чем то, что несёт нам это приобщение к данному свойству Божественного, нет в природе вещей ничего. Это та самая грань человеческой природы, усиленная стимуляция которой самопроизвольно наделяет человека сопутствующими достоинствами высокой подвижнической, трудолюбивой личности. Это ценность, которая называется народными святынями, обуславливающими всякое эволюционное движение вперёд. Теперь поговорим обо всём том, что несёт нам это приобщение, о национальных святынях.

Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Если мы обратимся к археологическим открытиям, то явственно перед нами предстаёт следующая картина. Человек всегда искал наиболее сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и опыта, при котором человек старался как можно сильнее уподобиться Творцу в Его свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными достижениями прогресса. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так и останется способствующим этой близости природы духа Божественному. Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств на это спасительное единство с Создателем. Именно поэтому наука зародилась в монастырях.

Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в течение всей жизни (православные называют это исихазмом). А все абсолютно действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто помогают это единство в сцеплении закрепить как можно лучше. Тогда всё в природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.

Мышления человека, его чаяния, его действия, всевозможные государственные образования – всё это является лишь вспомогательными инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих, то есть само подвижничество жизни – лишь бы огонь Божественного имел место быть в природе человека. Все перечисленные инструменты – различные проявления постоянного делания, обеспечивающее более плодотворное молитвенное действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой, путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое это Спасение, ибо для этого нужно движение в данном направлении, нужна жертва, нужен факт единства уже при земной жизни, опосредовано этих путеводителей-икон. Без единства нет жертвы, а без уверенного желания принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой. (Надо сказать, что потушить огонь сей легко, вновь дать ему разгореться – бывает нужно много поколений людей.)

Таким образом, к святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к литургии. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой россиянин, тоже становился участником литургии.

О каком таком принципе здесь идёт речь, который обеспечивает наше единство с Богом? Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие. Одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Понятно, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность, какие-то правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение. Как это достичь?

Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние, исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или когда меняли свое место жительство. Причём осознали это благотворное влияние, исходящее от них настолько хорошо, что отказались от кочевания и просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах. Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние, точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев, детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного культа жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Почему такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего.

Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек, то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже самым главным для счастья человека становится сам источник энергий. Проводить можно многое, но для нормальной жизни, как мы выяснили, не все подходит. Дело в том, что Божественные энергии почти всегда приходят опосредовано проводников. Когда мы потребляем пищу, мы приобщаемся к Божественным свойствам опосредовано того окружающего мира, который дал нам эту пищу, но и сам этот мир дан нам для обживания, насельниками которого мы являемся. Мы приобщаемся к Богу через посредник, через Его проводники и принимаем фотографическое изображение этого посредника, то есть в процессе эволюционного становления организм максимально подстраивается под свойства проводника ради извлечения из него Божественного импульса жизни, стимулирующего в нас живое. Но, в отличие от зверей, человек приобщается к Богу в первую очередь непосредственно, без проводников в исихазме, отражая в себе Его Образ, тоже как фотографическое изображение и оное свидетельствует о том, что исихазм – главная причина эволюционного формирования человека в данное созерцаемое ныне проявление. Святая Евхаристия – это как бы прообраз этого делания, творимое людьми с самых первых моментов бытия на Земле, как наиболее адаптированное под наше естество, под человеческий понятийный язык, естественный для природы организма. Поэтому-то иначе мы не сможем принимать Христа, кроме как, ввиду своей греховности, быть Его палачами и каннибалами. Таким образом, причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его к нам, мы обретаем фотографическое изображение пути следования к Богу. Говоря словами Поля Брега «мы есть то, что едим». Это важное утверждение.

Понятно, что люди как бы делятся на две части. На тех, кто приобщается к Божественному стихийно и опосредовано в трудах и заботах ухаживая за скотиной, выращивая хлеб или работают на производствах. И на тех, кто общается в молитве с Богом напрямую, без каких-либо проводников и посредников. Хотя для успеха в делах нельзя разделять одно с другим. Также как нельзя разделять дыхание человека с пищеварением (так не бывает, что одни занимаются только дыханием, а другие только приёмом пищи), ведь это погибель. Нудный тяжёлый, ежедневный труд крестьянина Средневековья должен быть когерентным с исихазмом. То есть это не думки о каких-то проблемах или о делах насущных, это тоже работа только умственная для прямого приобщения к Божественному, к Его Энергиям. Надо сказать, что нет особой важности каков образ жизни или жизненная ситуация, важно единство. В святом Евангелии это хорошо показано, где Христос и в полном одиночестве и распинаемый на Кресте творит одно и то же делание: обращается к Отцу своему, Ему прежде всего нужно единство через общение с Ним. И надо сказать об этом известно издревле, только с возрастом, когда физические силы уже на исходе и духовное начинает наоборот доминировать, а актуальность приобщения к Божественному остаётся в той же степени значимости, как в первые моменты жизни. Меняется лишь форма этого священного делания. Для единства с Богом нужно уничижение всех движений плоти, точнее её похоти. В молодости это труд, тяжёлые нагрузки. Под старость сие становится изнурительными постами и может быть физическими недугами. Результат тот же. Только, надо дополнить, что под старость человек обретает опыт успешной духовной брани, полученные за многие годы, он лучше разбирается в происходящем в его душе и в сознании. Он начинает лучше познавать мир, познав себя, а потому больше видит. Но в данном случае, нам важно знать о самом священном действии в Храме Божьем. Так как мы сами по себе, как родители, становимся посредниками между ребёнком и Богом, то ребёнок «поедая» нас причащается к Божественному, приобщаясь к нашему пути, к нашей степени приобщения к Божественному, к нашему предопределению, которому мы следуем или хотим следовать. То есть речь идёт о настоящем источнике жизни для будущего ребёнка. Это первое. Второе, Божественное не в Божественной Субординации становится злом. Также как дьявол, хотя и создан Творцом, но добром не является, так как нарушена им естественная ориентация приоритетов (беспорядок в вашей комнате – это зло, но сами вещи злом не являются). То есть важно, чтобы был отслежен Божественный порядок вещей. Так по телефону можно сказать такое, что возродит человека к жизни. А можно сказать и так, что приведёт к погибели. И там токи и здесь тоже токи, но одни несут смерть, а другие жизнь. Интересно, что это только начало повествования о том, что такое Литургия в Храме Божьем, а как уже много нам открылось.

И так, мы зачинаем ребёнка. Это будущий человек, это целая жизнь, это целый мир, которому надо дать Божественное Предопределение. Как тут можно относиться к этому халатно? Ведь уже тут начинается преступление против себя самих и людей. Начнём с того, что семя у мужа созревает до необходимой кондиции около трёх месяцев. За это время много постов и просто моментов, когда человек прикладывается к иконе со святыми мощами.

Теперь есть смыл вновь вспомнить о столь чтимом нашими далёкими предками – о культе предков. Мир полон проводников Божественной Сущности в естество человека. Но все они различны по степени приобщения к Божественному, а значит и к вечности, как свойству Божественного. Об этом сказано в первом томе этой книги. Есть проводники, которые дают возможность быть причастным к Богу в течение доли секунд, есть такие, кои дают эту возможность в течение нескольких часов и так далее до таких проводников, которые дают возможность быть вообще всегда. Это свойство Божественного, которое мы приняли за аксиому по определению. Иначе говоря, человек при жизни питал нас, детей, Божественной Сущностью, явленной проводниками, наделённых временностью (продуктами питания), а уже ушедший из жизни так и остаётся проводником Божественной Сущности также через себя, но Божье присутствие остаётся навечно, то есть уже не может быть наделённым временностью. Более того, светонесущим оказывается даже то, к чему он прикасался, ибо это также свойство абсолютной вечности Бога. Человек является проводником Божественных свойств в земную реальность – он преображает Вселенную вокруг себя. После успения, мощи усопших продолжают быть проводниками Божественного влияния в каких-то иных гранях Божественного Естества и это-то влияние заметили предки, смогли распознать данную реальность в течение многих сотен тысяч лет, что подтолкнуло их вообще остаться рядом с ними навсегда, жертвуя возможностью нормально питаться от гарантированно успешной охоты, преследуя обширные стада парнокопытных в кочевьях. Археологи констатируют факт, что жизнь стала голодной, но ради почтения предков древний уверенно идёт на этот шаг. Но если бы они все были святыми, то уверенно можно сказать, что погосты бы не возникли. То есть люди, приобщённые к бездне и её временности, также несли своё влияние на живущих, только теперь уже из бездны и их более всего боялись древние, ибо хоронили даже не возле жилищ, а далеко за поселением. После этого много ещё такого странного, в котором прослеживается тенденция жертвования самим собой ради каких-то непонятных целей, вроде бы как обуславливающих единение с Творцом. Идут на трудности быта, подходят к краю жизни и смерти и вот тут устраивают свою жизнь, в опасности, постоянно смотрят смерти в глаза. Этот момент оказался доминантой даже в святом Евангелии, ибо Сам Спаситель осознанно шествовал на Крестные страдания. Этот момент также отработан в первом томе.

Сие нашло отражение опосредовано Священного Писания в Православии. Таким образом, в святой Антиминс, на котором происходит святая Евхаристия, вшиты частички мощей святых угодников Божьих. Причащаясь, мы потребляем Кровь и Плоть Христовы, становимся проводниками энергий с такими свойствами, максимально адаптированными к подвижничеству, с коими мы хотели бы видеть своих будущих детей. А так как каждый из нас есть то, что вкушает, то мы приобщаем своих детей к Божественному Предопределению, исходящему опосредовано святых мощей угодников Божьих (оные являются проводниками) – Крестному пути на Голгофу, которому уверенно следовали герои, святые мощи которых вшиты в Антиминс. Где вы это ещё возьмёте, на какой работе или должности? Или сколько это стоит, каких денег? У сего нет цены, также как нет цены беспрерывности жизни, коей становится наделённым человек, приобщающийся к Богу. Какой смысл имеют эти богатства, если жизнь прерывается? Надо сказать, что у Божественного много свойств и недосягаемость Его для нас (как и для падших ангелов) – одно из них. Это достоинство, которому надо подражать. То есть эту возможность рождать людей с Божественным предопределением (судьбой), также надо беречь и охранять. Государство со всеми его формами и многосторонностью деятельности является гарантом безопасности и соучастия проведения этого самого священного действия.

Далее технический аспект. На Руси дети рождались зимой в феврале, что было удобно для селянина. С одной стороны последние месяцы можно было проводить беременность менее всего подвижно. С другой стороны, дети зачинались после Великого Поста и Светлой Седмицы, то есть выдерживался необходимый период становления семени. И так далее там всего не скажешь – настолько всего много. Именно это и есть литургия в общем масштабном плане, вышедшем за пределы соборов, храмов и монастырей. Это государственная литургия (Общее Дело), в котором неизбежно принимают участие все, только с различной степенью приобщения. Итак, мы узнали о том, как делать детей героями. Почему Богородица является символом Руси? Потому что она Бога родила. И мы теперь знаем, как рождаются богатыри России, сильные и добрые, красивые и умные. Так вот все наши дела, все государственные институты, все наши чаяния, абсолютно все профессии служат именно утверждению этой возможности рождать детей с Божественным предопределением, людей подвига.

Что сделал Пётр Первый? Он вычленил из живого тела государственной литургии инородное тело в виде абсолютистской бюрократической монархии, которая была безжизненной в основе своей и могла держаться только паразитируя на здоровом теле Церкви, а значит и на костях собственного народа (ибо Бог требует что-то одно из двух – либо жертву бескровную, к чему призывает Церковь, либо кровавую, к чему призывает революционные сообщества – третьего тут нет в природе). Как он построил новую столицу на костях народа, так с того времени и держится на костях этого народа. Он выявил таких людей, которые в государственной литургии (в Общем Деле) не участвуют, наделил их особыми правами и возможностями, и даже властью. Так зло обрело преемственность, способность передаваться из поколения в поколение. Триста лет дома Романовых – это война с этим перекосом, закончившаяся победой восстановления патриаршества.

Надо сказать, что трагедии в любом обществе усугубляется тем, что для нового возрождения времени нужно гораздо больше, чем на разрушение. Поэтому это тоже обуславливает преемственность влияния сил зла.

Что ещё даёт государство? И по какой ещё причине оное могло не утратить значимости, как реальность, пришедшая из древности? Дело в том, что в государстве впервые возникает разделение труда. Ведь труд человека очень многогранен и нужно постоянно перестраиваться от одного вида деятельности к другому, что отвлекает ум от исихазма, от священного единения с Богом и стимулирует отвлеченное мышление. Православные это называют суетой, как одно из проявлений зла. Но что есть тогда добро, если суета является злом? Добро – это пребывание человека в Раю. Может звучит несколько упрощённо, но именно это состояние единства с Богом утверждает настоящее счастье в человеке и вокруг него, становится стимулом всех его побуждений и устремлений, а значит и движителем всевозможных эволюционных течений, способствующих все более и более сильному единству с Творцом. Конечно, много такого имеет место как необходимость для полноты жизни, но все оные лишь дефиниции Творца. Нет большего счастья, нет возвышеннее и радостнее тех мгновений, когда явно присутствие Божественного. Вне всякого сомнения, что об этом ведали все наши далёкие предки, ибо только изнурительный, нудный труд, полный опасности даёт возможность проявиться наиболее сильно и явно влиянию Абсолюта и Его Энергий обозрению человека. Тело сильно изнемогает от перегрузок, а душа даже и не замечает этого. То есть прошу заметить, что труд до усталости так и остался составной частью жизни человека, он лишь стал однообразным в государственном разделении труда. Это очень важно для исихаста. Божественное адаптировалось здесь в таком вот проявлении, где труд не стал легче, он лишь стал машинальным и по максимуму высвободил ум. (Остаётся только правильно организовать его подвижничество, желание принести плоды жертвенного служения таким образом, чтобы его труды не наносили ущерб природе, обществу, но лишь во благо.) Разделение труда появилось в глубокой древности, когда государство имело образ огромного монастырского подворья. Иными словами, монастыри – это лишь жалкие отголоски былого величия древних империй. Сие не ноу-хау, но сложившееся в процессе эволюции. Понятно, что выпавшая из общего священного государева делания дворянская элита видела только страшное положение крестьян, но не видела того, что сдерживало селянина от бунта, а потому трудолюбивый требовательный начальник для них куда ближе и роднее любого жалостливого борца за свободы. Поэтому вышедшие на Сенатскую площадь в декабре 1825 года не могли получить поддержки народа, ибо врагом было не крепостное право, а сами дворяне, доведшие до такого состояния крестьян. Таким образом, реформы бывают разные. Одни реформы утверждают пребывание Божественного, другие наоборот разрушают. Что дала отмена крепостного права? Статистика печальная. Мужья начали бросать свои семьи и уходить в город, спивались. Увеличилась преступность многократно, имели место грабежи и разбои. Ситуация могла обрести массовость, если бы Александр Третий вовремя не провёл бы антиреформы.

То есть реформы, в зависимости от степени причастности к Божественному, имеет своё соответствующее время жизни, ибо утверждающее начало оных почти всегда ограничено, после чего начинается тлетворное действие. Приведу ещё один пример такой кровоточащей раны в СССР. Под словом «равноправие», на самом деле, стоит совсем иное. Это есть попытка уравнять в правах Бога и дьявола, хозяина и скотину в доме человека, при котором дьяволу даётся право на своё узаконенное действо – убийство порядка вещей, сложившегося миллиардами лет. Цель жизни мужа и жены одна – Царствие Небесное, а пути разные. Права на приобщение к общей Цели равны и для мужа и для жены, но идти могут к Ней только по своему Богом утверждённому пути, адаптированному к уникальной физиологии каждого члена семьи. Нельзя женщину посылать в бой, а при этом мужу заниматься малолетними детьми. Так как приобщения к Божественному в равноправии нет, то и реформы такой не должно быть в природе.

Другой пример, ликвидация не перспективных деревень проходила с целью сделать селянина культурным, образованным и воспитанным. Отторжение от причастия к счастью единения с Богом опосредовано тяжести физического труда, привело к поголовному пьянству и вырождению. Счастье бездельем не преумножишь, а наоборот.

Но это только несколько примеров, коих уже в царской России было много и оные уже сильно точили камень русского духа на протяжении веков. Так нас волокла за собой в бездну Европа, разрушавшая целостный монолитный организм души народной, единство миропонимания, мировосприятия. Жизнь для русского – это литургия, в смысле общее дело для всех, единый священный ритуал, где каждое свойство или аспект есть существенная часть всецелого религиозного движения. Государство для русского являлось одним цельным монастырём, где нашлось место и дело всем и старикам, и больным, и пришлым. Государство Святой Руси – это тот принцип жизни, благодаря которому сможем иметь будущее, стимулируя который сможем покорить и космос, и преодолеть все возможные катастрофы.

То есть схема покушения на Русь проста – звероподобная природа должна выйти из под контроля, а именно разрушен священный ритуал государственной литургии опосредованно уничижения религиозности человека. Не важно, по какой причине звериная сущность проникла в святая святых, а важно то, что оная уже там имеет место быть. То есть говорить о равноправии, как об одной лишь из множества форм этого действа, не приходится.

Иными словами, для того, чтобы делать безошибочно какие-либо реформы, подобает давать чёткое определение самому человеку, его полноте природы, чтобы не допустить в ходе преобразований смешение, разрушение жизненного порядка в ней, исключить вмешательства инородного естества в священное единство с Богом. Можно даже выразить более точно сей момент: реформы не имеют особой значимости, но имеет значимость сводить на нет сами противоречия в рамках возможностей, определённых действующим порядком вещей. Вы поймите, что порядок возник не иных каких-то чуждых параллельных мирах, а в обществе людей и не может быть инородным самому естеству человека. Поэтому создавшееся положение – результат не востребованного, не раскрывшегося потенциала, заложенного в человеке в рамках крепостного права, трансформированного в самые различные формы и во всех слоях общества.

Таким образом, моя работа – это попытка адекватно разъяснить те принципы, на которых стояла Русь. Разъяснить то, как это работало и как оное адаптируется в новой реальности без каких-либо покушений на гармонию, сформировавшуюся тысячелетиями. Иными словами, естество человека остаётся всегда одним и тем же, но только адаптируется оное в разных реальностях без покушения на свою первородную природу. Например, человек может управлять машиной, трактором, станком, самолётом, трамваем и так далее, но это совсем не значит, что для того, чтобы управлять каким-то механизмом его надо «совершенствовать», заменив руку или ногу деталью, голову компьютером и так далее. Нет совсем. Под возможности человека, под его естество адаптировано любое водительское место. То есть реформа может идти только в этих критериях. То же самое мы будем указывать на то, как должно быть в экономике, политике и так далее, чтобы адаптировать под возможности и естество уклада жизни русского человека без ущемления оного. С СССР и петровским наследием, как одной из форм империи зла, должно быть и будет покончено, ибо во имя совершенствования человека изрубили и изрезали ему тело, трансформируя его под научно-техническую революцию, в то время как надо делать совсем наоборот – трансформировать научный прогресс под природу русского уклада жизни. Наша история – постоянное заживление ран от постоянного влияния инородных реформ. Святую Русь возродить – это реальность, ибо, согласно естеству своему, выстраивается оная всегда поверх существующего порядка вещей без какого-либо ущемления оного и потом с неизбежной дальнейшей адаптацией оного во всех сферах человеческого естества, и общества с русской спецификой. Тут не надо страшиться каких-то финансовых империй, но просто идти по этой дороге и держаться этого курса, и даже по возможности содействовать им если этому обязывает христианский долг. Иными словами, всё будет хорошо со всеми учётами и поворотами событий.

Приятно видеть, что идёт борьба с коррупцией, но этого мало. Нужно встречное движение, в противном случае сие малоэффективно. То есть надо выстраивать структуру, которая несёт в себе священное действо, то есть само хозяйство – не для наживы и самообеспечения, но оное является лишь гранью, малой толикой священного делания. Иное мировосприятие, раскрытое в полноте Истины, понуждает человека к поведению, примиренного с собственной совестью. Тогда тут не может быть ни коррупции, ни убийств по самому определению и отсутствия необходимости. Более того сами жулики в большинстве своём выродки. То есть, как показывает практика Ватикана, наследство своё они оставляют именно этому институту, как молитвенную память о себе, благодаря чему Священный Город Италии стал центром новой финансовой империи. Главное даже не это. Главное, что народ это примет как своё родное, ибо, ещё раз повторюсь, что игумен, епископ, Патриарх – выходцы из народа и не передают своё место по родству или наследству. Да это будет финансовая империя, но народная, русская, с национальной спецификой. Неспроста священник носит царские одежды во время богослужений и пришедшее из глубины веков, выкристаллизовавшееся в течение огромных временных промежутков не может быть пережитком прошлого.

В принципе, Бог поругаем не бывает, не смотря ни на какие возможные ухищрения врагов Его. Это означает, что Божественное присутствие самопроизвольно вырабатывает всякое отторжение экспансии на тех людей, которые стяжают в себе Благодать Его. Ведь Божественное всегда находится в животворящей(!) оппозиции любому даже самому святому порядку вещей на земле (только самому святому порядку вещей находится в наименьшем противоречии в отличие от всех остальных). А так как Божественное присутствие становится определяющим всего остального в народе, то забота о сохранности такого положения вещей – первейшая задача каждого члена общества и даже врага. По этой причине, высокие каменные стены вокруг православных святынь будут строиться всегда не смотря на окружающую убогость населения. Так как Божественное находится в возрождающей оппозиции любой идеологии, то автоматически преобразующее влияние начинает активировать противодействие данному заблуждению только теперь уже, что особенно важно подчеркнуть, на том языке понятий и представлений, с помощью которого исповедуется ересь идеологии, как одностороннее представление об Истине, то есть ересь доводится до животворящей полноты исповеди Правды её же понятийным языком. С одной стороны, естественный порядок вещей всё равно восстановится и будет работать в новых реалиях понимания о жизни, но с прежними ценностями и в том же русле, ибо мерой всему может быть только счастье человека, причём полнота его. А с другой стороны, борьба с ересью наделит нас силой и опытом побед.