Текст книги "Женщина во власти"

Мифы

На какие же мифы опирался Бахофен, а вслед за ним другие ученые, придерживающиеся подобной точки зрения – о высшей роли женщины в мироустройстве древнейшего общества? Оказывается, это подтверждают мифологические сказания практически всех народов. Прежде всего речь идет о встречающемся во многих древних культурах почитании женского божества – великой богини-матери, какой была, например, древнеегипетская Исида. Исида – в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысяча имен». Исида – дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга), Нефтиды, Сета, мать Гора, а соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями этого сокологолового бога. Исида – «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв, ее призывали в беде, произносили ее имя для защиты детей и семьи. Основные повествования об Исиде тесно переплетены с мифом об Осирисе. В мифах Исида обычно выступает как верная и преданная супруга, но в некоторых вариантах мифов Исида действует вполне самостоятельно и Осирис даже не упоминается. Как богиня неба Исида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове. Почиталась Исида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и ее сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. По сообщению греческого историка Диодора Сицилийского (следовавшего египетской традиции), она научила людей жать, растирать зерна…

Что касается Европы, то там в дохристианские времена абсолютно все культы и верования уважали дающее жизнь женское начало – Великую Мать и видели ее в каждой из женщин. Даже в тех пантеонах богов, где главенствовали боги-мужчины, женским божествам отводили особое место. И их жрицы (которых позже стали называть ведьмами) знали тайны жизни и смерти, мира, человеческой души и природы. Культ ведьм очень древний. Ученые напрасно пытались найти какие-то односторонние германские, славянские, кельтские, античные либо семитские корни этого культы. Приходилось констатировать, что культ ведьм существовал в культуре всех этих народов всегда, и существовал еще задолго до того, как выкристаллизовались сами культуры.

Согласно концепции английского поэта и фольклориста Роберта Ранке Грейвса (Robert Ranke Graves), автора популярных «Мифов Древней Греции», предки современных европейцев поклонялись Белой Богине – Великой Богине-Матери, Священной Царице, Музе, космической Праматери, началу всего сущего. Она, по Гревсу, была универсальным символом в дохристианской поэзии и мифологии: греческой, кельтской, финикийской, скандинавской, а далее – африканской и индийской. Во всем подлунном мире царила Триединая, которая была едина в трех ипостасях: юная девушка, зрелая женщина и дряхлая старуха. Ее воплощением служила изменчивая Луна…

Ну, а что у славян, наших предков? Как мы знаем, у славянских народов самым любимым и важным персонажем мифологии с древнейших времен и до наших дней была Мать Сыра Земля. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы – костями (возможно, не случайно так созвучны слова «скала» и «скелет»!); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала земные существа, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, а во время зноя почти умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Вспомним русские волшебные сказки. Припадет там богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше родины – в это свято верили наши предки.

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнает, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Из тех старинных времен до нас дошли десятки пословиц, поговорок, приговорок и присловий о Земле-матери. «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» – говорил хлебороб деревень русских. «Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!», «Мать Сыра Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Корми – как земля кормит; учи – как земля учит; люби – как земля любит!». «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!» «Нужна рыбе вода, птице – вольная ширь поднебесная, а человеку – Мать Сыра Земля, умрет, и то в нее уйдет!»…

Мать Сыра Земля давала человеку жизнь и пищу, а вот богиней смерти (снова богиней, а не богом) у древних славян была, оказывается… хорошо знакомая нам Баба-Яга – самый известный персонаж волшебных сказок. Баба-Яга – старуха, у которой необычная (чаща всего – костяная) нога. По мнению исследователей, именно эта ее особенность и указывает на ее принадлежность к потустороннему миру, поскольку костеногость – это атрибут смерти (нога мертвеца или скелета). Но почему признак смерти был прикреплен не к чему-либо, а к ноге мифологического персонажа? Оказывается, одноногие божества (и их разновидность – хромоногие) так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества… не все ладно с ногами, то «ищите змею».

Культ змей как существ, сопричастных к стране мертвых, начинается, по-видимому, уже в палеолите. В неолите известны изображения змей, олицетворяющих преисподнюю. Так устанавливается генеалогия образа: новое время – Баба-Яга – костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха – Баба-Яга – одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха – змея (олицетворение смерти).

Баба-Яга нам известна по русским народным сказкам, как старуха-ведьма, живущая в темном лесу в избушке на курьих ножках (курятина была традиционным поминальным блюдом у восточных славян), окруженной забором из шестов с человечьими черепами или человеческих костей. Для тех, кто сам добирается до ее жилища, она становится проводником в иной мир, или мир мертвых. Она испытывает таких героев и помогает тем, кто выдерживает испытание (или хотя бы готов его выполнить). Она летает на железной ступе и когда колотит по ступе пестом, то случается гром и гроза. Она повелевает своими братьями – Ветрами, так что Баба-Яга представлялась нашим предкам как древнее женское грозовое божество. Это ее ипостась Яги-воительницы и много позже принятия христианства также нередко проявлялась в сказках.

Следы за собой Баба-Яга заметает метлой, уже как все ведьмы. Кроме того, она связана с печью, самым главным предметом женской домашней магии. Баба-Яга также пряха; она прядет нити, ткет холсты и гоняется иногда за своими жертвами с железным гребнем. Пряжа ее – знак власти над судьбами людей. Она дает герою сказки клубок волшебной нити, который приводит его туда, куда судьба велит… Так что напрасно мы представляем себе Бабу-Ягу просто злобной и вредной старушонкой, ее образ гораздо более глубок и многозначен.

Впрочем, смысл вышесказанного не в том, чтобы более полно и глубоко раскрыть образ Бабы-Яги, а в том, чтобы показать: женское начало на Руси, и не только на Руси, издревле выступало и почиталось как равноценное мужскому, как одна из составляющих всего сущего на земле…

Амазонки

Еще один распространенный миф о царстве женщин связан с амазонками.

Амазонками древние греки называли воинственный народ, который основал свое государство на реке Фермодонт в Малой Азии, а затем, совершая успешные походы на юг и на север, подчинил себе сирийские и фракийские земли. Три особенности отличали амазонок от покоренных ими соседей: у них было оружие, изготовленное из железа, единственная в этой части света боевая конница и, наконец, самое удивительное – не только войско, но и все государство целиком состояло из женщин. Последнее обстоятельство нисколько не препятствовало их военным успехам. Амазонки ловко владели мечом, великолепно стреляли из лука, метали копье. На конях они легко настигали любого противника, сами оставаясь недосягаемыми.

Доступ мужчинам в столицу амазонского государства Фемискиру был строжайше запрещен. Для того чтобы получить потомство, амазонки раз в год, весной, в специально раскинутых походных лагерях ненадолго сходились с мужчинами из соседних племен. Родившихся мальчиков, по одним сведениям, отдавали отцам, по другим – убивали. Девочек оставляли у себя и воспитывали из них воительниц. Еще в младенчестве им специальным инструментом выжигали правую грудь, чтобы она в дальнейшем не мешала стрелять из лука и действовать мечом.

По одной из легенд, греки, разбив амазонок на реке Фермодонт, погрузили пленниц на три корабля и отплыли на родину. В пути непокорные амазонки взбунтовались, захватили корабли и направили их в Меотиду (Азовское море). Там они заключили союз со скифами и положили начало новому амазонскому царству, а затем проникли и на Кавказ. Меотийские амазонки разводили скот, главным образом – лошадей. К своему обычному вооружению они добавили аркан, которым могли на полном скаку вырвать из седла любого противника.

Мифы также рассказывают про амазонок, живших на некоторых островах Средиземного моря. Войной они не занимались, лошадей не разводили, и собственно «амазонского» в них было только то, что жили они отдельно от мужчин своего племени. Главное царство амазонок по-прежнему процветало в Малой Азии. Говорят, что во время одного из походов Александра Македонского к нему явилась царица Фалестра, имевшая армию в 120 тыс. конных амазонок, и предложила великому завоевателю военный союз, сказав при этом: «Я прибыла, чтобы подарить тебе сына (а если родится дочь – забрать ее себе), потому что нет выше меня женщины по силе и храбрости и нет мужчины славнее тебя». Неизвестно, принял ли Александр Великий ее предложение, но против амазонок он не воевал, иначе бы историки об этом написали.

Одним из наиболее определенных и близких к нам адресов обитания амазонок, судя по легендам, являлся Северный Кавказ. О кабардинских амазонках писал еще до начала нашей эры греческий историк и географ Страбон. В самом деле, здесь и поныне нередко отдельные горы называются «кыз-кала» – девичья крепость. В XVII веке в одном из монастырей европейским путешественникам даже показывали женские доспехи, принадлежавшие, как поясняли, убитой в бою амазонке. Судя по этим доспехам, никакого выжигания груди у кавказских амазонок не практиковалось. Самих амазонок ни купцы, ни путешественники, побывавшие там, не видели, но их поражало то, что черкесские женщины, подобно мужчинам, хорошо ездят верхом, охотятся, стреляют из лука. В XVIII веке считалось, что амазонки еще живут высоко в горах, но уже не воюют, а занимаются только охотой. Интересно, что черкесские обычаи издавна предписывают женщинам и мужчинам жить и воспитываться в строгой изоляции друг от друга. Даже супругам, согласно древнему правилу, чтобы не нарушать порядок, надлежит встречаться тайно, под покровом ночи. Может быть, это пережитки амазонских традиций?

И все же миф об амазонках так и остался бы мифом, похожим на сон, приснившийся человечеству в давнюю пору, если бы в позапрошлом веке путешественники не обнаружили-таки живых дев-воительниц – в Африке. Там, на юге Бенина, а бывшем абомейском государстве, личную охрану абомейских королей, оказывается, составляли исключительно женщины. Бесстрашные, беспощадные искусные всадницы, одинаково хорошо владеющие как холодным, так и огнестрельным оружием, они наводили ужас на врага, и не раз их конный натиск решал исход, казалось, уже проигранных сражений.

Вот как описывал этих женщин-солдат один из французских морских офицеров, побывавших в Абомее в 1860 году: «По правую руку короля стояли 600 всадниц из его личной охраны, которые, спешившись, шли за ним в покои и потом неподвижно сидели на коврах, скрестив ноги по-турецки. Позади них, одетые в коричневые ткани, с длинными карабинами в руках располагались ряды охотниц на слонов. За троном стояла командующая женской охраной. На поясе у нее было привязано несколько конских хвостов – знак ее звания. В отличие от других амазонок она обладала богатым оружием и множеством амулетов. Одежда африканских амазонок состояла из простых шаровар и туник».

К сожалению, об их жизни вне военной службы никто не написал. До какого времени они находились на этой государственной службе, выходили ли после нее замуж, рожали ли детей, как их воспитывали, как готовили себе преемниц, становились ли амазонками их дочери? Никаких данных на этот счет не приводится.

Потом амазонками стали называть себя всадницы-аристократки, красовавшиеся на специальных женских седлах, одетые в платья особого покроя, которые также получили название «амазонка». Все это не имело ни малейшего отношения к античным амазонкам, у которых не было не только платьев, но и седел, ни мужских, ни женских – вообще никаких. Тем не менее, на протяжении нескольких столетий «амазонская» тема продолжала будоражить умы, вызывать горячие споры и обсуждения…

«Реликты древности» в современном мире

Однако в современном мире многие ученые просто отвергают существование матриархата даже в древние времена, утверждая, что на самом деле тогда была всего лишь материнско-родовая организация общества. А то, что некоторые джентльменски настроенные ученые (в основном кавказского региона, которые, видимо, еще помнят легенды о черкесских амазонках) настаивали на его существовании, и более того, предсказывают возвращение к матриархальной организации будущего общества, предлагается не принимать во внимание и считать заблуждением.

Но вот беда, кое-где на земле матриархальные общества существуют и поныне!

Например, такое сообщество живет на западе Суматры и насчитывает около четырех миллионов человек. Оно считается самым большим и стабильным обществом такого типа в современном мире. Его основной признак – матрилинейность (наследования имущества и должностей). Поэтому, в связи с приведенной выше точкой зрения и реакцией официальной науки на термин «матриархат», ученые остерегаются называть это общество матриархальным, а осторожно именуют его матрилинейным.

Далее, это народ Mosuo из юго-западного Китая (возле озера Lugu на границе провинций Сычуань и Юньнань).

По законам матриархата также живет народ острова Minicoy (к востоку от полуострова Индостан).

К такому же типу общества, согласно исследованиям антрополога R. L. Smith, следует отнести общину Nair в штате Керала на юге Индии (ее называют «матрифокальной»). Традиционная семья здесь состоит из матери и ее детей, живущих вместе с их старшим братом по матери или старшим дядей по матери, которые уполномочены распоряжаться делами семьи. До недавнего времени наследниками собственности семьи были женщины, мужчинам только позволялось использовать собственность на протяжении жизни этих мужчин. При разделе собственности женщины общины имели преимущественное право на доли собственности. Так, брат получит одну долю, но сестра и ее дети и внуки получат каждый по такой же доле. Правда, после 1975 года такой порядок был упразднен.

Такое же общественное устройство сохранилось и у племен Guajiro в Колумбии.

Наконец, во вполне современном государстве Израиль еврейские общины, базирующиеся на ортодоксальном и консервативном иудаизме, по-прежнему сохраняют некоторые черты матриархата. Согласно Галахе (еврейскому закону) евреем считается только потомок матери-еврейки (ее дети и дети ее дочерей). Переход нееврея в иудаизм не делает обращенного евреем, так же, как происхождение от отца-еврея и матери-нееврейки. До сих пор закон возвращения (репатриации в Израиль), действующий в современном Израиле, различает две категории иммигрантов:

1) еврей (рожденный еврейской матерью);

2) нееврей (тот, среди чьих предков были евреи, но материнская линия потомства не прослеживается – в соответствии с параграфом 4А закона возвращения).

Государство гарантирует обеим категориям равные права на репатриацию и абсорбцию. Идентификационная карточка гражданина Израиля имеет графу «национальность»; все, въехавшие в Израиль по параграфу 4А, не отмечаются в ней как евреи, в графе оставляется пустое место. Таким образом, положение в обществе Израиля определяется по матери.

Также до сих пор весьма сильны пережитки матриархата в мексиканском городе Теуинтепеке, который населяют потомки воинственных племен сапотеков. На центральной площади города стоит статуя женщины-воительницы, по-видимому, воздвигнутая матерями города в качестве постоянного напоминания и назидания мужчинам. Женщины здесь царят всюду: в сфере управления и обслуживания, в бизнесе, в мэрии, в офисах, на рынке.

Мужчины, проживающие в городе и превратившиеся в социальное меньшинство, реагируют на это философски. «А, пусть женщины командуют, – считают они. – Они такие красивые, умные… К тому же их просто больше. Но нам от этого только лучше».

Говоря о матриархате, никак нельзя не рассказать и об ирокезах. В свое время Ирокезская конфедерация стала для Томаса Джефферсона и Бенджамина Франклина прообразом американской демократии. Причем руководили грозными индейскими «мачо»… женщины. Однако сила ирокезов была не только в их воинском искусстве, но и в искусстве мира. Ирокезские племена, раздираемые войнами, объединились в один политический союз на основе равенства, братства и взаимного уважения. Ирокезская конфедерация, объединившая Великим законом мира шесть ирокезских племен-наций – «первых народов» этой земли, как они себя называли (изначально входило пять наций, затем присоединилась шестая), – одна из старейших демократических республик на планете, по некоторым данным, ее возраст насчитывает более восьми столетий.

Конфедерация существует и поныне, хотя и в урезанном виде. Это одно из первых в истории успешных объединений независимых наций, задолго до Организации Объединенных Наций. Правительство этой уникальной республики напоминало римский Сенат времен ранней республики. Ирокезы обожали всевозможные собрания и встречи, уделяя этому значительную часть времени. Ежегодно вокруг Дерева мира, символизирующего Великий закон мира, собирался Большой совет – главное собрание Ирокезской конфедерации. Практически каждая прослойка ирокезского общества и каждая деревня собирала свои советы. В «сенатах» принимались все законы и разрешались все вопросы – социальные, политические, военные и религиозные.

Люди Длинных домов – так называли себя ирокезы, подразумевая, что люди должны жить семьями в одном доме. А правили в этом большом доме женщины. Они занимались распределением пищи, так как хозяйство и стол были общими. И никто не оставался голодным. Землей тоже владели женщины, имя и право собственности переходили по женской линии. Казалось бы, странно, учитывая, что ирокезы были весьма воинственным племенем. Но в индейских верованиях женщина олицетворяет собой созидающее начало, приносящее в мир жизнь, отсюда и традиционно большое уважение к ней.

Но мужчины тоже не были обижены. Существовало четкое разделение ролей. Женщины доминировали в деревне и отвечали за духовное руководство племени. А мужчины являлись исполнительной властью, а также отвечали за сражения, переговоры и т. п. Тем не менее, хотя вождями племен и Лиги были мужчины, но назначали их опять же женщины – матери кланов, выбираемые народом. В случае необходимости они могли и сместить вождей. Если лидер не справлялся, ему давали два предупреждения, при третьем он смещался. Так что именно женщины были реальной силой и властью ирокезской республики.

Поэтому в научном мире и сейчас идут споры, можно ли считать матриархат ирокезов истинным, поскольку женщины не были на высших выборных должностях. Но нам не важны в данном случае научные споры, важна суть. Особенно если учесть, что такое общественное устройство и традиции ирокезы в основном сохраняют и сейчас. Хотя вместе с западной культурой пришли фамилии, передающиеся по отцу. Но они довольно формальны, тогда как настоящее, индейское, имя передается по женской линии, как и раньше.

Подбор пар для брака производился матерью клана, и при заключении брака на торжественной церемонии рядом с молодыми сидели их матери и мать клана. Перед заключением брака существовал как бы пробный брак, на год. И если в конце года выяснялось, что пара несчастлива, молодые расставались. Однако с настоящим браком дело обстояло гораздо серьезнее, так как развода не было. Нет его и сейчас – если пара расстается, позже они могут вступать только в гражданский брак.

Сегодня, конечно, молодое поколение гораздо свободнее в выборе партнера, но слово и мудрость матери клана по-прежнему играют решающую роль. Также по-прежнему сохраняется традиционное уважение к женщине. Если вам посчастливится побывать в гостях у хозяйки дома ирокезов, то вы и сейчас сможете увидеть, как ее сын на цыпочках, чтобы не мешать беседе, приносит чай и удаляется…