Текст книги "Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день"

Великий пост

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую неделю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.

Первая неделя (седмица) Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом. В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей – эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный – образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд.

Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета. С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду – сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу – изгнание из рая.

Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается. Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же (в среду и пятницу) бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье.

В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо, то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан.

История происхождения колива.

Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом – вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи.

В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия (слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье»). Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам.

Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» (по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы). Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей».

На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение. В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе – «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» (крестики, крестушки, хрестцы, хрясты) – печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье – крестов печенье».

Пятая неделя – Похвальная. В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название.

В народе название недели – «похвальная» – связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».

Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы.

Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье – Пасха.

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста:

1. «Сухоядение» – разрешается есть хлеб, невареные овощи и фрукты, свежие, сушеные или квашеные.

2. «Варение без елея» – разрешается есть вареные овощи без растительного масла.

3. «Разрешение на вино и елей» (вино испивается мерой для укрепления сил постящихся).

4. «Разрешение на рыбу» – разрешается есть рыбу в Великий пост только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и (по обычаю) в Неделю Ваий – в Вербное воскресенье.

В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей». От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея».

Скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц – не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму.

Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т. д., при этом наиболее истово верующие ели только два раза в день, а по средам, пятницам и на последней неделе поста – один раз, и то только хлеб с водой.

Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети.

Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной.

Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья – Пост – и периодом возрождения и обновления жизни и природы – Пасха.

На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе.

Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ – сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год. Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. п.

Великий пост – это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие. Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном.

Вербное воскресенье – воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскрешения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемыми «ваии») и хвалебной песней: «Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на нее приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пирогирыбники.

Пирог-рыбник.

600 г постного дрожжевого опарного теста из ржаной или пшеничной муки, 600 г рыбного филе без кожи и костей, 1 столовая ложка масла.

Пирог разделать из постного теста закрытым или открытым, выбрав любую форму. На разделанный нижний пласт теста уложить предварительно подсоленное филе, сбрызнуть маслом.

Величина пирога небольшая и печется он по времени поменьше, чем крупный. Готовый пирог смазать растительным маслом и подать горячим.

В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить».

В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!» Освященные веточки хранили на божнице весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот.

Страстная неделя (страшная) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» – страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим (Страстным). На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находит отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

В первые три дня Страстной недели в церквах вспоминается пребывание Христа в Иерусалиме и его пророчества о своей грядущей кончине. На утрене после шестопсалмия поется: «Се жених грядет в полунощи», а после канона: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя». На часах читаются четыре Евангелия.

В русской деревне с понедельника начиналась подготовка к Светлому Христову Воскресенью (Пасхе): крестьянки стирали, мыли избу, прибирали двор. В народе говорили: «Страшной понедельник на двор идет – всю дорогу вербой метет!», «С Великого понедельника до Великого дня (Пасхи) целая неделя, по горло бабам дела!». Мужики-хозяева заготавливали припасы и корм для скотины на все праздники.

Крестьянки делали «соченое молоко», которому приписывали магические свойства. Женщины рано утром до восхода солнца сметали по закромам льняное и конопляное семя, которое толкли в ступах и разбавляли водой. Полученным «молоком» поили захворавшую скотину, при этом замечали, если животное отказывается пить, отворачивается, значит на него и на весь его приплод напущена порча и никакое лечение уже не поможет. Как изготовление, так и применение «соченого молока» считалось исключительно «бабьим делом»; крестьянки верили, что, если оно случайно попадалось на глаза мужику, то теряло все свои лечебные свойства.

На Страстную среду приходились некоторые очистительные и охранительные обычаи следующего дня Страстной недели – Чистого четверга. Например, обливание скотины талой водой, из снега, собранного по оврагам, посоленной заготовленной в прошлом году четверговой солью. Считалось, что эта вода предохраняет двор от порчи целый год. В западной Сибири некоторые четверговые обряды начинались с вечера Великой среды.

В последние дни Страстной недели делались последние приготовления к Пасхе: заканчивалась уборка, крестьяне запасались провизией, красили яйца, пекли куличи, варили пиво. В вымытых и прибранных домах, пол в которых посыпали белым речным песком, расстилались новые половики, на стены, окна, божницу развешивали белые вышитые полотенца, подвязанные бантами или украшенные цветными шелковыми лоскутками или искусственными цветами. Все это великолепие не снимали вплоть до конца Пасхальной недели. В церкви тоже готовились к Пасхе: начищали подсвечники и паникадила, заполняли лампады маслом, вставляли новые свечи.

С четверга по субботу пост был особенно строг. Наиболее истово верующие в память о страданиях Христа вовсе отказывали себе в пище и питье, проводили эти дни в молчании, остальные старались есть один-два раза в день, ограничиваясь невареной пищей. В Великий, Чистый четверг крестьяне обязательно посещали церковь, в которой в этот день вспоминают Тайную вечерю и предательство Иуды, читают 12 Евангелий (12 евангельских отрывков, повествующих о страданиях Иисуса Христа). В Великую пятницу в память о мучениях и распятии Христа из алтаря выносят лежащую на престоле плащаницу, поклониться которой собирается народ.

В Страстную субботу служба в храме идет в течение всего дня. В этот день церковью вспоминается пребывание Спасителя телом во гробе, а душой сошедшего в ад и сокрушившего силой Своей адские врата, связавшего Сатану и освободившего из ада прародителей Адама и Еву, библейских пророков, душу благочестивого разбойника, распятого вместе с Ним. Приведя спасенных в рай, сам Он воссел на престоле с Отцом и Святым Духом. Во время утренней службы, начинающейся в полночь, священник и дьякон выходят из алтаря, становятся посреди храма, рядом с плащаницей, и поют стихи из псалма «Блажени непорочнии», символизирующие погребальное пение, затем совершается обряд символического погребения Христа, перенесения Его тела с Голгофы в сад Иосифа Аримофейского. Оно заключается в торжественном обнесении плащаницы вокруг храма под погребальный звон колоколов. Подойдя вновь к церковным дверям, крестный ход останавливается, и верующие с горящими свечами в руках проходят в открытую дверь под плащаницей, которую над головой держат священнослужители. По возвращении в церковь плащаницу сначала подносят к раскрытым царским вратам, а затем вновь устанавливают в центре храма до вечера.

В Великую субботу служится соединяющаяся с вечерей литургия Василия Великого, во время которой темные, траурные одежды престола и священнослужителей заменяются светлыми, праздничными, читаются псалмы, пророчествующие Христово Воскресение, завершается литургия благословением хлебов и вина. На протяжении этого дня принято освящать в церкви заготовленное к Пасхе угощение: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. После литургии начинается чтение Деяний апостолов, продолжающееся до самой полунощницы, совершаемой священником в одной епитрахили. По ее окончании плащаницу с середины храма переносят в алтарь и кладут на престол. Ровно в пол ночь раздается колокольный звон – благовест, начинается праздничная служба, посвященная Пасхе – Светлому Христову Воскресенью.

Пасха

Пасха – великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. «Пасха» («песах») – слово древнееврейское, в переводе оно означает – «переход», «прохождение». По закону Моисея, празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия.

Христианская Пасха, также как Пасха иудейская, отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). Согласно постановлению I Вселенского Собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающую с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. Время празднования Пасхи рассчитано на много лет вперед и записано в таблицах – пасхалиях, через каждые 532 года числа, дни недели и фазы луны повторяются, следуя в том же порядке, они составляют великий пасхальный круг. По календарю празднование всегда приходится на промежуток от 4 апреля до 7 мая по новому стилю.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого, начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная Светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха – Светлое Хрис то во Воскресение. В это время в Иерусалиме нисходит благодатный Огонь на святой Гроб Господень.

Сошествие благодатного Огня на святой Гроб Господень под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме является одним из самых замечательных Божиих чудес. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, начиная с глубокой древности. Один из паломников рассказывал в конце XIX века: «Благодатный Огонь исходит на лампады Православной Церкви даже тогда, когда ближе ко Святому Гробу висят иностранные лампады; армянские, французские, коптские… Благодатный Огонь обладает дивными свойствами. Пер вое время после появления Огонь этот не жжет ни кожи, ни волос, хотя свечи от свечи быстро загораются».

Как известно, православные и католики празднуют Пасху по разному календарю (старый и новый стиль). Так вот, благодатный Огонь появляется только под Светлое Христово Воскресение, определяемое по старому стилю, и никогда не сходил на Пасху, празднуемую по новому стилю.

Издавна в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Церковь и колокольня покрывались огоньками развешенных накануне фонариков. Около церкви разжигали костры. На перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах перед началом и после праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое-где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы те, кто не успел освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету – гривенники и пятаки. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста все с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, творожная пасха.