Текст книги "Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день"

Русальная неделя

Русальная неделя приходится на неделю, предшествующую празднику Троицы и совпадает с так называемой Семицкой, или Троицкой, неделей.

По народному поверью, в Русальную неделю, когда зацветает рожь, русалки «гуляют» на земле. В эту пору старались всячески задобрить русалок, чтобы избежать их вредоносного воздействия. Поэтому было принято устраивать общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.

Русальная неделя связана с большим количеством запретов на каждый день: нельзя было выполнять большие (полевые) работы; ходить в лес и по посевам в одиночестве, водить в лес лошадей и скотину; купаться, особенно в полдень и полночь; полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем. Празднование Русальной недели и соблюдение запретов должно было «задобрить» русалок, которые в знак благодарности могли даже помочь.

Последний день недели назывался «Русальным воскресеньем», «Русальным заговеньем», «Крапивным заговеньем». В этот день устраивали праздник в честь проводов русалок, с которыми расставались до следующего года.

Троица

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50-й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».

В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.

По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло-зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.

Праздник Троицы необычен тем, что на Руси он установлен не во времена ее крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского православия – при преподобном Сергии Радонежском. Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе.

В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов.

Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – кукушка («Крещение и похороны кукушки»), березка («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть.

Во всех обрядах Троицы главным символом была береза. На Семик девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. А на Троицу их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Кроме этого, свежей зеленью березы украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот.

По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы.

Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из-под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья.

Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию, девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества.

Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.

Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»:

 
«Ой, пущу стрелу вдоль по улице,
Ты лети, стрела, вдоль по широкой,
Ты убей, стрела, добра молодца».
 

Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры.

Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы.

Духов день. Земля-именинница

Духов день (день Святого Духа) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. Этот праздник установлен церковью с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы – Богом-Отцом и Богом-Сыном. Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя Всех Святых (Всесвятская неделя).

По народному календарю, Духов день завершал троицко-семицке праздники. В этот день крестьяне особенно почитали Мать-Землю и совершали обходы полей с крестным ходом. В Духов день землю называли именинницей, так как на ней «все травы и цветы радуются». Нельзя было в этот праздник «тревожить» землю: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья.

На этот день приходились молодежные гулянья, хороводы, игры. Девушки надевали лучшие наряды, голову украшали венками из свежей зелени березы, рубили деревце и украшали его разноцветными лентами. С этой «троицкой березкой» они обходили вокруг села и полей, затем носили по селу ветку дерева и пели песни, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Основной темой девичьих песен этого дня было сеяние льна. В конце праздника «троицкую березку», которая в течение нескольких дней была центром праздника, уносили за поле или топили в реке.

Духов день, последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула, а жилища – от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Пожилые женщины в этот день «толкли» травяной порошок, с помощью которого изгоняли бесов. На следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось идти к освященному роднику, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, которое пристало во время гулянья. Из этого родника набирали святую воду, а возле него оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени: «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день – будет на дворе, как на печке», «Свят-Дух весь белый свет согреет!»

Обряд «Кормление земли».

В Духов день пожилые замужние женщины проводили обряд «Кормление земли», во время которого они собирались вместе, уходили в поле и, расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали ритуальное кормление земли. Женщины пировали и пели песни. Самая старшая из них с песнями разносила по полю кусочки еды и закапывала их в землю. При этом женщина просила землю о плодородии: «Земля-именинница, дай нам урожай».

По народному поверью в Духов день, перед восходом солнца, Земля-Именинница открывает свои тайны, но она открывает их только истинным праведникам и благочестивым людям. Но желающих узнать эти тайны было много. Помолясь Святому Духу, они ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. Крестьяне считали, что в этот праздник по земле надо ходить босиком, есть и пить также желательно на земле.

Обряд «Похороны Костромы».

Обряд «Похороны Костромы» совершался обычно в конце Духова дня. На роль Костромы выбирали девушку, молодую женщину или парня. Избранника или избранницу заворачивали в белые простыни, закрывавшие человека с головы до ног, и украшали зеленой веткой дуба. Иногда при участии парней делали чучело из соломы, на которое надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки. Таким же образом наряжали связанный соломенный сноп и украшали его зеленью и цветами. При изготовлении чучела Костромы исполнялись обрядовые песни, в которых говорилось о смерти Костромы:

 
«Костромушка расплясалась,
Костромушка разыгралась,
Вина с маком нализалась.
Вдруг Костромка повалилась:
Костромушка умерла».
 

Под пение песен и поклоны Кострому укладывали в «гроб» – на носилки, доску или в корыто. Девушки и молодые женщины покрывали головы белыми платками и несли Кострому хоронить к реке или в лес. Парни, изображавшие священников, шли впереди и «кадили» старым лаптем.

«Гроб» с Костромой устанавливали на берегу реки или в лесу под березой. «Похоронная процессия» делилась на группы, одна из которых, окружив Кострому и поклонившись ей, отбивала попытки второй выкрасть ее. Борьба заканчивалась похищением чучела.

В конце этого обряда соломенно чучело «разоряли» или топили в реке, а человека, изображавшего Кострому, насильно купали в реке или оставляли на некоторое время в «гробу» в лесу. Заканчивался обряд всеобщим весельем, совместным купанием, играми. Народ считал, что в лице Костромы он провожает весну:

 
«Костромушку да наряжали,
Девки весну провожали.
Пройдет весна да Троица,
Все забавы скроются».
 

В народном укладе жизни каждый большой праздник был не просто отдыхом от тяжелого крестьянского труда, но и подведением черты под прожитым отрезком времени и одновременно подготовкой к следующему периоду. Этот установившийся уклад жизни сопровождался обрядами, которые, повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, служили единственной цели: выжить и сохранить в здравии своих детей. Календарные праздники, как и народный месяцеслов, стали хранителями сокровищ народной культуры и души народа. Жизнь этой сокровищницы вечна, так как в ее основе – труд, праздник, песня, забота об умерших предках и продолжении рода.

Глава 2
Месяцеслов

Январь

Именины: Григорий, Илья, Тимофей, Вонифатий.

Православный календарь: День священномученика Вонифатия, мученика Тимофея, преподобного Илии Муромца Печерского.

Народные приметы: Если день холодный, то июль будет сухим и жарким, не жди грибов до осени. Если пасмурно – будет пшеница зановитая (запачканная, загрязненная). Если ночь безлунная и беззвездная, то горох и чечевица не уродятся. Если до обеда будет пасмурно, а после обеда ясно, то сев будет поздним.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется начало Нового года – один из самых любимых в народе праздников. К празднованию Нового года перешли некоторые обычаи и символы Рождества. Среди них – украшение новогодней елки (ранее рождественской), одаривание подарками, закликание и чествование Деда Мороза, который приносит всем новогодние подарки, и его внучки Снегурочки.

Дед Мороз.

В конце XIX – начале XX века в городской среде под влиянием западноевропейских рождественских обычаев на Руси возник образ Деда Мороза как рождественского персонажа. Позднее Дед Мороз превратился в символ праздника Нового года.

Прообраз «современного» Деда Мороза – Морозко, Студенец, Трескунец – природная стихия восточных славян в виде старика низенького роста, с длинной седой бородой, который вызывает стуком трескучие морозы. В новогодних спектаклях Дед Мороз, как и его прообразы, предстает судьей между добрыми и злыми силами, помощником положительных персонажей. Он же наказывает и изгоняет злых персонажей, либо прощает их как раскаявшихся. И, наконец, он всех одаривает.

В Новый год ряженые в Деда Мороза, Снегурочку, некоторых животных или мифологических персонажей обходят дома, где есть дети, и приносят подарки. Обходчиков обязательно угощают, и это угощение подобно угощению в языческом обряде угощения Мороза. Мороз изображался кликальщиками овсеня (колядовщиками) во время обходного обряда. Он требовал угощения и угрожал, если в угощении откажут, как это и положено было при колядовании. Кликальщики обращались к хозяину дома: «Подай-ка чарочку; а не поднесешь чарочку – я преподнесу тебе палочку; я – мороз – и помолочу твой овес». Хозяин на это отвечал: «Ой, мороз, мороз, на тебе чарочку – ты не трожь мой овес, гречиху да рожь; а лен, коноплю – как хочешь молоти!»

В некоторых семьях в наше время поддерживается языческая версия невидимости для людей Деда Мороза: детям, желающим увидеть дарителя, кладущего подарки под елку, внушается, что это невозможно, так как он появляется лишь тогда, когда никого нет в комнате или когда все спят.

Судьба новогоднего праздника в советский период складывалась непросто. Виной тому была календарная реформа – переход с 1 февраля 1918 года на григорианский (новый) стиль, – в результате которой Новый год, выпав из Святок, пришелся на Рождественский (Филиппов) пост. Многие верующие и в настоящее время отмечают Новый год по старому стилю, с опозданием на 13 дней, а елку украшают не к Новому году, а к Рождеству (к 7 января). Не удивительно, что постепенно во многих семьях сложилась традиция встречать Новый год дважды – первый раз (с 31 декабря на 1 января) как государственный праздник, второй (с 13 января на 14 января) – как Старый Новый год. Впрочем, и детские елки проводятся обычно до середины января.

По народному поверью, как проведешь этот день, так и год пройдет. Поэтому у наших предков в первый день новолетия не разрешалось выполнять тяжелую и грязную работу, а то весь год пройдет в тяжелом труде без отдыха.

Русский народ почитает святого этого дня – священномученика Вонифатия как целителя от недуга пьянства, ему читали специальную молитву.

Молитва ко святому мученику Вонифатию.

«О, многострадальный и всехвальный мучениче Вонифатие! Ко твоему заступлению ныне пребегаем, молений нас, поющих тебе, не отвержи, но милостивно услыщи нас, виждь братию и сестры наша, тяжким недугом пйанства одержимыя, виждь того ради от матере своея, Церкви Христовой, и вечнаго спасения отпадающие; о святый мучениче Вонифатие, коснися сердцу их данною ти от Бога благодатию и скоро возстави от падений греховных и ко спасительному воздержанию приведи их. Умоли Господа Бога, его же ради страдал еси, да простив нам согрешения наша, не отвратит милости Своея от сынов своих, но да укрепит в нас трезвение и целомудрие, да поможет Своею десницею трезвящимся, спасительный обет Свой до конца сохраните во дни и нощи, в нем бодрствующие и о нем добрый ответ на Страшном Судилище дати. Приими, угодниче Божий, молитвы матерей, о чадех своих слезы проливающих; жен честных, о мужех своих рыдающих, чад сирых и убогих, от пианиц оставленных, всех нас к иконе твоей припадающих, и да приидет сей вопль наш молитвами твоими к Престолу Всевышняго даровати всем по молитвам их здравие и спасение душ и телес, наипаче же Царство Небесное. Соблюди нас от лукавого уловления и всех козней вражиих, в страшный час исхода нашего помози прейти непреткновенно воздушные мытарства и молитвами твоими избави от вечного осуждения. Умоли же Господа, даровати нам и Отечеству нашему любовь нелицемерную и непоколебимую пред врагами Церкви. Святыя видимыми и невидимыми, да покроет нас милость Божия в нескончаемые веки веков. Аминь».