Текст книги "Йога дважды рожденных"

Канализация энергии и маха-крия-йога

– Уж как есть! Я тебе, Николай, больше скажу. Маха-крия-йога – это мудрый метод гармонизации и синхронизации естественных сил и энергий человеческого существа. В ней различные аспекты человеческой личности через стрессирующие факторы направляются в русло самопознания таким образом, что текут только в позитивных направлениях, без каких-либо препятствий. Какие бы эмоции мы ни имели, что бы в нас ни господствовало – интеллект ли, эмоции миролюбия, агрессии или какие-либо еще, – все они направляются в русло позитивной работы.

К тому же у практикующего маха-крия-йогу физические, психические и ментальные силы сплавляются вместе в единый поток и тогда текут совместно в постоянном и энергичном ритме. Маха-крия-йога просто использует, обновляет и канализирует уже существующую энергию для вывода человеческого естества за пределы привычного, при этом ничего нового не продуцируя. Исполняя маха-крия-йогу, человек сам по себе становится мандалой, то есть психическим магнитом, фокусом для более тонких энергий. И вообще само его существо становится магическим кристаллом, который, по сути, является тем же стеклом. И эта мандала ведет к обретению главного сокровища его внутреннего мира.

Таким образом, маха-крия-йога – это метод трансмутации, метод алхимии, это философский камень или, в конце концов, нечто подобное. Она трансмутирует исходный материал в золото, а грубое человеческое существо преобразует в чистое, лучащееся и естественное существо.

Посредством практики маха-крия-йоги человек начинает воспринимать глубочайшие аспекты собственной природы. Практикующий нисходит в глубины источника своего подсознания, которое подобно темному омуту, где источник найти невозможно, пока вы не погрузитесь в воду и не предпримете путешествия к самому дну, к самому центру этого темного омута. То же самое в отношении подсознания: для того чтобы развить тонкое восприятие, необходимо погрузиться в глубины ума и непосредственно наблюдать источник. Это тонкое восприятие человеческого существа и вызывает тотальные изменения в понимании человеком внешнего мира. А посему тем, кто ищет мудрости, практика маха-крия-йоги просто необходима.

– Риши Евгений, как тогда можно выразить конечную цель этой йоги?

Цель маха-крия-йоги

– Я полагаю, что конечной целью маха-крия-йоги является преобразование всей нашей жизни в непрерывное выражение радости, блаженства, мудрости как инструмента для прорыва к совершенству и достижению любых целей. Это как к роднику сходить умыться с похмела. Маха-крия-йога призвана изменить к лучшему все наше существо, дабы предстать перед окружающими избранниками Судьбы. Лично я могу смело утверждать, что маха-крия-йога является причиной следующих изменений: во-первых, медленное, постепенное избавление от страхов, фобий, конфликтов, депрессии, ложных идей, условностей и прочего – того, что скрыто в глубинах подсознательной памяти;

во-вторых, она гармонизирует все сознание, начиная от его поверхностных слоев до глубинных, сохраняя сознание и тело в расслабленном состоянии все двадцать четыре часа в сутки. И причем это не ленивая «расслабуха», а динамичное состояние, где любой может спонтанно совершать гораздо больше работы, чем мог бы сделать раньше;

и в-третьих, позволяет использовать и познавать свое сознание, свой ум и то, что лежит за его пределами.

И такие вот изменения, привносимые постепенно и с нарастанием, влияют на сознание и тело практикующего, превращая его в совершенный инструмент действия и мудрости. Таким образом, маха-крия-йога совершенно оправдывает свое другое название: большая йога трансформации. Трансформации личности, вынесенной за пределы обыденности.

– Риши Евгений, если с йогой все так прекрасно, зачем тогда понадобилась еще и йога дважды рожденных?

– Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны как бы снаружи, отстраненно, а не как хинду, объективно разобраться в понятии собственно йоги и поговорить о кастах: кто и в какой мере допускается до ведических знаний. И для этого еще раз прикоснуться к образу Шивы.

Веды и варны

И вот здесь-то мы и подходим к главному. По поводу йоги дважды рожденных можно начать со следующего. Сегодня существуют различные направления йоги – крия-йога, аштанга-йога, вини-йога, кундалини-йога и так далее. Но как бы они ни назывались, чтобы понять, что это за направления, надо понять сокровенную суть йоги вообще. Слово «йога» происходит от древнего понятия «йодж», которое чаще всего переводится как «связь». Но некоторые недалекие последователи йоги видят в этом слове какие-то там физические связки, закрутки тела и тому подобное: отсюда и их понимание названия йоги. То есть какие-то скрученные, закрученные, завязанные узлом позы, асаны – вот что для них суть йоги.

Реально же под словом «связь» здесь подразумевается в первую очередь связь человека и Бога, то есть, по хинду, Брахмана. Или, говоря в индийской традиции, соответственно, атмана и Брахмана – души и Бога, внутреннего и глобального.

Вообще, по большому счету, йога – это религия, поскольку связь человека и Бога регламентируется религией. Ведь само слово «религия» происходит от латинского religio – «религия, святость, богослужение», а оно, в свою очередь, от латинского глагола religare, означающего «связь, связывание, соединение». И связь здесь подразумевается опять же между человеком и Богом.

Следующий момент: религиозная доктрина Индии строится на Ведах, ведических знаниях, которые, в свою очередь, являются сборником определенных там предписаний, законов, гимнов и прочего, что базируется на древних знаниях, заключенных в книги. Аналогом их в христианстве может служить, к примеру, Библия. Однако, если копнуть глубже, мы увидим, что это не совсем так.

Вот смотри, Николай, в самом начале ведических книг описывается возникновение мира.

– Как в Библии?

– Ну да. Там есть много легенд на эту тему, но одна из столповых легенд относится к религиозной доктрине, и, самое главное, она относится к социальной доктрине Индии. Согласно ей, Боги принесли Пурушу — то есть первочеловека — в жертву и сотворили из него весь мир. (Кстати, этим же именем пуруша, только с маленькой буквы, также часто называют внутреннюю составляющую человека – его душу.) И вот, когда боги принесли Пурушу в жертву, из его уст вышли брахманы, из рук вышли кшатрии, из его бедер вышли вайшья, из ног – шудры. И таким образом народы Индии были поделены на касты.

Брахманы – это наивысшая каста в Индии – каста жрецов и управленцев. Кшатрии – это каста царей, радж, воинов и им подобных, то есть военно-экономическая власть, а также военно-политическая власть. А вайшья – это торговцы, землевладельцы, лавочники и прочее. То есть, по современному раскладу, как бы буржуазия. И шудры – это слуги, разнорабочие, пахари и тому подобное, то есть чернь, которая все эти высшие касты обслуживает.

Причем в Ведах был изначально прописан незыблемый закон о том, что люди должны жить в таких кастах всю жизнь – от рождения до смерти и перейти из одной касты в другую при жизни было невозможно. Можно лишь стать изгоем общества, когда в определенных случаях человека изгоняли из касты вообще. Тогда они, что называется, опускались в отдельную касту – касту неприкасаемых, иначе – касту опущенных, то есть изгоев. И по сути, люди этой касты находились вне общества. Кстати говоря, у нас в тюрьмах тоже существует подобное деление: там есть авторитеты – верховная власть, мужики – работники – и те же неприкасаемые, то есть опущенные.

Но если быть более точным, то в индусских традициях касты называются варнами, которые, в свою очередь, делятся еще внутри себя на множество подкаст – в зависимости от населения, проживающего на конкретных территориях. Вообще же слово «каста» – испанского происхождения, но оно нам привычней для понимания темы.

В древнейшие времена смысл каст сводился к понятиям разных степеней просветления, то есть того, на какой стадии находился ищущий просветления, что не наследовалось. Переходы из каст в касту происходили в исключительных случаях и только под присмотром старших – других просветленных из высшей касты. Так же заключались и браки. Понятие каст относилось только к духовной стороне, и поэтому не разрешалось высшему сходиться с низшим во избежание перехода на более низкую стадию.

Существенным различием каст является уровень и объем знаний для каждой касты в отдельности. Это тоже регламентировано Ведами. Если продолжить аналогию с нашими понятиями, то можно сказать, что брахманы – это люди с высшим образованием, кшатрии имеют колледж, вайшьи – некое неполное среднее образование, и, наконец, шудры обладают лишь кой-каковским начальным образованием, чтобы уметь что-то там посчитать и немного почитать. Причем к Ведам допускаются только члены трех верхних каст. Для этого проводится специальный обряд – упанаяна, то есть специальная инициация. Люди как бы получают от этого связь с Богом. После чего им на шею вешается священный, или жертвенный, шнур, который называется упари, и это дает им допуск к изучению Вед. Теперь они считаются дважды рожденными – первый раз их родила мать, а второй раз они родились после обряда посвящения в брамины – упанаяны.

В итоге социальный строй в Индии получил очень жесткую регламентацию. Причем индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту. Тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус и опустится в кастовой иерархии ниже, а то и вообще родится каким-нибудь хомячком. Посему люди в нижних кастах не ропщут, смиряются со своим положением, не восстают и живут в ожидании смерти как блага. А многие из числа неприкасаемых и шудр даже ищут смерть. Это ошибочный путь. Немного нужно, чтобы умереть, но искать смерть – значит ничего не искать.

Впрочем, индийцы в принципе не отвергают смерть. Нижние касты по вышеописанным причинам, а брахманы – в надежде пройти колесо сансары, то есть череду земных перевоплощений, и слиться после смерти душою с Брахманом, чтобы обрести вечное счастье на Небесах и уже никогда не вернуться на землю ни червяком, ни бегемотом и даже ни человеком.

– Кстати, замечу, – перебил я Евгения, – ранняя христианская церковь также принимала доктрину реинкарнации. И насколько я знаю, она успешно толковалась многими именитыми отцами церкви, начиная от Климента Александрийского и кончая святым Иеронимом. Но 2-й Вселенский собор в Константинополе в 553 году, дабы не дробить церковь, объявил эту доктрину ересью, поскольку за ней числилось меньше приверженцев. И с тех пор в христианстве эта идея затухла.

– Ну, это понятно: в то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению, – заметил Евгений.

– Но ведь, с другой стороны, подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою единственную жизнь, чтобы найти в ней себя и Бога, а попросту наслаждаются этим миром, так уникально полученным и так скоро теряемым навсегда!

– Увы, так или иначе, правда заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус сына Божьего. Этого, к сожалению, не приняли поздние христиане, но всегда хорошо понимали индусы.

– Но мы отвлеклись, Евгений, мы говорили о социальном статусе разных индийских варн, но какое отношение это имеет к йоге?

– Самое прямое! Если мы теперь зеркально перенесем все вышесказанные положения о варнах на йогу, которая в значительной степени является культурой ведической, то получим то же самое. Возьмем, к примеру, хатха-йогу, которой люди занимаются как-то больше, чем другими видами йоги, поскольку она главным образом предназначена для тела. И здесь сразу же бросится в глаза некая особенность: поскольку касты классово различны, то соответственно и йога в них отличается. То есть мы имеем хатха-йогу господ и хатха-йогу простолюдинов.

И теперь, Николай, я хочу спросить тебя: а какую йогу получили мы, европейцы? Йогу господ или йогу рабов? И во что в итоге мы трансформируем свои личности?

– Да, а в самом деле, какая у нас йога?

– Давай разберемся.

Разница йоги для европейцев и индийцев. Анджали. Тримурти и Шива. Отличие европейских йогов от индийских на примере анджали

– В йоге все ведические асаны обычно начинаются с жеста покорности, служения. Это так называемый жест анджали, при котором руки складывают на груди и слегка кланяются при этом. Так, например, начинается связка сурья намаскар — жест служения богу – и многие другие. Так вот, жест покорности в том контексте, как его исполняют низшие касты, точнее, шудры и последователи йоги шудр, которую я бы характеризовал как хануман-йогу (то есть йогу обезьян, подражателей), механически копируется в России, Европе и ряде других мест.

– Риши Евгений, а почему наша йога хуже йоги тех же шудр?

– А потому, Николай, что для индийца любой европеец, любой иноверец, хуже неприкасаемого. И та йога, те ведические знания, которые шудры и неприкасаемые передают во внешнее потребление, – это не ведические знания и не реальная йога. Приверженец йоги, не являющийся хинду, вместо нее получает служение даже не индийскому богу, а только одному его члену, я бы сказал, тела.

Рис. 3. Мудра анджали в позе сурья намаскар

– Какому богу и какому такому члену конкретно?

– Главный Бог в индийском пантеоне богов – это Тримурти, и в его образе скрыто три главных индийских бога: Вишну, Шива и Брахма. Тримурти аналогичен нашему христианскому триединству Божьему: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. И Тримурти в виде фаллического символа так и называется – три в одном, и представляется главным образом как Шива-Лингам. Собственно, лингам — это фаллос на подставке. Сама подставка называется Брахман, то есть основа, это как бы Бог Отец. И наконец, йони, то есть влагалище, или, иначе, Вишну. И вот в него-то, в этого Вишну, и проникает лингам, олицетворяющий Шиву, очень почитаемый символ продолжения рода и плодородия. И индийцы поклоняются в первую очередь именно этому символу.

Печально отмечать, но это является прискорбным фактом: когда любой человек вне индийской культуры начинает йогическую практику, складывая руки в жесте анджали, он проявляет внешнюю сторону почитания, направленную именно на иноверцев, потому что глубину они не в состоянии понять по определению, поскольку к Ведам не допущены. Именно поэтому они могут видеть и понять только внешнюю сторону – что в словах, что в изображениях, что в действиях. А внешняя сторона очень простая – служение богам, то есть прежде всего Шиве как мужскому половому члену. Однако в традициях хинду первым человеком и первоосновой являлся Пуруша, иначе душа, и у них все служение направлено к внутренней сути человека, то есть к воспитанию бога внутри себя и возможности соперничать с богами.

Рис. 4. Тримурти, увешанный украшениями прихожан

Тот же Пуруша после расчленения его богами впоследствии собрал себя снова, обретя силу и служа сам себе, и он стал сильнее бога. И по сути, он обрел себя вновь в новом качестве, получив свой внутренний стержень, свою внутреннюю силу, сохранив в себе одновременно и все то, чего в свое время его лишили боги, когда расформировали Пурушу на брахманов, кшатриев и всех остальных.

В Индии человек, занимаясь йогой, стремится к тому же, то есть он, по сути, собирает себя сам, и религиозные доктрины для него не обязательны. Он сам себе хозяин, сам себе сила, и боги ему уже не нужны. Таким образом, служение богам в Индии предполагает служение вутренним ценностям, но ограниченным рамками служения обществу.

И поэтому там все жесты, в том числе анджали, связаны с внутренним действием самовоспитания, самоулучшения. И когда делается этот жест анджали, когда исполняется поклон и все остальное тому подобное, то происходит обращение к своему внутреннему началу, к пуруше, то есть к своей душе. И тогда, соответственно, идет работа по совершенствованию своего внутреннего «я». И можно согласиться, что быть покорным своему личному пуруше, подступиться к своему истинному началу – это хорошо и правильно. Этому положению так или иначе посвящена и основная эпическая часть Вед. И она говорит о том, как некий отшельник, демон, вроде Асура, практиковал топассию — то есть аскетизм – и достиг громадной внутренней силы, после чего поверг богов, став сильнее их.

Но если используется внешняя сторона, скажем служение фаллическому богу, то все приобретает другой смысл. То есть поклонение чужому сильному богу, и даже не ему, а его половым органам, предполагает уже совершенно другой расклад в голове человека при исполнении подобных жестов.

Так вот: примерно такая йога, такие жесты и практикуются европейцами и всеми теми йогами, которые хоть и называют себя таковыми, но, будучи ни в коей мере не причислены по рождению ни к одной из индийских каст, йогами реально быть не могут.

– Можно ли тогда сказать, что имеется какая-то йога в идеале и совершенно иная йога в реальности?

– Ты подметил совершенно точно. Это так же, как, например, рассматривать понятие «плод». Ведь как такового никакого плода на свете нет, это чисто философская категория. Ты, Николай, когда-нибудь видел плод?

Честно сказать, я не понял подвоха и, не подумав, сказал:

– Это шутка?

– Тогда назови хотя бы один.

– Банан…

– А яблоко тогда что? – взглянул на меня Евгений с видом опытного прозектора.

– Тоже плод.

– Верно, и яблоко и банан – это плод, но только его как бы частный вид. А конкретно именно плод ты видел, чтобы там были признаки и банана, и яблока, и сливы?

– Нет, – ответил я слегка просевшим голосом, поняв, что попал на невидимый кукан мыслей риши Евгения.

– Вот то-то и оно! В природе плода как такового нет, а есть банан, есть груша и все такое прочее.

В это время к столу подошла официантка, она сложила на поднос нашу пустую посуду.

– Господа, вы еще что-нибудь заказывать будете? – Она поочередно посмотрела на каждого из нас взглядом старой, опытной лисы.

Я огляделся – все столики в кафе были заняты, а вновь входившие разворачивались назад. Намек был понят, и мы заказали еще маленький чайник на триста пятьдесят грамм. И когда из чашек, немедленно оказавшихся вместе с чайником перед нами, вверх стал пониматься уютный парок, мы продолжили беседу.

– Давай посмотрим на принципы йоги в идеале и их воплощение в реальности, – сказал риши, отхлебнув первый глоток ароматного напитка.

Принципы йоги в идеале и реальное их воплощение

Практика йоги по йога-сутрам Патанджали и по некоторым другим источникам состоит из восьми ступеней…

– Кто такой Патанджали? – прервал я Евгения. – Читатели этого парня наверняка не знают.

– Патанджали — это тот, как ты выразился, парень, который жил незадолго до Рождества Христова и которого считают основателем йоги в ее нынешнем виде. Он свою работу представил в стиле, именуемом сутры. А сутра определяется как произведение, содержащее небольшое количество слов, свободное от амбициозности и содержательное и утвердительное по форме.

– Понятно.

– Так вот, ступени эти называются так:

первая – яма — принципы взаимодействия с внешней средой;

вторая – нияма — принципы взаимодействия с внутренней средой;

третья – асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности, то бишь упражнений и различных поз;

четвертая – пранаяма — контроль дыхания, приводящий к объединению тела и ума;

пятая – пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами;

шестая – дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума;

седьмая – дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи);

и восьмая – собственно самадхи — умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

Первые четыре из этих ступеней составляют хатха-йогу, а последние – раджа-йогу.

Судя по всем этим принципам в целом, йога дает нам прежде всего физическую силу, наделяет разумом и здоровьем, дает внутреннюю энергетическую мощь. Даже само название второй части принципов йоги – йога радж, или йога царей, говорит о том, что это мощная, всесторонняя и всеобъемлющая, так сказать, высшая йога. Эти принципы являются в том числе и нормами поведения в индийском обществе, нормами самоограничения.

Возьмем, например, первый принцип – яма, тот принцип, от которого, как говорится, есть пошла, собственно, вся эта высшая йога. Она состоит из нескольких норм.

Первая норма – это ахимса – ненасилие, то есть проповедуется отказ от насилия, мир, любовь и апельсин.

Вторая – сатья – нелживость, правдивость и чистота.

Третья норма – астея. Это неприсвоение чужого, воздержание от стяжательства, а попросту – от воровства.

И четвертая норма – брахмачарья. Это принцип воздержания в отношениях с женщиной. Но не надо думать, что это полный отказ. Вовсе нет, это принцип воздержания от беспорядочного секса, когда таинство превращается в бестолковое занятие вроде какой-нибудь там игры в домино, отчего теряется чувственность. Принцип этот пропагандируется таким, каков он есть в природе, когда требуется продолжение рода, а не такое дельце, когда походя кто-то кому-то там куда-то что-то засунул в туалете и тут же вытащил свое потасканное, скорострельное добрецо назад.

– То бишь, Евгений, Бог правильно поступил, изгнав Адама и Еву с Небес за сексуальную связь?

Евгений потер вчерашнюю щетину на подбородке и неслышно прошлепал что-то губами. Мне показалось, что с них беззвучно слетели недовольные матюки, вызванные тем, что я прервал ход его мыслей.

– А ты знаешь, что насчет Змея-искусителя, древа жизни, яблока, росшего на нем, и этой сладкой парочки – Адама и Евы – сто лет назад сказал один великий индийский йог Шри Юктешвар, которого я весьма уважаю? Бытие, где описывается этот случай, глубоко символично, и его нельзя понимать буквально, и вот что он сказал: «Ее «древо жизни» находится внутри «сада» человеческого тела. Спинной мозг подобен перевернутому дереву, где корни – волосы человека, а ветви – нервы, уносящие и приносящие импульсы. На древе нервной системы много доставляющих удовольствие плодов, или чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ими человек мог наслаждаться по праву. Но ему было запрещено заниматься сексом – «яблоком» в центре тела, то есть в «середине» телесного сада. И здесь «Змей» олицетворяет свернутую спинальную энергию в позвоночнике, которая стимулирует половые органы. «Адам» – это разум, а «Ева» – чувство».

– «Змей» – то есть половая сила – был хитрее всех зверей полевых, то есть любого другого чувства тела» – так сказано в Бытии, я это хорошо помню.

– Не только хитрей, но и вредней, я бы так сказал, – подтвердил Евгений. – Конечно, для парня кочевать по койкам девиц – это было всегда нечто сродни доблести. А вот для девушки самый простой способ вызвать к себе презрение мужчины – это стать доступной любому. Но похоже, ныне их это не особо пугает.

Итак, последняя, пятая норма – это апариграха – отсутствие алчности. То есть жадность не приветствуется.

Теперь, Николай, давай прикинем: вот эти нормы ямы могут относиться к радже? Если раджа не будет совершать насилие, будет праведным, не будет покушаться на чужое, деньги не будет копить, то есть и налоги не будет собирать? Будут ли все эти нормы приемлемы для раджи? Конечно нет. Они полностью, на сто процентов, прямо противоположены статусу раджи, его политике как государя.

Но что там раджа? Эти нормы неприемлемы и для обычного человека. Возьмем ту же ахимсу – в этом мире невозможно буквальное ее исполнение. Например, если вас кусает комар – человек просто будет вынужден уничтожить этого кровососа, иначе когда-то комары высосут у вас всю вашу кровь и вы помрете. Другое дело, что человек вовсе не обязан при этом чувствовать гнев или враждебность к этому комарику. Все живое имеет равное право дышать воздухом и право на жизнь.

– Ну, это как и мы в России имеем право на труд. Право-то имеем, вопрос в том, всегда ли найдется тот, кому этот труд нужен вместе с нашим драным правом, – не удержался от комментария я.

– Совершенно верно. Право на жизнь у комара есть, а использовать возможность реализации такого права при питии кровушки реально мало. Таким образом можно сказать, что в природе, как и в реальных человеческих отношениях, жизнь и смерть всегда ходят рядом.

Следующий принцип за ямой – нияма. Тоже забавный принцип. Если нормы яма относятся, скажем так, к безвредным нормам социального внешнего поведения, то принципы ниямы относятся к благим нормам внутреннего поведения.

Так, например, первая норма ниямы – это шауча, что есть внутренняя и внешняя чистота. То есть ты должен всегда выглядеть чистым и аккуратным.

Вторая норма – удовлетворенность.

Третья – топассия, или аскеза, то есть аскетичность.

Четвертая – свадхьяя, то есть самоизучение, изучение священных писаний и повторение мантр.

Следующая – ишварапранидхана — предание себя Богу и поклонение Ему.

– Слушай, Евгений, как ты умудряешься не сломать язык такими словами? Ишва… пра… про… хрена! Осатанеть можно! Я бы точно сломал.

– Я тоже раньше думал, что во всем мире есть только один язык – русский, пока в детский сад не пошел, – засмеялся Евгений. – Нуда ладно, продолжим. Так для кого этот принцип, на котором ты бы сломал язык, и все остальные? Если взять устав службы солдата, он будет стопудово такой же.

Например, первая норма, шауча, – внешняя и внутренняя чистота. Солдат обязан менять трусишки, другую одежду, подшивать свежий воротничок, раз в неделю баню посещать.

Вторая норма – солдат должен быть удовлетворенным тем, что имеет. То есть, иными словами, больше ему никто ничего не даст – одно одеяло, одна подушка, одни сапоги. Своего шкафа у него нет. Удовлетворен. Будет неудовлетворен – уже плохой солдат, будет продолжать службу на губе.

Следующая норма – аскеза. Конечно, солдат должен быть аскетичен. Что дали поесть, то и ест, какие сапоги выдали – в тех и ходит, у всех солдат сапоги одинаковые. Шуб норковых ни у кого нет, у всех одинаковые шинельки – пожалуйста, уж не взыщите.

Далее – изучение священных писаний. У солдата это устав, он должен его знать. Преданность Богу и поклонение ему – в армии этот принцип значится так: служу отечеству, отцам-командирам. Все. Отдать честь командиру и выполнить его приказ – святая обязанность. То есть подчинение ему, как богу, – оговорено уставом.

Опять-таки возникает вопрос: подходят ли принципы яма-нияма для целеустремленных, неудовлетворенных, властных и агрессивных людей? Исходя из предыдущих наших положений – конечно нет. Тогда для кого они подходят? Да только для обиженных, зашуганных исполнителей, то есть тех, кого мы привыкли называть винтиками.

И вот когда ты освоишь эти принципы: первый яма, второй нияма – ты можешь переходить к третьему – к асане. Асаной называется любая устойчивая неподвижная поза при прямом позвоночнике, она призвана укрепить тело. Эта ступень йоги характеризуется снятием напряжения и медитацией.

Следующая статья, пранаяма, – это дыхание, но, по большому счету, пранаяма восстанавливает деятельность ума.

Третья – пратьяхара — дает внутреннюю и духовную силу. Но по сути, это практика концентрации и работы с волей.

Следующая – дхарана, это чистой воды медитация, конечная цель которой является самадхи, то есть блаженное осознание себя в Боге. Тут мы ловим кайф, и это, безусловно, позитивное состояние.

Что же получается в итоге? А то, что человек занимается, занимается йогой, ограничивает себя в обществе со всех сторон, определенным образом подчиняет себя этому обществу… пока не становится его рабом. А раз так, то такой человек никогда не станет лидером. То есть первые два принципа как бы нейтрализуют остальные и ликвидируют любые лидерские качества. В итоге получается, что все эти принципы предназначены лишь для шудр и неприкасаемых.

Но мы знаем, что общество в Индии четко структурировано, каждая варна, то есть каста, выполняет свои правила и вроде бы эти принципы яма-нияма обязательны для всех варн, но теперь мы видим, что это абсолютно не так. Мы уже разобрались, что раджи вести себя согласно этим принципам не будут. А кто будет? Вайшьи-торговцы? Но им надо хитрить, им надо быть алчными по своей сути. Тоже полный отпад. И так далее.

Иными словами, первые два принципа, яма и нияма, в верхних кастах направлены на то, чтобы купировать своих конкурентов из низших каст, которые по наивности своей души примут их к исполнению. То есть, как только человек захочет заняться йогой, хатха-йогой, развиваться, он тут же попадет под этот пресс.

Одним словом, верхние касты опасаются, что, как только посторонний человек начнет заниматься специальными практиками, обходя нормы ямы и ниямы, он разовьет свою физическую силу, он разовьет умственную силу, он разовьет силу концентрации и медитации и, соответственно, он станет конкурентом. Конкурентом правящим классам, правящим кругам, правящим сословиям. Безусловно, такой человек им не нужен, вот почему его купируют.

А человек, купированный принципами яма и нияма, может хоть асанами, хоть хренасанами, хоть чем еще заниматься, но он уже принципиально ничего не достигнет. То есть для него все это превратится в обычную мышиную возню. Как и на что его запрограммировали вначале, того он и достигнет. В итоге попрошайке шудре ничего не остается, как программировать себя на попрошайничество возле храма, готовя свое тело к выполнению соответствующих поз, чтобы вызывать к себе жалость, а не кого-то там подмять ими под себя.

Для примера приведу две индийские легенды на тему возникновения одной и той же позы в хатха-йоге – позы рыбы. Сразу замечу, что обе они возникли по отдельности, каждая сама по себе в разных варнах.

Первая легенда рассказывает, как два йога из варны шудр, из касты попрошаек, возле храма показывали различные позы хатха-йоги и тем самым зарабатывали себе на жизнь. У храма было много ворот, и у каждых толкалось по два-три таких попрошайки. В то же время в соседней деревне открылся храм побольше, получше, нежели этот, люди потянулись к нему, и сюда стало ходить меньше народу. И из-за этого попрошайкам стало нелегко собирать себе подачки на пропитание и прокорм семьи. Тогда один из них пошел ловить рыбу, поймал, и, когда она извивалась на земле, он подумал, что если лечь определенным образом, то можно стать похожим на эту рыбу. Это будет новая, интересная поза, и люди будут приходить на него смотреть и давать рис и бананы. И когда он в очередной раз пошел попрошайничать, то лег, подогнул под себя определенным образом ноги и стал изгибаться, словно рыба, и стал сам похож на рыбу.