Текст книги "Как научиться познавать Божию весть"

Николай Пестов
Как научиться познавать Божию весть

По благословению

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

АЛЕКСИЯ II

«Богонаучение» по Святым Отцам

У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне

Ин. 6, 45

Епископ Михаил Таврический так поясняет эти слова Господа:

«Итак, теоретически все будут богонаучены. Всякий, кто услышит в этом богонаучении голос живого Отца, кто познает Его радость и силу и навыкнет в этом, тот придет ко Христу. В этом смысл истинного христианского и научного прогресса.

Однако услышать живого Бога среди вихря современных познаний не было бы возможно, если бы в глубине нашего собственного духа не лежала творческая печать Самого Отца…

Чтобы уловить тихое дыхание живого Бога в шумном вихре механического знания и устоять перед бурным натиском последнего, нужно держать сознание под прямым воздействием говорящего там Отца…

Внутренний мир человека велик, и широк, и глубок, сознанию легко затеряться в его бесконечных лабиринтах. Доказательство к тому – эпохи (ложного) мистицизма и всяких суеверий…

Среди шума мира и нашей природы нужно очень энергично и настойчиво напрягать свой внутренний слух, чтобы услышать тихий, как дыхание эфира, голос Отца.

Кто живет во Христе, у того все должно быть вдохновенно, все должно вытекать из воздействия на него Святого Духа. Такому последователю Христа не нужно мучить себя предварительными расчетами и предугадывать, что и как в данную предстоящую минуту сказать. Когда наступит эта минута, Дух Святой подскажет, как действовать и что сказать.

Эта вера во вдохновение, эта надежда на Святого Духа, Который в каждую минуту настоящего озарит мысли и укрепит волю, должны быть постоянно у истинно верующего во Христа и живущего в Нем».

Как свидетельствует пастырь о. Иоанн С. (св. прав. Иоанн Крондштадтский. – прим. ред.): «В душе благочестивого, богобоящегося человека происходит невидимо духовное общение с Богом. Как отец или как строгий наставник, Господь Бог то одобряет, то осуждает наши мысли, желания и намерения. То говорит, что это – хорошо, а это – худо, и за добро награждает, а за зло наказывает; и все это так ясно для души тут же на месте».

«Однако для такого вдохновения, – пишет еп. Михаил Таврический, – для такой свободы во Христе должна быть известная душевная почва. Если в душе полный хаос, полная неопределенность мыслей и поверхность чувств, отсутствие крепких привычек воли, то что может сделать с ним даже и вдохновение свыше? Как мы можем понять голос Бога, услышать и облечь его в ряд определенных мыслей? Чем мы можем почувствовать Его тишайшее и глубочайшее дыхание?»

«Неудивительно потому, – пишет игумен Иоанн, – что верующее человечество с трепетом припадает к тайне узнавания воли Божией и всячески стремится услышать ее, или хотя бы подслушать – уловить хотя несколько знаков этой всеобъемлющей и столь иногда сокровенной воли. Люди ищут ее следы: “находка в вечность” – неоценимый вклад, сокровища высшей Жизни».

Вместе с тем игумен Иоанн заверяет, что «душа, подлинно верующая и устремленная к любви Божией, алчущая и жаждущая Божественного мира, может находить множество малейших и реальнейших знаков —указаний Божиих в своей жизни.

Эти указания окружают человека. Через них более всего Ангелы Хранители и Сам Господь говорят человеку. Что говорят? Говорят о лучшем пути его на земле, наиболее безопасном.

Небо закрыто, Ангелы не видны телесным очам. Но они делаются видны очам веры и любви, очам просвещенного взгляда на окружающий и сопутствующий человеку мир. Через окружающих людей, через обстоятельства, даже малейшие, – слышится язык Ангелов.

Даже злые духи и злые люди, помимо своей воли и желания, могут послужить орудием Божественной истины. Одержимый духом ненависти человек бранит нехорошими словами другого человека. По Божьи приняв это, второй человек находит в себе новую глубину смирения и даже узнает некоторые свои недостатки, о которых раньше не думал. Так – любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8, 28).

Сколь более все нейтральное в жизни может указывать, поучать, вразумлять… Все факты могут быть живыми в жизни человека. У верующей души перед глазами оживает мир предметов нейтральных, безразличных отношений человеческих. Через все просвечивает воля Божия, небесная рука, ведущая, поучающая и предостерегающая…

Нельзя не посоветовать человеку обращать пристальное внимание не только на “случайные совпадения”, но и на самые простые факты в своей жизни как в их последовательности, так и в их параллельности определенным духовным состояниям».

Будучи впоследствии уже архимандритом, Иоанн (Шаховской) добавляет к вышеизложенному:

«Большинство людей (даже верующих) не подозревают, что можно вообще быть свыше вразумляемым не только через видение или сновидение, но и через видение обычной действительности человеческой.

Это видение обычного, но в новом свете, именуется “внутренним поучением” и есть одно из самых распространенных – и потому одно из самых пренебрегаемых людьми – явлений Божьего Откровения.

Человек видит вокруг себя то, что он всегда видит и то, что все видят, но внутренне. Кроме того, видит еще сокровенный смысл данного предмета… Из видения востекает к ведению».

К изложенному следует добавить указания по этому поводу старца Силуана со Старого Афона о том, что при всякой беде или внезапном затруднении следует немедленно обратиться с молитвой к Господу с просьбой об указании, как поступить. Старец пишет так об этом:

«Есть люди, и даже великие, которые, когда приходят в недоумение, не спрашивают у Господа… Но если есть у тебя недоумение, то сделай три поклона и скажи: “Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить”.

Милостивый Господь не хочет, чтобы душа наша была в смущении от врага, и Господь непременно вразумляет и внушает, что надо делать и чего не делать, потому что Он очень близок к нам.

В жизни своей я много раз в час беды спрашивал Господа и всегда получал ответ… Быть может, кто-нибудь скажет, что так бывает только со святыми, но я говорю, что и самых грешных любит Господь и дает Свои милости, лишь бы отвратилась душа от греха.

Всегда и во всем надо иметь от Бога вразумление, что и как нужно сделать или сказать. Для этого надо, чтобы всякий христианин, а особенно епископ или священник, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренне отказывался от всех своих познаний, предвзятых мыслей, желаний, планов, и свободный от всего “своего”, внимательно в сердце молился бы Богу и первое, что родится в душе после этой молитвы, принимал как указание свыше.

Подобное искание познания воли Божией через непосредственное обращение к Богу с молитвой, особенно в нужде и скорби, приводит к тому, что человек в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие… Так всем надо учиться познавать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути.

Делание это в более совершенной форме предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце. Но чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли и быть готовым на всякую жертву…

Вступивший на этот путь преуспевает, если только на опыте познал он, как действует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укрепилось гневное самоотречение, т.е. решительный отказ от своей маленькой индивидуальной воли ради достижения и совершения святой воли Божией».

«Однако только тогда, – добавляет старец, – когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь, Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией».

Почему это так, объясняет прп. Иоанн Лествичник, который пишет: «Бог потому не открывает нам воли Своей, чтобы мы, познавши ее, не ослушались и не подверглись большему осуждению. Только тот может познать волю Божию, кто умрет всему миру и откажется от своей воли во всем».

Последнее утверждение формулируется свв. отцами и следующим образом: «Предоставь Богу ум нагим и привлечешь невидимую Божественную помощь».

Это довольно таинственное изречение надо понимать так:

При всяком жизненном (и духовном в том числе) вопросе или затруднении следует отрешиться всецело и от своей воли и от всякого желания в отношении направления дела, поступка и решения. И тогда на абсолютно бесстраст

...

конец ознакомительного фрагмента