Текст книги "Классические и современные подходы в изучении общества"

Николай Алексеевич Вахнин, Юлия Александровна Яковлева
Классические и современные подходы в изучении общества
Учебное пособие

© Вахнин Н. А., 2020

© Яковлева Ю. А., 2020

© Фонд развития конфликтологии, 2020

Предисловие

Человечество постоянно встречается с новыми вызовами в различных сферах жизни, реагируя на которые ищет ответы и вырабатывает новые механизмы их преодоления. Изменения, происходящие в обществе, закономерно предъявляют и повышают требования к адаптации к существующим условиям. Человеку свойственны определенные социально-психологические способности освоения окружающего мира, которые служат определенным фундаментом, однако для успешного формирования и функционирования личности необходимы новые знания о современных процессах и законах развития общества, например сетевого, которому уделено в пособии значительное место. В основе концепции сетевого общества, как известно, лежит представление об информации как знании, порождающем конструктивные изменения системы.

Понятие сетевого общества активно используется в настоящее время в работах философов и социологов, которые анализируют современную постиндустриальную эпоху. Одним из первых стал его использовать американский социолог М. Кастельс. Большое внимание понятию сети уделяют такие авторы, как П. Бурдье, Ж. Делёз, ряд других представителей постструктурализма, неоинституционализма и коммуникативистики. Интенсивное внедрение в различные сферы жизни общества новых современных информационных технологий меняют весь уклад жизни общества, его культуру.

Классические типы обществ и сложные пути их развития, социальная структура и стратификация, социальные слои, группы, классы, нации и специфика их взаимоотношений, социальные институты и их становление, а также разнообразные стороны человеческой культуры и цивилизации – это лишь некоторые стороны многочисленных социальных проблем, которые также анализируются в учебном пособии.

Авторами учебного пособия использованы материалы ранее изданного учебного пособия «Общество как объект социологического анализа». В настоящем пособии представлены некоторые развернутые темы, которые входят в программу курсов дисциплин «Социология», «Социология и политология».

В пособии изложены вопросы, связанные с общей характеристикой как российского, так и западного обществ, их социальной структуры. Рассмотрены основные закономерности функционирования и взаимодействия общества с природой, пути его устойчивого развития. Значительное внимание уделено социальным общностям и их взаимодействию друг с другом, необходимое, как известно, для успешного управления обществом. Проблемы функционирования основных социальных институтов, явление дисфункциональности и ее раскрытие в современных условиях получили в пособии развернутое представление.

Авторами учебного пособия ставилась цель – представить ряд основных тем, которые раскрывают структуру общества, его основные законы и закономерности функционирования и развития, взаимосвязь с другими науками о современном обществе, знание которых будет способствовать успешному освоению студентами образовательной программы по дисциплинам «Социология» и «Социология и политология».

Глава 1
Общество как объект социологического анализа

1.1. Понятие и признаки общества

В первом приближении понятие «общество» обозначает совокупность людей, объединенных для совместной жизни и деятельности. Это предполагает наличие между ними определенных отношений, которые должны каким-либо образом регулироваться, а значит, общество характеризуется организованностью, наличием определенных правил поведения, законов, которым люди подчиняются, а также органов власти, гарантирующих безопасность их совместной жизни и деятельности.

Наряду с понятием «общество» широко применяются и понятия «общность», «сообщество», «социум», «социальное». Очевидно, что первые три понятия связаны одним корнем – «общ», обозначающим единство, единение. Латинское слово «социум» также фиксирует единство людей, совместный труд, а «социальное» – это то же, что и «общественное», «ближайшее окружение», «то, что вокруг».

Восхождение указанных понятий к одному корню не означает, однако, их тождества. Так, термин «сообщество» применяется и для обозначения жизни животных и человеческих объединений: сообщества ученых, политиков, государств и т. п. Термин «общество» употребляется не только применительно к обществу в целом, но и к различного рода объединениям людей: общество потребителей, общество автомобилистов и т. д. Очевидно, что такие общества и сообщества являются составными частями общества как целого, как единой системы.

Свою специфику имеет и понятие «общность». Общность – это форма совместной жизнедеятельности людей, связанных единством происхождения, языком, культурой. Таковыми являются семья, народ, нация и т. п. Понятия «общность» и «общество» не всегда тождественны, несмотря на то, что общество всегда есть сложная, саморазвивающаяся и самоуправляющаяся общность. Более подробно феномен социальных общностей будет представлен в последующих главах данного учебного пособия.

Понятие «социальное» употребляется в широком и в узком смысле. В широком смысле оно тождественно понятию «общественное» и выражает специфику общества по отношению к природе. Также оно употребляется как противоположность индивидуальному. В узком смысле понятие «социальное» отражает особую подсистему общества, охватывающую взаимосвязи людей как представителей социальных слоев, классов, наций, семьи и других социальных общностей.

Социальные науки оперируют всеми указанными понятиями в зависимости от смысла и контекста рассмотрения вопроса или проблемы.

Общество как объект социальной науки. Общество является объектом исследования различных наук – социологии, истории, политологии, культурологи, права, экономических дисциплин и т. д. Они исследуют отдельные сферы общественной жизни в их специфических проявлениях. Например, в рамках философии исторически сложилась особая ее дисциплина, изучающая общество, – социальная философия. Научная дисциплина социология выделяет в изучении общества свои проблемы и особенности.

Как известно, в качестве объекта социальной философии общество выступает как целостная, обособившаяся от природы материальная система, представляющая собой продукт и условие жизни и деятельности людей. Целостный подход к исследованию общества означает также его рассмотрение в качестве высшей формы движения материи, возникшей на определенном этапе эволюции природы. Природа – материнское лоно общества, оно изначально вписано в природную среду, и вне природы существовать не может. Существенное отличие общества от природы социальная философия и социология усматривают в том, что оно включает в себя не только природные, материальные процессы и явления, но и духовные. С точки зрения социальных наук общественная жизнь представляет собой диалектическую взаимосвязь материального и духовного, объективных и субъективных факторов. Поэтому проблема соотношения этих факторов является одной из основных в социальной философии.

Общество – система, развивающаяся во времени, имеющая свою историю. Исторический процесс, его направленность, цель и смысл, его субъекты и движущие силы, проблема необходимости и свободы, общественного прогресса и его критериев являются еще одним важным аспектом проблематики социальной философии, который в XVIII в. был представлен в качестве особой философской дисциплины – философии истории.

Основа общественной жизни – совместная деятельность людей и отношения, возникающие между ними в процессе этой деятельности. Ведь только в процессе деятельности по производству, обмену, распределению и потреблению материальных и духовных благ люди создают необходимые условия для своего существования и развития. Различные виды деятельности (материально-производственная, политико-управленческая, духовная и др.) тесно переплетаются, образуя социокультурную среду, в которой только и возможно воспроизводство человека. Но все виды деятельности людей осуществляются в рамках разнообразных общественных отношений, которые образуют структуру общества. В ее же рамках возникают и функционируют различные социальные институты – политические, экономические, образовательно-воспитательные, развиваются все стороны общественной жизни.

Социальная наука различает объективные и субъективные стороны деятельности людей и их отношений. В зависимости от того, какие из них признаются в качестве определяющих в жизни общества, социально-философские взгляды выступают как материалистические или как идеалистические. Если в качестве определяющего начала деятельности людей и их отношений провозглашаются их субъективные мотивы и цели, т. е. сознание, духовная сторона, то трактовка общества носит идеалистический характер. Если же субъективные мотивы и цели человеческой деятельности, их сознание ставятся в зависимость от их материальных условий жизни, от общественного бытия, то утверждается материалистический взгляд на общество.

Философское осмысление общественной жизни имеет длительную историю. Первоначально основным критерием разграничения многообразных школ и направлений в социальной науке выступает их принадлежность к материализму или к идеализму. Стоит подчеркнуть, что и тот и другой имеют право на существование.

У истоков социальной философии стояли древнегреческие мыслители. Демокрит (470–380 гг. до н. э.) считал возникновение общества естественным и необходимым, обусловленным «нуждой». Общественная жизнь, с его точки зрения, характеризуется наличием законов, равенством людей перед ними, условиями для их разумной деятельности. Примерно также объясняет происхождение общества Платон (427–347 гг. до н. э.), согласно которому общество возникает потому, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель (384–322 гг. до н. э.) рассматривал человека как политического животного, которому присуще инстинктивное стремление к совместной жизни.

Важно подчеркнуть, что в поле зрения Платона и Аристотеля оказалась не только проблема происхождения общества, но и вопросы воспитания и образования детей, разделения общества на сословия, разделения труда и происхождение рабства, взаимосвязи человека и общества и другие. Однако в центре социально-философских взглядов великих мыслителей стояла проблема государства и нравственности, причем смысл нравственности усматривался в служении государственному идеалу. Это чрезвычайное внимание к государству обусловливалось тем, что именно оно в древнегреческом обществе выступало на первый план. Полноценность человека усматривалась прежде всего в его гражданстве и участии в работе органов государственной власти. Это говорит о слабой дифференциации государства и общества в сознании древних философов: общество, хотя и не полностью отождествляется с государством, оно все же как бы сливается с ним, причем именно в государстве находит свою целостность и завершенность.

Понимание общества как определяемого политикой и государством, а человека – как производного от них существа просуществовало весьма долго – вплоть до начала XIX в.

Для философии Средневековья характерно обоснование единства мира, понимание его как целостности, включающей и общество, исходя из религиозных представлений.

Бытие общества представлено как особый мир – мир человеческой жизнедеятельности, направленность и смысл которой определены Богом. Согласно Августину Аврелию (354–430), история общества предопределена Богом. Зло в мире является результатом грехопадения людей. Поэтому во всех земных делах должна господствовать Церковь.

Фома Аквинский (1225–1274), самый яркий представитель средневековой схоластики, рассматривал мир как иерархически организованный, универсальный порядок, установленный Богом. Все существующее имеет свое предопределенное место и назначение. Как и древнегреческие мыслители, он ставит человека в зависимость от общества и государства. Государство должно заботиться об общем благе.

Существенным шагом вперед по отношению к античным социально-философским воззрениям было утверждение равенства всех людей перед лицом Бога. Однако, это отнюдь не означало признания экономического, политического и социального равенства. Напротив, существующие сословные различия считаются вечными, соответствующими иерархическому принципу мироустройства. Лучшая форма государства – монархия. Власть доброго и справедливого монарха – это отражение власти Бога в мире. Но роль Церкви важнее, чем государства: она ведет человека к достижению высшей цели – небесному блаженству. Власть Церкви поэтому должна быть всеобъемлющей, а светская – в безусловном подчинении духовной власти.

Однако принципиально новым по отношению к Античности был взгляд на проблему времени. В античной философии время связывалось с природными циклами и как бы двигалось по кругу. В средневековой христианской философии мир впервые обретает временной вектор и движется от прошлого к будущему. Началом человеческой истории провозглашается грехопадение Адама и Евы, а ее смыслом – спасение человека, обретение им утраченной связи с Богом. Тем самым история человечества обретает не только смысл и направленность, но и конец, под которым имелось в виду второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле. Особое место в средневековой философии истории занимает эсхатология – учение о конце света.

Впоследствии христианская методология философии истории преодолевается, однако тот глубокий историзм в трактовке общества, который впервые обнаруживается в ней, навсегда остается в методологическом арсенале социальной философии.

Эпоха Нового времени характеризуется прежде всего расширением философско-исторического поля исследований. Появляются новые идеи и теории (например, разработка французскими просветителями идеи социального прогресса), которые ложатся в основу дальнейшего развития философии истории. Таковыми являются также догадка Жана Бодена (1530–1596) о существовании общественных закономерностей; теория исторического круговорота итальянского мыслителя Дж. Вико (1668–1744), согласно которой нации или народы развиваются, проходя определенные циклы, состоящие из трех ступеней, – «века богов», «века героев» и «века людей». Вольтер предлагает само понятие «философия истории» для обозначения «универсального исторического рассмотрения» человеческого общества.

Особое место в философии истории занимает немецкий просветитель И. Г. Гердер (1744–1803). Он вписал историю общества в общемировой процесс восхождения от менее развитых форм к более развитым, т. е. сформулировал идею общемирового прогресса. «Вечный и неуклонный прогресс человеческого рода» предполагает достижение высшего состояния гуманности и счастья в обществе. В таком рассмотрении наполняется смыслом и каждая человеческая жизнь, занимая свое место в общем ходе социально-исторического прогресса.

Параллельно с разработкой проблем философии истории в XVII–XVIII вв. закладываются основы более объективного подхода к изучению общества. Свою роль в этом отношении сыграли теории общественного договора, сторонниками которых были Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, Ж.-Ж. Руссо, А. Радищев и др. В их основе – идея «естественного права», согласно которой каждому человеку принадлежит естественное право на свободу и собственность. Но поскольку «человек человеку – волк», необходима сила, которая не давала бы людям уничтожать друг друга. В работе «Левиафан»[1]1
  Левиафан – земной бог людей.


[Закрыть] Т. Гоббс (1588–1679) утверждает, что такой силой является государство, которое возникает в результате общественного договора и призвано охранять мир и благоденствие граждан.

Принципиальная новизна данных теорий заключается в том, что впервые истоки государства обнаруживаются не в нем самом, а в обществе. Тем самым открывается перспектива более глубокого и разнопланового изучения гражданского общества, проблем социального неравенства, классовых интересов, роли религии, природы человека, разделения и производительности труда, форм собственности, экономических законов, развития промышленности, сельского хозяйства и т. п.

Так происходит постепенное осознание отличия государства от общества, понимание государства как следствия и части общественного целого. Этот сдвиг философских интересов от изучения государственно-политических структур к изучению разнообразных явлений общественной жизни привел к более глубокому исследованию сущности общества как системы, к поиску его основных, определяющих сторон и связей.

XIX век можно охарактеризовать как век окончательного предметного самоопределения социальной философии. Особую роль в этом процессе сыграли Г. Гегель (1770–1831), К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), О. Конт (1798–1857), Г. Спенсер (1820–1903) и другие мыслители эпохи. Социально-философские взгляды Г. Гегеля сохраняют свою актуальность и в новом столетии. Проблемы гражданского общества и правового государства, труда и частной собственности, морали, религии, семьи, сознания и самосознания личности, общественного сознания и его форм, объективной основы и закономерного характера всемирной истории, ее периодизации, роли в ней великих личностей, роли географической среды, орудий труда, экономических и социальных отношений в развитии общества, диалектики индивидуального и социального и многие другие нашли свое место в его социальной философии.

Гегель первый дал многосторонний анализ обществу как взаимосвязанной системе, характеризуя его как «зависимость всех от всех», как сферу реализации частных интересов и целей. Однако их достижение есть осуществление исторической необходимости, хотя люди этого и не осознают. Решающая роль в истории принадлежит великим личностям, которые являются воплощением духа своего времени.

Принципиально новую социально-историческую концепцию предложили К. Маркс и Ф. Энгельс. Согласно им общество есть совокупность связей и отношений между людьми, в которые они вступают с целью удовлетворения своих потребностей и интересов. Все общественные связи они подразделили на материальные и духовные. Материальные отношения, прежде всего экономические, определяют все другие, в том числе и духовные, т. е. общество в целом.

Важное место в марксистском учении об обществе занимает проблема взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания.

Общественное бытие – своеобразная «социальная материя», реальный процесс жизни людей. Определяющими в общественном бытии выступают материальные условия жизни общества и материальные отношения людей друг к другу и к природе. Материальные отношения возникают в процессе становления и развития общества объективно, т. е. независимо от воли и желания людей. Общественное сознание – это отражение общественного бытия, осознание обществом своей собственной жизни. Оно – целостное духовное явление, сложная система чувств, взглядов, оценок, идей, теорий, которые характерны для данного общества в целом, или для определенного класса, социального слоя, группы. Положение об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию – основной принцип материалистического понимания истории. Однако Маркс и Энгельс подчеркивали, что общественное сознание не только обусловлено общественным бытием, но и обладает относительной самостоятельностью по отношению к нему и активно на него воздействует. Наука, искусство, мораль, религия, философия обладают своей логикой развития и могут серьезно влиять на различные стороны жизни общества.

Основу общественного бытия марксизм видит в материальном производстве. Оно выступает в качестве системообразующего начала, определяющего и связывающего воедино все сферы общественной жизни. Способ материального производства выступает критерием периодизации истории. История общества – это закономерный «естественно-исторический процесс» смены общественно-экономических формаций, в основе которых – соответствующий способ производства материальных благ. Законы общественного развития можно познать. Знание о них люди могут использовать в своей деятельности. Тем самым история общества приобретает все более осознанный характер.

Параллельно с марксистским учением об обществе в XIX в. возникает и развивается и позитивистская социальная философия. Ее основоположник – О. Конт (1798–1857). Именно он ввел в научный обиход термин «социология», который применялся им наряду с термином «социальная философия». Согласно его взглядам, общество есть целостная система, определяющая существование и развитие всех составляющих ее субъектов – от отдельных личностей до социальных сословий и классов. Для объяснения функционирования и развития общества Конт предложил понятия «социальная статика», выражающее структуру общества, взаимосвязь его различных сфер и «социальная динамика», характеризующее механизм его функционирования и развития. Он утверждал, что его взгляды имеют под собой научную основу, поэтому назвал свою философию и социологию позитивными. Тем самым он оказался у истоков позитивизма – одного из наиболее влиятельных философских направлений XX в.

Утверждая, что развитие общества имеет закономерный характер, Конт сформулировал «закон интеллектуальной эволюции», согласно которому человеческая история представляет собой смену трех стадий развития: теологической, метафизической и позитивной. Высшая стадия – позитивная, когда люди в своих рассуждениях и выводах опираются на научные наблюдения, на знание законов существования вещей и явлений. Это знание позволяет им «видеть и предвидеть» то, «что должно произойти согласно общему положению о неизбежности естественных законов»[2]2
  Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1910. С. 19.


[Закрыть].

Таким образом, согласно позитивной философии Конта, в основе прогрессивного развития общества лежит сознание людей. При этом решающее значение имеет наука как высшее проявление интеллектуальной эволюции человечества.

Актуальными являются взгляды Конта на проблему гармонизации жизни общества, достижения стабильности его развития. Основа общественной стабильности, с его точки зрения, есть гармония между духовной, политической, экономической и биологической сторонами жизни людей, которая достигается путем наилучшего сочетания интересов различных социальных субъектов. К этому должны стремиться политики и политическая власть, опираясь на возможности науки.

Последователь О. Конта Г. Спенсер (1820–1903), родоначальник органической школы в социологии, проводил аналогию между биологическим организмом и обществом. Общество выступает как единая система взаимосвязанных элементов – природных, прежде всего биологических, и социальных. Социальную эволюцию он понимал как закономерный процесс, как прогрессивное движение общества по пути усложнения и совершенствования, обусловленного потребностями людей. Как и Конт, Спенсер большое внимание уделял проблеме равновесия, стабильности и гармонии в обществе. Равновесие – это сбалансированность во взаимоотношениях людей и социальных институтов. Она – основа общественной стабильности. Деятельность государства и Церкви имеет исключительное значение для достижения этой цели. Спенсер отрицательно относился к социалистическим идеям и революциям, рассматривая их как болезненные состояния общества. Их предотвращение, как, впрочем, и других социальных болезней, возможно путем морального и политического оздоровления общества, внедрения во все его сферы здоровых и эффективных стимулов человеческой деятельности. Большое значение для этого имеет также развитие коллективности и упрочение социальной интеграции на основе высоких идеалов и верований.

Основными итогами развития представлений об обществе в XIX в. являются исследование общества как единого целого, как сложной взаимосвязанной системы разнообразных элементов, развивающейся закономерно и прогрессивно, а также формирование социальной философии и социологии как самостоятельных областей научного знания.

Представления об обществе в XX в. развиваются как в рамках различных философских, так и непосредственно социологических школ и направлений.

В рамках неокантианства исследуются сущность и специфика наук об обществе и разрабатывается «исторический метод» исследования социальных явлений. Его представители В. Виндельбанд (1848–1915) и Г. Риккерт (1863–1936) отрицают наличие законов в общественном развитии. С их точки зрения социальные явления всегда уникальны и изменчивы. Поэтому для их изучения необходимо «идеографическое мышление», фиксирующее их особенности, индивидуальные черты. В этом – основное отличие индивидуализирующего метода общественных наук от генерализирующего, т. е. обобщающего метода естествознания. Не законы, а ценности служат критерием объяснения социальных явлений. Ценности имеют надысторический характер, они – своего рода идеалы, на основе которых люди вырабатывают установки и ориентиры своего поведения и деятельности. Это могут быть нравственные, политические, религиозные, эстетические идеалы, которые приобретают все большее значение для человека в ходе культурного прогресса.

Таким образом, социальная философия выступает в неокантианстве в качестве учения о ценностях. Основой и решающим фактором человеческой истории провозглашается ее духовная сторона – духовные ценности, по которым люди ориентируются словно «по звездам на небе».

Многие идеи неокантианства воспринял немецкий мыслитель Макс Вебер (1864–1920). Его оригинальным вкладом в развитие идей об обществе является «теория социального действия», согласно которой социальные действия – это система сознательного, осмысленного взаимодействия людей. А действуют они исходя из определенных духовных ценностей, поэтому задача социолога – понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Тем самым социология выступает как понимающая.

С точки зрения «понимающей социологии» ценности – это установки исторической эпохи, «свойственное эпохе направление интереса». Таким образом, Вебер подходит к решению проблемы ценностей с реалистических позиций, подчеркивая их социально-историческую природу.

Несомненный интерес вызывает и концепция идеальных типов Вебера. Идеальные типы – это логические конструкции, вспомогательные средства социально-исторического анализа. Это некие идеальные модели наиболее полезного человеку, отвечающего его интересам на данном этапе истории. В качестве идеальных типов выступают политические, религиозные, моральные и другие ценности и вытекающие из них ориентиры деятельности и поведения людей – правила поведения, нормы, традиции и т. п. Идеальные типы выражают оптимальные состояния власти, индивидуального и общественного сознания, общения между людьми. Материальные, политические, духовные и пр. отношения людей должны строиться исходя из идеальных типов. Несмотря на то, что несут в себе черты утопии, они все же имеют социальное значение, ибо вносят целесообразность и организованность в мышление и поведение людей, а значит, и в жизнь общества как целого. Таким образом, Вебер отстаивает приоритет духовного начала в развитии общественной жизни и стоит на идеалистических позициях.

Выдающийся русский мыслитель П. А. Сорокин (1889–1968) создал теоретическую социологию, в рамках которой решал важнейшие методологические и теоретические проблемы. Опора на реальный опыт и научные факты, отрицание монизма и утверждение социологического плюрализма – исходные позиции его теории.

Теоретическая социология Сорокина подразделяется на социальную аналитику (изучает строение социальных явлений – от самых простых до сложнейших), социальную механику (изучает процессы взаимодействия людей и тех сил, которые эти взаимодействия вызывают и определяют) и социальную генетику (изучает основные исторические тенденции в развитии общества, его отдельных сфер и институтов).

Общество как неоднородное единство социальных групп различной степени сложности является предметом теории социальной мобильности и социальной стратификации. Она изучает общество как взаимосвязь социальных слоев – стратов, отличающихся по уровню доходов, видам деятельности, политическим и культурным ориентациям. Основные формы социальной стратификации – экономическая, профессиональная и политическая.

Однако социальные слои не являются чем-то застывшим, люди переходят из одного социального слоя в другой, меняя свою профессию, экономическое положение, политические взгляды и т. п. Этот процесс Сорокин назвал социальной мобильностью, которая может быть как вертикальной, так и горизонтальной. Горизонтальная мобильность осуществляется тогда, когда человек переходит из одной социальной группы в другую, но в пределах одного и того же уровня социальной стратификации. Вертикальная мобильность – это движение вверх или вниз по лестнице социальной иерархии[3]3
  Более подробно тема социальной мобильности рассматривается в четвертой главе данного учебного пособия.


[Закрыть]. Важное место в социологии Сорокина занимают проблемы равенства, социальной справедливости, разумного решения социальных противоречий. Он выступал против социальных революций и считал эволюционный путь оптимальным для общественного развития.

Свои философско-исторические взгляды Сорокин изложил в работах «Социология революции», «Человек. Цивилизация. Общество», «Социальная и культурная динамика» и др. В них он рассматривает исторический процесс как циклическое колебание и смену культурных суперсистем. Интегрирующим фактором взаимодействия людей и социальных систем, с его точки зрения, являются духовные ценности, нормы, идеалы. Эмпирико-статистическое изучение религии, искусства, науки, права и др. привело его к выводу о существовании трех фундаментальных форм культуры – идеациональной, основанной на ценностях религии и вере в Бога, чувственной, основанной на приоритете материальных ценностей, и идеалистической, синтезирующей ценности двух других форм.

Для периодов упадка характерно сосуществование ценностей всех форм культуры при отсутствии их органического единства. Каждая культурная система имеет свой закон развития и свои пределы роста. Современная чувственная культура (европейская и американская) находится в глубоком кризисе, затрагивающем искусство и науку, философию и религию, право и мораль, брак и семью, образ жизни, социальную, политическую и экономическую сферы жизни. Преодоление данного кризиса приведет к возникновению «новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего»[4]4
  Сорокин П. А. Человек. Цивилизация Общество. М., 1992. С. 427.


[Закрыть].

Таким образом, Сорокин развивал теорию исторического круговорота, сторонниками которой в XIX в. был русский мыслитель Н. Данилевский (1822–1885), а в XX – О. Шпенглер (1880–1936) и А. Тойнби (1889–1975). Стоит подчеркнуть, что в ХХ в. происходит постепенный отказ от идеи единства всемирной истории и ее линейно-стадиального прогрессивного характера с ее установкой на превосходство ценностей западноевропейской культуры. Распространение получает теория исторического круговорота локальных цивилизаций. С этой позиции история человечества представляет собой совокупность различных культур, отличающихся от западных, но по-своему значительных и неповторимых. У истоков этой концепции лежит рассмотренная ранее теория Дж. Вико.