Текст книги "Старец и психолог. Фаддей Витовницкий и Владета Еротич. Беседы о самых насущных вопросах христианской жизни"

Старец и психолог. Фаддей Витовницкий и Владета Еротич. Беседы о самых насущных вопросах христианской жизни
Составители Илья Кабанов, Нина Иашвили

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС 14-324-2886

© Издательство «Никея», 2014

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

От издательства

Мы решили представить читателю отчасти состоявшийся на самом деле, а отчасти сконструированный нами диалог двух выдающихся сербских мыслителей XX столетия – архимандрита Фаддея Витовницкого и одного из его духовных детей, православного психолога и психотерапевта Владеты Еротича. Собеседники делятся своими размышлениями о любви, свободе, духовном пути христианина, о нравственном состоянии современного мира и о роли, которую играет в нем Православная Церковь. А также – о важности каждой нашей мысли, ведь мысль – начало всему.

Коротко представим наших авторов.

Старец Фаддей (в миру – Томислав Штрбулович) родился в крестьянской семье 19 октября 1914 года, в день святого апостола Фомы, по имени которого и был наречен. Тома появился на свет семимесячным и был крещен немедленно, так как родители боялись, что младенец не выживет, настолько он был слаб. Мальчик открыл глаза лишь после совершения Таинства.

Детство Томислава пришлось на военные и послевоенные годы и оказалось трудным. Мальчик с восприимчивой, ранимой душой рано потерял мать, ему выпало испытать много горестей и печалей. Он рассказывал, что часто убегал из дома с одной коркой хлеба в кармане. С тех пор будущий старец не мог принимать пищу, приготовленную на сливочном масле, не пил молока, не ел мяса и яиц. До шестнадцати лет он питался в основном «хлебом, луком и огурцами», придя, по милости Божией, на этот свет как на чужбину, чтобы с детства поститься и угождать Богу.

С ранних лет Господь начал открывать Томиславу тайны духовной, подвижнической жизни. «Когда я был маленький, – писал старец Фаддей, – я много размышлял обо всём, обращая особое внимание на мысли, но, состарившись, вижу, что еще не достиг той ступени, на которой был ребенком, потому что Сам Господь просвещает детей».

В те годы в сердце мальчика зарождается стремление уйти от мира, в котором царят печаль и боль, и полностью посвятить себя Богу, искать радость и утешение только в Нем. Томислав раз и навсегда решил для себя, что вся земная жизнь – только служение и другой жизни у него быть не может: «Я с детства понимал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям. И тогда мне в голову пришла мысль о том, что если один служит другому, то и я хочу служить Богу, потому что Он – над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».

Однажды Томислав сильно заболел, и его поместили в белградскую больницу, где он провел сорок семь дней. Состояние его оставалось тяжелым, и прогноз врачебного консилиума был суров: больной не проживет больше пяти лет. Приняв диагноз как недвусмысленный призыв Божий отрешиться от мира, Томислав отказался продолжать лечение, покинул больницу и отправился в монастырь Горняк.[1]1
  Монастырь Горняк расположен в долине реки Млава, в восьмидесяти километрах от Белграда.


[Закрыть] Он поведал настоятелю о своей жизненной ситуации и о том, что хотел бы посвятить оставшиеся годы Богу, проведя их в смирении, покаянии и молитве.

При разговоре Томислава с игуменом присутствовал некий русский старец. На следующий день он сам подошел к юноше и сказал: «Ты не найдешь ни в одной из здешних обителей того монашества, какое ищешь. Такое устройство есть только в монастыре Мильково,[2]2
  Мильково – женский (ранее – мужской) общежительный монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы Браничевской епархии Сербской Православной Церкви, расположенный неподалеку от Белграда.


[Закрыть] где собрались русские иноки. Ты должен идти туда!»

Томислав отправился в Мильков монастырь, где стал духовным чадом старца Амвросия,[3]3
  Схиархимандрит Амвро́сий (Круганов; 1894–1933). Сражался на стороне Белой армии. Эмигрировал в Константинополь, а затем – в Сербию, где стал настоятелем Мильковского Введенского монастыря.


[Закрыть] учась у него спасительному послушанию, трезвению ума и непрестанной Иисусовой молитве.[4]4
  Иисусова молитва («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго») – молитва-обращение к Иисусу Христу, Сыну Божию, о прощении грехов и возможности после Второго пришествия пребывать в Царствии Небесном. Непрестанное творение Иисусовой молитвы – особое духовное делание.


[Закрыть] «Каждый день я исповедовался отцу духовнику во всём, что происходит в моей душе, и он советовал мне, как поступать. Спустя определенное время я заметил, что молитва входит в меня вместе с воздухом при дыхании; постепенно молитва сама стала совершаться в сердце». Так Томислав, ведомый опытной рукой старца Амвросия, стяжал благодать внутреннего мира и радости в Духе Святом, благодать очищения ума и освобождения его от рабства чувствам и страстям.

После смерти Амвросия Мильковского в обители начались брожения, и послушник Томислав вернулся в монастырь Горняк. Там в 1935 году он принял монашеский постриг с именем Фаддей, а позже был рукоположен в иеродиаконский чин. Вскоре инок стал клириком Белградско-Карловацкой архиепископии и братом Раковицкого[5]5
  Рако́вица – община в Сербии, входящая в округ Белград.


[Закрыть] монастыря.

В 1941 году отец Фаддей дважды арестовывался нацистами, но даже под угрозой смерти свидетельствовал свою преданность Богу, свое безраздельное служение Христу и Его Церкви.

В 1943-м его приговорили к смерти, но Господь утешил Своего подвижника чудесным видением: «Вдруг передо мной появился высокий воин с перекрещенной на груди золотой лентой. На голове его шлема не было. Высок, прекрасен, на земле таких не бывает! Держит в руке свиток и смотрит на меня, и я понимаю: Ангел, утешение от Господа! Воин Божий развернул свиток и сказал: „Смотри, это – карта Сербии. Не бойся, не страшись, предстоит тебе еще многих утешить и ободрить“». Спустя месяц нацисты перевели его в монастырь Войловица,[6]6
  Войло́вица – мужской монастырь во имя Архангелов в Банатской епархии Сербской Православной Церкви, расположенный близ города Панчево в сербском автономном крае Воеводина.


[Закрыть] где он вместе со святителем Николаем (Велимировичем; 1880–1956) и другими заключенными служил литургии.

После войны батюшка восемь лет нес крест игуменского служения в Печи. В 1962 году он был поставлен во главе монастыря Витовница в Воеводине, где прослужил десять лет.

Отец Фаддей, с ранних лет стремившийся к монашескому уединению, всячески уклонялся от настоятельской должности, но Господь постоянно возвращал его к народу. «Пока мы не смиримся, Бог не перестанет нас смирять!» – часто повторял батюшка.

В 1975 году по благословению правящего епископа старец Фаддей начинает новый подвиг неустанного духовнического служения, которое продолжится вплоть до его кончины: «Мне приходилось много говорить, и меня стало мучить горло, у меня началось воспаление, которое мне так и не удалось полностью вылечить. Иногда было очень тяжко, я едва мог служить литургию».

С начала 1980-х годов к старцу Фаддею стекаются сначала ручейки, а потом и полноводные реки паломников и кающихся изо всех уголков Сербии. Разговоры, наставления, советы и чтение молитв продолжались до глубокой ночи, а иногда и до зари. Исповеди перетекали в литургии, вечерние службы – в ночные беседы…

В 1992 году у батюшки случился первый инфаркт, а в 1996 году – второй. «Я пережил два сердечных удара, – рассказывал отец Фаддей, – из-за того, что мне приходилось много говорить с людьми. Думал, что мне конец, но вот ожил, но нет сил разговаривать, могу только служить и петь. Но что делать, если люди приходят со своими бедами и заботами? Раньше я не страдал от высокого давления, а сейчас, когда слушаю человека, узнаю о его горестях и принимаю их на себя, давление поднимается. Лекарства пить я не люблю, но вот жив!»

Старец всегда оставался носителем святоотеческого смиренномудрия, был мягок со слабыми и страдающими, строг к тем, кто хотел усовершенствоваться в любви Христовой, а строже всего относился к себе самому. Когда в народе распространился слух о том, что Бог даровал ему дар прозорливости, батюшка, стараясь защитить хрупкие души своих духовных чад от искушения идолопоклонством перед человеком (пусть даже перед духовником), говорил о себе с улыбкой: «Ну да, заберусь на подоконник и далеко-о вижу…»

Людям, ожидавшим каких-то немедленных чудес после разговора с ним, батюшка терпеливо объяснял: «Вы приходите ко мне со своими заботами, а у меня у самого много проблем, и Господь нас всех утешает. Я пожалуюсь вам, вы пожалуетесь мне, и всем хорошо, потому что Бог нас утешил!»

До самой кончины старец Фаддей не переставал совершенствоваться в любви Христовой. В ночь с 13 на 14 апреля 2003 года великий подвижник преставился ко Господу и был похоронен в день преподобного Тита Чудотворца в Витовницком[7]7
  Монастырь Витовница, посвященный Успению Пресвятой Богородицы, находится на правом берегу одноименной реки неподалеку от сербского города Кучево.


[Закрыть] монастыре. Его отпели и проводили тихими молитвами иноки и инокини из многих обителей, а также его духовные чада, поспешившие со всех краев Сербии для последнего целования, скорбя, что осиротели на земле, и радуясь тому, что обрели неусыпного молитвенника на Небесах.

* * *

Владета Еротич родился в Белграде в 1924 году, там же окончил гимназию и медицинский институт. Специализировался в области невропатологии, психологии и психиатрии. Более десяти лет заведовал психотерапевтическим отделением в белградской больнице имени Драгиша Мишовича.

В 1985 году Еротич был приглашен на должность профессора кафедры пастырской психологии и медицины на Теологическом факультете Богословского института в Белграде. Прочитанные им лекции получили широкую известность в обществе. Среди них следует особо отметить «Роль и значение религии в жизни человека», «Исповедь и покаяние как психологические категории», «Христианская вера и болезни», «Психотерапия на службе у Церкви», а также «Пастырский взгляд на проблемы алкоголизма, наркомании и самоубийства». Он автор труда «Христианство и психологические проблемы человека», посвященного, в том числе, опыту лечения неврозов методами православной аскетической практики.

Во время поездки в Лондон в 1989 году Еротич получил горячую поддержку от одного из известнейших проповедников нашего времени – митрополита Антония Сурожского (Блюма; 1914–2003).

Доктор Еротич является членом Медицинской академии; в 2001 году был избран академиком Сербской академии наук и искусств. Награжден орденом Святого Саввы первой степени.

Мысль – начало всему

Старец:

Всё начинается с мысли. Каковы наши мысли, такова и жизнь. Люди редко задумываются об этом, но Господь открывает нам, что мысль – огромная сила и тело без духа мертво (Иак. 2: 26).

Наши мысли материализуются. Более того, всё, что существует во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, да и сами мы созданы по образу и подобию Божию. Однако человеческий род своими помышлениями вносит дисгармонию в установленный Господом порядок вещей. Дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир. Кстати говоря, древнее человечество было уничтожено потопом именно из-за своих дурных помыслов и желаний. Вот и мы сейчас творим то же самое: наши дурные мысли не приносят доброго плода. Значит, нам необходимо преобразиться. Здесь, на земле, людям следует неустанно бороться с прилогами[8]8
  Прилог (славянский перевод греческого слова προσβολή – приражение) – в христианской аскетической терминологии – какой-либо образ, мысль или чувство, внимание к которым может привести к совершению греха сначала в помышлениях, а затем и на деле.


[Закрыть] духов злобы.

Святые отцы учат нас быть внимательными. Мы должны сознавать, что любая мысль, нарушающая внутренний покой, исходит из ада. Не будем же принимать прилог, а сразу же решительно отвергнем его! Средоточием душевных стремлений не должно становиться ничто земное. Пусть наша любовь устремляется ко Господу, в Котором мы любим всех. Если в нашей душе зародился хотя бы один помысел, не освященный такой любовью, значит, мы приняли в себя духа злобы. Не отбрасывая от себя злые мысли, мы становимся телесными прибежищами врага.

Наши мысли действуют не только на нас, но и на окружающий животный и растительный мир, более того, они влияют на вечность, не только разрушая землю, но и умножая зло во Вселенной. Весь человеческий род пожинает плоды своих дурных помыслов и злых желаний. Единственно дарованное нам спасение, единственно возможный выход из ситуации, которую мы сами и породили, – это с помощью Божией в глубоком покаянии изменить свою духовную, сердечную сущность.

Чем опасны, чем страшны падшие духи? Своими разрушительными устремлениями. Умные силы бестелесны и не могут грешить физически, потому и грешат мысленно. Так и мы – сначала в мыслях, а потом уже и на деле приобщаемся ко злу и творим его.

Если наши мысли мирны и тихи, добры и великодушны, то окрашивают они не только наше внутреннее состояние: мы источаем покой вокруг себя.

Будь внимателен к своим мыслям. Мысль – начало всему: и доброму, и злому. И добро, и зло начинаются с помысла. Мысль предшествует поступку.

Земные законы карают не за помыслы, а за дела. Законы небесные наказывают не только за дела, но и за мысли.

Если источник чист, то и вода не будет мутной. Если мысли твои светлы, то всё, что ты делаешь, будет благословенным.

Дурные мысли, приходящие в голову любому из нас, необходимо отторгать от себя как можно быстрее, потому что, проникая в сердце, они пленяют наши чувства и смешиваются с ними. В этом случае они становятся намного опаснее, и побороть их оказывается несоизмеримо труднее. А уж если к ним присоединится еще и намерение осуществить их на практике, тогда грех полностью воцарится в человеке.

Что такое пост? Истинное его значение состоит не столько в том, чтобы воздерживаться от скоромной пищи, сколько в том, чтобы избегать нечистых мыслей, то есть поститься духовно.

Рай, так же, впрочем, как и ад, – это противоположные состояния души. Когда в нас царят мысли смиренные и благие, когда мы с готовностью прощаем обижающих нас, наступают Божественный мир, тишина и радость. Но как только поднялся в душе гнев на обидчика, мы сразу же оказываемся в аду: всё благое в нас тут же разрушилось и жизнь нам больше не мила… Видите, как страшно жить в преисподней!

Господь всегда пребывает рядом, когда мы Ему молимся от всего сердца, изо дня в день. Вспомним слова Христовы: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20). Давайте же умножим наши молитвы, чтобы все народы покаялись и обратились к добру ради своего же блага. Вот тогда и увидите, как на глазах преобразится мир! Всё вокруг радикально изменится. Исчезнут враги, потому что прежде всего мы враги самим себе: наши недобрые мысли и желания приносят нам куда больший вред, чем любые козни недоброжелателей. Наши греховные помышления пагубно влияют на всё и на всех. Мысли вонзаются в вечность, а не только в наше временное пространство!

Психолог:

Психологическая и религиозная зрелость человека заключается в гармоничности его чувств, мыслей и действий. Всевозможные психоэмоциональные нарушения и порождаемые ими несчастья преследуют прежде всего тех, в ком превалируют либо экзальтированные чувствования, либо сухое, холодное мышление, либо несокрушимая воля. Если речь идет о христианах, то односторонне развитые чувства ведут не только к конфликтным ситуациям в межличностных отношениях, но и к возможности проявления религиозного фанатизма; доминирующий интеллект охлаждает и абстрагирует веру; приоритет воли чреват авторитаризмом.

Впрочем, следует заметить, что, говоря о Божественном призыве и отклике на него человека, святитель Григорий Нисский (ок. 335–394) не упоминает о чувствах или помышлениях, а говорит именно о «произволении», то есть о воле.

Человек – единственное существо, обладающее как сознанием, так и самосознанием.[9]9
  Самосознание в психологии определяется как сознание о самом себе, о собственном существовании.


[Закрыть] Он начинает осознавать себя еще в раннем детстве радостным восклицанием, которое звучит в душе ребенка, в самой сердцевине его богоподобного существа: «Это я! Я существую!». Этот возглас перекликается со словами, обращенными Господом к Моисею: Я есмь Сущий! (Исх. 3: 14).

Явленное на Синае откровение ознаменовало собой рассвет самой личностной веры в истории человечества – иудейской монотеистической религии и пришедшего ей на смену христианского исповедания единства Божия в трех ипостасях – Отца, Сына и Святого Духа. Иудео-христианская религия стала школой всестороннего развития человеческого индивидуума на его пути к личности.

Самосознание – необходимая ступень на лестнице этого развития, отделяющая личность от крови и рода, означающая отторжение ее от язычества и становление на путь осознания себя богоподобным существом, частью Божией семьи, то есть Церкви. Господь инициирует наше самосознание для распознавания и восприятия в человеке Отца, сотворившего его; Сына, принесшего Себя в жертву ради него; и Духа Святого, животворящего и ведущего его по краткой земной жизни. Если само сознание развито недостаточно, то не может быть и свободы выбора, без которого отношения с Богом (если человек вообще отважится на них) будут строиться лишь на рабском страхе.

Любовь спасет мир

Старец:

Любовь – мощнейшее, всесокрушающее оружие. Нет такой силы, которая была бы способна одолеть любовь. Она всё побеждает.

Однако никогда и ничего нельзя добиться силой – насилие вызывает только отпор и ненависть. Это утверждение справедливо по отношению и к семье, и к обществу, и к государству. Старец Амвросий, у которого я оказался в послушании в монастыре Мильково, был необыкновенно мягким человеком и никогда никого не наказывал. А среди нас, иноков, попадались всякие. Например, один монах часто уходил из монастыря, пил неделю, а затем возвращался. Даже его отец Амвросий не наказывал…

К любви, которую даровал нам Господь, часто примешиваются духи злобы, пытающиеся столкнуть нас с пути истинного. Помыслы, которые они внушают человеку, полны сластолюбия и телесных пристрастий и ведут к порабощению его души.

Нередко человек настолько привязывается к каким-либо людям или вещам, например к своему дому или другому имуществу, что, если лишить его всего этого, он тут же впадет в уныние. Порой случается так, что бесы доводят человека до полного отчаяния, и он совершает страшнейший грех: самовольно отнимает у себя величайший дар Божий – жизнь.

Разве это – любовь? Конечно же, нет! Видите, что любви, данной нам Богом, мешают духи поднебесной, а Божественная любовь безгранична и совершенна, как совершен Отец <…> Небесный (Мф. 5: 48). Господу не присущи никакие изъяны, и когда в нас живет такая любовь, мы можем охватить ей всю Вселенную. Тогда мы перестаем делить окружающих на «своих» и «чужих» – все становятся хороши, все становятся добры, и лишь себя мы считаем худшими и недостойными милости Божие й.

Когда на нас снисходит благодать Святого Духа, мы готовы служить всем, даже едва заметному муравью, который с трудом тащит свою нелегкую ношу. Значит, любовь – это прежде всего жертва. Любовь жертвует собой ради ближнего, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф. 5: 2).

Наши намерения запутывают жизнь: мы без устали планируем то одно, то другое, то третье, то четвертое. Мы твердо уверены в том, что ровным счетом ничего не добьемся, если не станем заранее продумывать и просчитывать свои действия. Спору нет, все мы должны трудиться по совести, но при этом избегая ненужной спешки, ибо именно в спешке враг одерживает верх над нами. В суете мы не обращаем ни малейшего внимания на то, что обидели кого-то, на то, что обошли вниманием интересы других людей или помешали им в чем-то – нам некогда, мы заняты исключительно своими планами. И так всю жизнь прегрешаем перед ближним своим… Но, согрешая перед ближним, мы одновременно согрешаем и перед Богом, потому что Господь таинственно почивает во всякой душе. Как мы относимся к ближнему, так относимся и к Богу, и невдомек нам, что сбились мы с доброго пути, с любовью относясь лишь к тем, кто любит нас, а тем, кто нас не любит, отвечаем взаимной ненавистью. Но Спаситель предупреждает всех христиан: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5: 44–47).

Все суетные планы и устремления надлежит решительно исторгнуть из сердца; только тогда нам с помощью Божией удастся искренне возлюбить ближнего своего. В противном случае наша земная любовь будет прилепляться то к одному, то к другому и окажется непостоянной и преходящей. Это непостоянство разбивает, разрывает наши души на части, отчего и жизнь свою мы воспринимаем поверхностно, без настоящего, углубленного понимания.

К ближним следует относиться одинаково и ровно, причем с неизменной и искренней любовью. Нельзя делить людей по принципу: «этот мне симпатичен, а тот нет», потому что в этом случае мы подсознательно объявим «несимпатичным» войну, а те в свою очередь будут сражаться против нас. Произойдет это даже в том случае, если внешне мы никак не демонстрируем свои чувства, но позволяем им овладеть нашими мыслям и.

Мы должны стать сынами Света, чадами Христовыми, а значит, быть миролюбивыми, добрыми и исполненными любви.

Знаете ли вы, что не только люди, но и растения мыслят и, более того, осознают наши намерения? Как мы относимся к ним, так и они к нам, всякий раз отвечая любовью на любовь. Как говорится: что посеешь, то и пожнешь…

Как увериться в том, что Бог действительно любит нас? А вот как: если Господь ведет нас через тернии, беды и испытания, через страдания и душевную боль, значит, Он воистину любит и защищает нас. Если весь мир восстал против нас, значит, мы Богу угодны. Хотя мы тоже охладели в вере, но все еще есть среди нас кроткие и смиренные души, которые усердно молятся Богу, чтобы Он не попустил зла, а значит, зло победить нас не сможет.

Нам надлежит всячески защищать друг друга, потому что все мы – братья, особенно те, кто в одной вере. Напомню такой случай: в 860 году цареградская делегация была направлена к сарацинам,[10]10
  Сараци́ны (от лат. Saraceni – восточные люди) – народ, упоминавшийся древнеримским историком IV века Аммианом Марцеллином и греческим ученым I–II веков Птолемеем. Кочевавшее дикое племя, бедуины, жившие в Аравии.


[Закрыть] которые сразу же упрекнули христиан: «Почему вы нарушаете Божию заповедь о том, что надо любить и врагов своих, а вы нас не только не любите, но даже преследуете и убиваете?»

Среди христиан был святой равноапостольный Кирилл (827–869), который сказал в ответ:

– Если в одном законе существуют две заповеди, которые надлежит исполнять, то кто более праведен: тот, кто исполняет обе заповеди или только одну?

– Конечно тот, кто исполняет обе заповеди, – отвечали сарацины.

– Каждый из нас прощает обиды своим врагам, но все вместе мы отдаем жизнь друг за друга, ибо сказал Господь: Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13).

Можно привести в пример и преподобного Иоанникия Великого (752–846), который в течение двадцати лет был воином и творил настоящие чудеса на поле брани. Он всегда одерживал победы и ни разу не был побежден. Никогда он не цеплялся за жизнь, но всегда был готов положить ее за ближнего, и Господь сохранил его невредимым. Приняв монашеский постриг, Иоанникий стал великим светильником веры и чудотворцем.

Любовь, мир, радость, вера – все эти дары взаимосвязаны: невозможно стяжать мир, если душа полна зависти и злобы; напротив, радостному человеку ничто не в тягость, ибо он исполнен любовью. Любовь соединяет всех воедино. Как стяжать эти дары? Крепкая вера в душе человека требует непрестанной молитвы, а многолетняя, горячая молитва непременно порождает любовь. Молитва сердечная вселяет в сердца радость.

Только с Божией помощью мы можем научиться прощать, потому что по человеческой природе своей мы – существа ограниченные и, так же как и Ангелы, существуем во времени и пространстве, в то время как любовь безгранична, и лишь предвечный и вездесущий Господь может нам помочь. Без Бога человек по-настоящему даже себя любить не способен, что уж тут говорить о ближних…

Мы, христиане, в Таинстве Святого Крещения облеклись во Христа, облеклись в Бога. Что же получается: во Крещении мы соединились с Богом, а на самом деле воюем с Ним! Как воюем? Мыслями, потому что плохо думаем и о ближних, и о дальних.

Психолог:

Человек проживает жизнь не на облаках и не в сконструированном им же самим иллюзорном мире, если, конечно, он психически здоров. Он рожден в определенное время, в определенном месте, от дарованных ему Богом родителей, воспитан в определенной вере и культуре и несет ответственность за жизнь близких ему людей и своего народа. Всё хорошее и, к сожалению, намного чаще плохое он делит с народом, к которому принадлежит (в первую очередь, я имею в виду войны, гражданские междоусобицы, экономические кризисы и так далее). Это не может не отражаться на жизни человека и гражданина, а если он исповедует христианство, то все происходящие вокруг события принимает к сердцу ближе других, ибо помнит слова апостола Павла: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13: 4–8). Можно сказать и так: любовь христианина – это страдающая любовь; она страдает сама и сострадает другим.

Общеизвестно, насколько политическая ситуация в мире напряжена, болезненна и зависима от решений сильных мира сего. Человек чувствует себя беспомощным, незащищенным, живет в страхе, но именно в таких ситуациях христиане всякий раз сдают экзамен на прочность. Неблагоприятные внешние обстоятельства предоставляют им шанс укрепить свою веру, обрести надежду и настоящую любовь, совершенствованию в которых нет предела и нет границ.

В чем заключается основополагающее различие между страхом и благоговением? Ответ прост: боимся мы тех, кто представляет для нас нешуточную угрозу, а благоговеем перед теми, кого искренне любим и почитаем. Чем более возрастает в человеке любовь к Господу, людям и всему миру, тем меньше остается страха в его душе. Он уступает свое место благоговению. В конце концов с помощью Божией любовь полностью вытесняет собой страх согласно дивным словам апостольского послания: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4: 18). Любовь очищает и согревает нас внутренне, просветляет внешне, готовя к иной жизни в ином мире. Только любовь и благоговение к Богу не позволят нам уснуть на сторожевом посту, не дадут нам разгневать и оскорбить Его. Неслучайно по утрам мы молимся: «Господи, не дай нам днесь разгневать или оскорбить никого, и Тебя паче всех…»