Текст книги "Ислам и мир: восток глазами классиков"

Исмагил Шангареев

К 100-летию со дня рождения Толстого, исполнявшемуся в 1928 году, Ромен Роллан написал статью «Ответ Азии Толстому», в которой подчёркивает, что «воздействие Толстого на Азию окажется, быть может, более значительным для её истории, чем воздействие его на Европу. Он был первой широкой стезей духа, которая связала всех членов старого материка от Запада до Востока. Теперь её бороздят в противоположных направлениях два потока паломников».

Вот вам оценка классика французской литературы, человека Запада, видящего всю масштабную картину «теченья мыслей» вокруг наследия Толстого.

Нурали Латыпов

Я убеждён, что нас ждёт ещё много работы. Национальная идея России, поиск духовных скреп на века, всё это ещё потребует обращения к творчеству Льва Николаевича. И у меня не вызывает сомнения, что деятельность Толстого, может стать примером для создания духовных скреп в современной России.

Исмагил Шангареев

Безусловно. Вот вам два простых примера.

Толстой как никто в русской литературе показал пример, что не надо бояться искать ответы в мире ислама. Сегодня «Всё смешалось в доме Облонских» – как писал великий писатель. Что только не пишут об исламе так называемые политологи и проч. В итоге «Тонны руды и не грамма радия», а всё почему? Нет чистых глаз. Таких глаз, какими смотрел на ислам Лев Толстой.

И ведь понимаете какое дело, он не боялся общаться с исламскими лидерами арабского мира. Так, например, он вёл переписку с Мухаммадом Абдо (1848–1905 гг.), известным реформатором ислама, ставшим с 1899 года главным муфтием Египта. Общение с арабским учёным, носителем языка и традиций давало Толстому более расширенное понимание ислама, открывало духовные смыслы Корана, формировало искреннее восхищение Пророком Мухаммадом. Это ли не пример подлинной толерантности, открытого нежелания делить мир на «своих и чужих».

В этой связи и второй пример. И касается он большой подвижнической деятельности Толстого по широкой популяризации преданий о Пророке Мухаммаде. В 1909 году Львом Николаевичем была составлена небольшая книжка под названием «Изречения Магомета, не вошедшие в Коран. Избраны Л. Н. Толстым». Ряд изречений пророка Мухаммада из этой книги писатель затем включил в сборники «Для души» и «Путь жизни»

Вот как надо формировать духовные скрепы. Словом и делом.

Вот как надо жить, верить и объединять людей вокруг великих духовных истин.

И вот какими были последние слова этого великого человека: «Люблю Истину». Да храни, Аллах, Милостивый и Милосердный, его светлую душу.

Диалог IV. Велимир Хлебников и общеазийское сознание в песнях

Исмагил Шангареев

Для меня Хлебников – прежде всего Гуль-мулла, урус (русский) дервиш, идущий на Восток. Этот путь мы сегодня проследим на основе его биографии и удивительных по своей духовной и историко-временной емкости произведениях – «Труба Гуль-муллы», «Хаджи-Тархан» и третьего паруса (так Хлебников называл главы) сверхповести «Дети выдры», посвященного «Искадер-наме» Низами Ганджеви. Однако, как говорят – смысл Пути во многом объясняет его начало. Известно, что семья Хлебникова в 1898 году переехала в Казань, где он поступил в 3-ю казанскую гимназию. Через пять лет он окончил курс гимназии, осенью 1903 года поступил на математическое отделение физико-математического факультета Казанского университета. Математика становится основой его поэтического видения, расширяет мышление настолько, что мир вокруг него трансформируется в некую систему образов.

Нурали Латыпов

Творчеству Велимира Хлебникове посвящено огромное количество исследований как в России, так и за рубежом. Мы в нашей беседе затронем лишь тему «Хлебников и Восток», в двух её основных измерениях. В евразийском измерении и измерении духовных энергий ислама.

Почему мы намеренно фокусируем внимание читателей на весьма сложном и неоднозначном отражении реальности в поэзии Хлебникова? Думаю, не будет преувеличением сказать, что Хлебников единственный в истории литературы новатор, который с помощью отдельных неологизмов создавал целостные системы образов. Владимир Маяковский писал, что «Хлебников создал целую „периодическую систему слова“. Беря слово с неразвитыми, неведомыми формами, сопоставляя его со словом развитым, он доказывал необходимость и неизбежность появления новых слов».

Известно, что к 1904 году относятся первые литературные опыты Хлебникова, в частности, он предпринял попытку опубликовать пьесу «Елена Гордячкина», послав её в издательство «Знание» Максиму Горькому. Но при этом он уже был «Хлебниковым, который сменил в поэзии пушкинское «доломерие Эвклида» на хлебниковское «доломерие Лобачевского». Неудивительно, что он получил отказ там, где пушкинское «долгомерие Эвклида» считалось единственно возможным. Я имел честь окончить физический и биологический факультеты Ростовского Государственного университета и как нейробиолог очень хорошо понимаю, что пытался создать Хлебников, синтезируя поэзию и физику. Он настолько ушёл в конструирование пространства-времени, что для него не существовало понятие «современник». Время было для него волновым циклическим повторением событий и одновременно неким «динамизированным пространством».

Думаю, нет смысла говорить, насколько далеко от всего этого был Горький. Впрочем, мало кто в те годы, а тем более сегодня, мог бы себе представить, насколько Хлебников не был привязан к настоящему, существуя только в абсолютном пространстве слова и являясь, как он сам писал, «гражданином всей истории».

Исмагил Шангареев

Именно в том, что он «гражданин всей истории», и заключается его исключительная значимость для наших диалогов. Важно понимать, что тема ислама в истории мировой культуры требует именно такого не ограниченного ничем пространства в историческом времени, языке и поэзии. Прорастание его духовного зрения в исламский мир происходило постепенно – Казань, Баку и, наконец, иранский портовой городок Энзели.

«Энзели, – писал Хлебников родным, – встретило меня чудным полднем Италии. Серебряные видения гор голубым призраком стояли выше облаков, вознося свои снежные венцы… мы бросились осматривать узкие японские улицы Энзели, бани в зелёных изразцах, мечети, круглые башни прежних столетий в зелёном мху и золотые сморщенные яблоки в голубой листве.

Осень золотыми каплями выступила на коже этих золотых солнышек Персии, для которых зелёное дерево служит небом.

Это многоокое золотыми солнцами небо садов подымается над каменной стеной каждого сада, а рядом бродят чадры с чёрными глубокими глазами.

Я бросился к морю слушать его священный говор, я пел, смущая персов, и после 1,5 часа боролся и барахтался с водяными братьями, пока звон зубов не напомнил, что пора одеваться и надеть оболочку человека – эту темницу, где человек заперт от солнца и ветра и моря».

В своих странствиях по Ирану Хлебников чувствовал себя новым человеком – Гуль-муллой, как его почтительно называли мусульмане, для которых русский дервиш казался частью их культуры и традиций. А сам Хлебников, настрадавшийся от вечной бытовой неустроенности, голода и холода, вспоминая те дни, писал:

 
Я каждый день лежу на песке,
Засыпая на нём.
 

Нурали Латыпов

Я думаю, что именно его асоциальность, глубокая связь с природой, стали причиной того, что тонкие энергии мира ислама приняли его как урус-дервиша, чье «паломничество не имеет конечной обязательной цели, ибо Мекка – в нём самом».

Его стали называть Гуль-мулла. Сам Хлебников переводит это имя как «Священник цветов».

Гуль-мулла

Гуль-мулла – желанный гость в любом доме, с него не берут денег. В своей поэме «Труба Гуль-муллы» Хлебников пишет:

 
– Лодка есть,
Товарищ Гуль-мулла! Садись, повезём!
Денег нет? Ничего.
Так повезём! Садись!
 

Так наперебой говорили киржимы (перевозчики), когда Хлебникову надо было из порта Энзели попасть в Казьян (район, расположенный на берегу).

 
Я счастье даю? Почему так охотно возят меня?
Нету почетнее в Персии
Быть Гуль-муллой
 

Хлебникову кажется, что не только люди, но и вся природа здесь признала в нём своего.

 
Казначеем чернил золотых у весны
В первый день месяца Ай.
 

Исмагил Шангареев

Читая и перечитывая поэму «Труба Гуль-муллы», отчетливо видишь, что Иран глубоко проник в художественное сознание Хлебникова не просто как локально-пространственное понятие – часть Востока, но как концентрированное выражение природы, культуры, религии. Иран принял его как Гуль-муллу, и он передал в своей поэме лично пережитое и прочувствованное, погрузившись в мир, где

 
Страна, где все люди Адамы,
Корни наружу небесного рая!
<…>
Где молчаливому месяцу
Дано самое звонкое имя
Ай,
В этой стране я!
 

Подобное духовное зрение – бесценно. Я как человек отдавший много лет жизни служению Создателю в сане муфтия, могу с полным основанием говорить, что столь глубокая передача красок мусульманского мира, это не просто попытка некого пересказа, но бесконечно сложный процесс пропускания через себя реалий иного мира, поиск внутренних резервов русской души для постижения Востока в том, что для неё узнаваемо, наполнено древними знаками единства, исторического родства. И совершено справедливо Юрий Николаевич Тынянов в предисловии к I тому «Собрания произведений» поэта, говоря о принципах введения реального иранского материала в художественную структуру поэмы, отмечал: «В настоящем издании приводятся комментарии человека, знавшего Хлебникова во время его странствий по Персии, к его поэме «Гуль-Мулла» – и каждый мимолетный образ оказывается точным, только не «пересказанным» литературно, а созданным вновь».

Когда мы говорим о синтезе Запада и Востока, важно учитывать именно эту способность идти не путем «пересказа», а путем глубочайшего синтеза, который убирает «перегородки между культурами и религиями, позволяет находить общечеловеческие ценности везде, где все спешат:

 
Встречать чадо Хлебникова,
Ему радуясь!
Саул, адам
Веры Севера.
Саул тебе
За твою звезду…
И вот важный момент узнавания:
«Наш!» – сказали священники гор.
«Наш!» – запели цветы.
– Золотые чернила
На скатерть лугов
Весною неловкою пролиты.
«Наш!» – запели дубровы и рощи —
Золотой набат, весны колокольня,
Сотнями глаз в небе зелени
Зорких солнышек —
Ветвей благовест.
И тонкое, лиричное в конце:
Только «мой» не сказала
Дева Ирана,
Только «мой» не сказала она.
 

Нурали Латыпов

Я рад, что мы оба не сговариваясь приняли интуитивную поэзию Хлебникова, которая восходит к его глубокому и самобытному, отчасти физико-математическому восприятию, как реальности, так и языка, на которым он пытается передать всё многообразие мира, его простоту и человечность. В его путешествии по Ирану он находит много подтверждений единства мира и по-детски радуется этому.

Садись, Гуль-мулла.

Чёрный горячий кипяток брызнул мне в лицо.

– Чёрной воды? Нет, – посмотрел Али-Магомет, засмеялся:

– Я знаю, ты кто.

– Кто?

– Гуль-мулла. – Священник цветов?

– Да-да-да.

Вот она, «неслыханная простота» Пастернака, которая «всего нужнее людям». Вот он диалог культур, в котором космический взгляд Хлебникова видит оттенки иной реальности.

 
Тебе люди шелка не дадут, —
О пророк! И дереву знаменем быть…
 

Религия и природа обретают у него некую целостность, в которой природа в образе дерева превращается в зелёный стяг ислама.

В этой связи, хочется ещё раз подчеркнуть, что когда речь заходит о просвещённом исламе, я имею ввиду не просвещение как таковое, а осознание того, что природа и религия – едины, что люди разных наций и вер – едины, что как говорил Хлебников:

 
Нету почётнее в Персии
Быть Гуль-муллой…
 

Ведь мы привыкли «ходить в чужой монастырь со своим уставом», не желая слушать, не пытаясь понять язык природы, на котором говорит на этой земле каждый человек. Только представьте себе, как русский поэт бродил по дорогам Ирана, одной из самых радикальных частей мусульманского мира, в самой гуще идущей там войны. Не зная языка, он находил везде добрый прием, уважение и понимание. С ним делили кров и еду люди иной культуры и веры. Почему? Да потому, что он шёл к ним с открытым сердцем, урус, дервиш своей любовью к природе, цветам, небу, ко всему живому органично вписывался в их картину мира, в мусульманскую традицию почитания дервишей, странников, идущих в поисках истины и дарящих людям искры небесной любви.

Исмагил Шангареев

Не секрет, что многие русские поэты искали вдохновения в «персидских мотивах», в самом духе персидской культуры. И это закономерно, если учесть, каким богатством красок и скрытых смыслов отличается наследие Руми, Саади, Омара Хайяма. Однако по глубине погружения в духовное пространство Персии Хлебников продвинулся дальше всех своих «братьев по цеху». И несомненно, не одни только биографические впечатления тому причиной. И вот почему. Душа Хлебникова не чувствовала себя гостьей в этом неведомом для неё пространстве, а ум устремлялся к смыслам Востока как одному из главных путей будущего России.

 
В струны великих, поверьте,
Нане играет Восток.
 

Нурали Латыпов

Многие исследователи творчества Хлебникова считают, что конфликт Запада и Востока раскрывает его поэма «Хаджи-Тархан». Если в поэме «Труба Гуль-муллы» Хлебников автобиографичен, то в «Хаджи-Тархане» он космогоничен, так как пытается смотреть на проблему Запада и Востока в масштабах законов Вселенной. Известно, что поэт выдвигал идею о том, что всё во Вселенной подчиняется единым законам, а также пытался при помощи поэзии связать время и пространство. Общую теорию относительности, опубликованную Альбертом Эйнштейном в 1915–1916 годах, Хлебников назвал «верой четырёх измерений», где четвёртое измерение – время. В «Хаджи Тархане» он описывает то, что смог разглядеть с расстояния своего воображения, обозначив основы исторического пространства как «Запад – Россия – Восток».

При этом доминанта принадлежит Востоку.

Исмагил Шангареев

Хочу уточнить. В понятие Восток заложены также две основных проблемы: 1) взаимодействие славянского этноса и тюркского этноса, в основном татар 2) ислам и русские. Немецкий исследователь – князь Дмитрий Святополк-Мирский в книге «Восток в творчестве Велимира Хлебникова» на первый план в «Хаджи Тархане» выдвигает оппозицию «запад – восток», утверждая, что поэт производит замену «окна в Европу» «окном в Азию», «зовет повернуться спиной к Европе». Этим, по его мнению, объясняется характер изображения в произведении «немцев», русских и мусульман. «Немцы» – враги России, русские и мусульмане едины. Примерно в том же ключе интерпретирует поэму японский учёный Икуо Камеямо. «В основе этой поэмы, – утверждает он, – лежит конфликт между двумя культурами: Астрахань и Петербург. Для Хлебникова Петербург (окно в Европу) остаётся объектом осуждения».

Здесь важно отметить, что Хлебников видит в исламе нечто органичное для России, отмечая:

 
Ах, мусульмане те же русские,
И русским может быть ислам.
Милы глаза, немного узкие,
Как чуть открытый ставень рам.
 

Примечательно, что, говоря о мусульманах, Хлебников имеет в виду тюркские племена Поволжья и Центральной Азии, большинство которых имеют характерные раскосые глаза. В статье «Спор о первенстве» (1914), написанной вслед за «Хаджи Тарханом» и посвященной философии времени и законам смены поколений, поэт последовательно доказывает, что ислам – это «вера сердца», противостоящая «вере разума». «Отыскивая земное в земном, можно сказать: ум от звезд, сердце от солнца. Но ислам возник в знойном поясе, вблизи от солнца; как вера Солнца. Месть и страсть».

Нурали Латыпов

Для нас также интересная точка зрения высказывается Николаем Степановым в монографии о Хлебникове, где он вносит уточнение:

«…монтаж идет по линии сопоставления разных национальных культур, разных эпох, а основная идея поэмы – во взаимодействии «азийских» и «славянских» народов». Иначе говоря, о проблеме формирования тюрко-славянского союза как основы этногенеза в будущем. При этом надо не забывать, что поэма Хлебникова воспевает красоту природы дельты Волги, возвышающее и облагораживающее мирное сосуществование её народов, их единство с природой. Вместе с тем все смыслы поэмы как бы фокусируются в образе города, который является неким символом утверждения идеи Азии в поэзии Хлебникова, как бы теперь сказали, творческой площадкой, художественного осмысления историко-национального своеобразия России.

На мой взгляд, главное в этой поэме – тема тюрко-славянского единства. Убеждён, что в этом суть хлебниковской концепции – «мусульмане, те же русские», сходство и родство, несмотря на различия, не взирая «стрелы» и «кровь», исторически пролёгшие между Россией и Азией.

Многие исследователи наследия Хлебникова не берут в расчёт, что он был не только поэтом – мастером словотворчества, но человеком, мыслящим цифрами, конструкциями, орбитами планет. Олжас Сулемейнов очень верно отмечал: «Омар Хайам писал пространные математические трактаты, может быть, поэтому ему так удавались в конце жизни четырехстрочные рубаи – стихи сжатые и всеобщие, как формулы. Аль-Фараби, этот узел поэзии, философии и математики? Кто они были – поэты или ученые?» Хлебников шёл теми же дорогами Азии. Он находился одновременно в нашем мире и своём внутреннем, где создавал целые представления из чисел, образов и новых, им придуманных слов.

Как он сам писал:

Я в мозгу

Уста<ми> <?> Воспом<инания> <?> лич<ины> <?> 43

Подмостки перенесены из мира в мозг, [так как ибо этот второй] законы мозга более гибки, чем мира, мыслимое больше бывающего.

Так, внутри себя он прокручивал:

 
Ах, вечный спор горы и Магомета,
Кто свят, кто чище и кто лучше.
На чьем челе Коран завета,
Чьи брови гневны, точно тучи.
Гора молчит, лаская тишь.
 

Так создавались многие его произведения, среди которых особое место принадлежит «Детям Выдры» – произведению в достаточной степени сложному, насыщенному «вселенской» символикой, превращениями и перевоплощениями образов и персонажей, когда Сын Выдры выступает в различных исторических, национальных, предметно-вещных и человеческих ипостасях (например, утёс выступает в образе Прометея, а Александр Македонский – в образе Низами.

Исмагил Шангареев

Да, вы правы, свехрповесть «Дети Выдры» это взгляд сверху и одновременно изнутри на «паруса» всемирной истории. («Сверхповесть» – термин Хлебникова, введённый им для обозначения новой текстовой реальности, заключающейся в сочетании как бы не сочетающихся друг с другом текстов). Каждый раздел этого произведения-пространства назван «парус», который возникает в определённом времени и привязан к конкретным событиям. Для нас в этом пространстве важна Азия, с которой собственно начинается этот калейдоскоп образов и событий. Как писал Хлебников: «В «Детях Выдры» я взял струны Азии, её смуглое чугунное крыло ‹…› Восток дает чугунность крыл Сына Выдры ‹…› Я задумал построить общеазийское сознание в песнях…».

Нурали Латыпов

Вот он, ключ ко всему, что создавал Хлебников в пространстве «Россия – Азия»! И как удивительно точно и верно выбрано направление действий – построить «общеазийское сознание в песнях».

В книге «Аз и Я» Олжас Сулейменов писал, что «…Показания языка неожиданны. Он свидетельствует, что с дохристианских времен славяне мирно общались с тюрками. Вместе пасли скот и пахали землю, ткали ковры, шили одежду, торговали друг с другом, воевали против общих врагов, писали одними буквами, пели и играли на одних инструментах. Верили в одно. Только во времена мира и дружбы могли войти в славянские языки такие слова тюркские, как – пшено (пшеница, сено), ткань, письмо, бумага, буква, карандаш, слово, язык, уют, явь, сон, друг, товарищ…». И вот что ещё важно: «общеазийское сознание» в понимании Хлебникова это не шаг внутрь, в замкнутость системного единства Азии. Нет! Напротив, так Хлебников начинает конструировать путь на Запад, создавая Евразийское пространство, которое у него не просто открытая, а сверхоткрытая система не только планитарного, но и космического масштаба.

Исмагил Шангареев

Главные смыслы раскрытия «общеазийского сознания» как неотъемлемой части масштаба Всемирной культуры содержаться, на мой взгляд, в 3-ем парусе «Детей Выдры», где в полной мере раскрывается духовный потенциал «Искадер-наме», синтезированный с традициями мировой «Александрии». В третьем парусе мы наблюдаем метаморфозы «общеазийского сознания» расширяющегося до масштабов западно-восточного духовного единства.

По мысли Хлебникова, задача «Детей выдры» заключается в «творении дела», которое выражало бы дух материка. Мозг земли не может быть только великорусским. Лучше, если бы он был «материковым». Хочу уточнить материковым в пространстве и славяно-тюркского исторического времени. Это важно для будущего единства народов России, формирования национальной идеи на основе «общеазийского сознания в песнях», которые, как «Слово о полку Игореве», создано на славянском и тюркском языках.