Текст книги "Каким все является"

Кто хочет думать, что происходящее вызвано злым богом, «другими» или просто «случайностью», может найти массу привлекательных духовных предложений в современном мире. Однако, имея такой подход, точно не станешь счастливым с Учением Будды. Буддизм начинается с ответственности за самого себя: здесь учишься видеть свои ощущения как последствия своих же действий в прошлом – и перестаешь искать «виноватых». И уже на этой основе начинаешь осознанно засевать семена причин, приносящих счастье. Это позволяет влиять на следствия – нельзя всегда оставаться детьми, несамостоятельными и зависящими от обстоятельств.

Буддизм начинается с ответственности за самого себя: здесь учишься видеть свои ощущения как последствия своих же действий в прошлом – и перестаешь искать «виноватых».

Если хочешь всегда жить уверенно, опираясь на непоколебимую основу, нужно просто придерживаться закона причины и следствия. То, что было заложено в сознание-хранилище существ действиями тела, речи и ума, пробуждает внешние и внутренние условия, соединяет их и формирует будущее – и наше, и внешнего мира. Конечно, есть немало областей, таких как погода, интеллект или экономика, которые определяются великим множеством условий и которые по этой причине невозможно просчитать до конца, однако их основой также являются созревающие слои причин и следствий.

Понимание причины и следствия меняет наше отношение к страданиям мира – становится объяснимым многое, что кажется несправедливостью, если думаешь, что у тебя только одна – «эта» – жизнь. Ведь до признания и применения закона причины и следствия условия каждой новой жизни в значительной степени программируются прошлыми поступками. Когда в момент смерти отключаются органы чувств, всплывают впечатления, засеянные в ум во время жизни. Они определяют четыре следующих результата. Во-первых, характер переживаний в период между этим и очередным телом. Во-вторых, связь с будущими родителями, которая дает наследственность и общую направленность жизни. В-третьих, условия в стране рождения, а также социальное происхождение. И наконец, наше отношение к миру и окружающим. Это, в свою очередь, приводит к полезным или вредным поступкам в следующих жизнях.

Хотя в этой связи некоторых особо благодетельных граждан может смутить тот факт, что основные страдания мира, несмотря на многочисленные усилия Запада, сегодня сосредоточены в странах вдоль экватора, не надо бояться, что в Учении Будды есть место расизму. Карма меняется (когда Будда жил в условиях высокоразвитой культуры, мы в Северной Европе дробили друг другу головы каменными топорами), но при этом она очень цепкая. Даже переезд в страны с гуманистическими ценностями часто не приносит иным людям большой пользы, поскольку они привозят с собой свое «сложное» поведение, что и наблюдается в наши дни. Единственная возможность освободиться от кармы – это сознательно вести себя по-другому.

Чтобы научить людей избегать несчастья, Будда советует отказаться от десяти вредных действий. К ним относятся: убийство, воровство, причинение сексуального вреда, ложь, злословие, бессмысленная речь, грубые и обидные слова, алчность, недоброжелательство, распространение ложных воззрений (см. главу «Преодоление собственного страдания – уровень эгоцентристов», раздел «Десять вредных действий»). И это не запреты: нам решать, хотим мы сталкиваться с последствиями тех или иных действий или нет.

Первые пять учеников Будды проявили интерес к его словам потому, что стремились избежать собственного страдания. В этом им помогли Четыре благородные истины и закон причины и следствия. Знание о том, какие поступки приносят страдание, о противоядиях к ним, а также о медитациях, которым учил Будда, дали этим ученикам необходимую внутреннюю дистанцию и покой ума. Поучения, основанные на таком настрое, называются согласно тибетской классификации «Тхегчунг», а на санскрите – «Хинаяна», что означает «Малый путь». Здесь постигается, что все обусловленное, будь то мысли и чувства внутри или миры и события снаружи, является преходящим, и если не давать всему этому никакой энергии, то все снова растворяется. Цель – личное Освобождение.

Многим, кто живет в социал-демократическом обществе, подобный подход может показаться неполноценным. Но и во времена Будды были люди, которые не хотели довольствоваться только собственным счастьем. Они видели, как все приходит и уходит подобно сну, и осознавали нереальность внешнего и внутреннего мира, создаваемого пространством. Кроме того, эти люди понимали, что они сами в единственном числе, а существ бесконечное множество, из чего следовало, что другие гораздо важнее. Ученики, относящиеся к данному типу, быстрее и лучше открываются и развиваются через накопление сочувствия и мудрости. Для них естественно желание развиваться самим, чтобы помогать другим. Это так называемый Великий путь (тиб. тхегчен, санскр. махаяна). О нем пойдет речь в следующей главе. Цель этого пути – Просветление на благо всех.

Ученики третьей группы способны видеть Учителя как Будду. Они испытывают сильное доверие к нему и к собственной природе Будды, понимая, что чужое Просветление можно видеть лишь потому, что оно потенциально присуще нам самим. Они готовы вести себя как Будда, пока не обретут равное ему постижение, и Будда давал им соответствующие поучения. Поскольку это именно тот буддизм, который подходит сегодня большинству людей на Западе, ему и уделяется основное внимание в моей книге. Он называется «Алмазный путь» – точный перевод тибетского «Дордже Тхегпа» и санскритского «Ваджраяна», и цель здесь та же, что и в Великом пути: Просветление.

Современный мир полон отвлекающих соблазнов, так что на буддийском пути лучше начинать с того, чему мы более всего открыты, постепенно продвигаясь к целостному применению Учения.

Цель всего буддийского Учения – развитие существ. И разница между тремя описанными уровнями заключается лишь в том, что это разные шаги на пути. Современный мир полон отвлекающих соблазнов, так что на буддийском пути лучше начинать с того, чему мы более всего открыты, постепенно продвигаясь к целостному применению Учения. Важнейшее отличие Будды от непросветленных состоит в том, что он очистил свой ум от всех ошибок и приносящих страдание привычек, создав таким образом условия для Просветления. Непросветленным еще только предстоит пройти этот путь.

Через восемь лет после первого поучения в Сарнатхе к Будде пришли совсем другие люди. Это было в Раджгире, на Горе грифов, что неподалеку от Бодхгаи. Сегодня туда в одиночку лучше не ходить – там нападают даже на нищих тибетских лам. Ученики, пришедшие тогда к Будде на вершину Горы грифов, обладали избытком для других и готовностью к широкому и неличностному настрою. В силу этого их можно было учить укреплению сочувствия – способности ставить себя на место другого. Параллельно Будда давал этим ученикам средства к раскрытию внутренне присущей мудрости, которая помогает нам видеть то, что есть на самом деле, не цепляясь за надежды и опасения.

Если уделять внимание причине и следствию и осознавать нереальность собственного «я», можно, как это описано в Малом пути, достичь Освобождения. Однако для несравненно более важной цели – Просветления – необходимой предпосылкой является неразличающее сочувствие ко всем существам. Поэтому такое отношение к другим постоянно развивается и укрепляется в Великом пути. Эта любовь – всегда освобождающая и дающая – не оставляет места для ограниченности и личных притязаний. Из нее рождается наш верный спутник к наивысшему постижению – Просветленный настрой: мы снова и снова решаем продвинуться на пути как можно дальше, чтобы быть способным действительно помогать другим существам. Каждая медитация Великого пути начинается с этого настроя и заканчивается пожеланием о том, чтобы созданное счастье приносило пользу всем.

В словаре гренландцев двадцать слов для снега, а наша ориентированная на внешнее культура, господствующая в мире, знает сотни обозначений для деталей машин, которые позволяют нам этим миром управлять. В то же время во всем, что относится ко внутреннему миру, у нас обнаруживаются серьезные пробелы. Будда, например, дал описание четырех видов любви и выделил три проявления сочувствия.

Первый из четырех видов любви – это та самая любовь, которая так хорошо нам известна и столько раз воспета. Два человека чувствуют влечение друг к другу и стараются дарить любимому всевозможные радости с помощью тела, речи и ума. В результате у любящих развиваются новые качества, отчего выигрывают и все вокруг. Отличительным признаком здоровой любви является желание видеть счастливыми всех существ.

Вторая разновидность любви – сочувствие. У нас есть избыток для других, и мы дарим что-то полезное, не имея при этом никаких ожиданий. Окружающие благодаря такому контакту с нами учатся и сами обретают способность давать. В этом случае мы также очень хотим избавить всех от боли.

Третий вид любящего отношения к существам называется сопричастная радость. Мы просто радуемся тому, что с кем-то произошло что-то хорошее. Например, какой-нибудь перенаселенной стране у экватора удалось снизить рождаемость – и мы тогда думаем: значит, имеет смысл их поддерживать, так как все не будет в один момент съедаться новыми ртами. Мы радуемся, даже если это событие не приносит никакой выгоды непосредственно нам. Наиболее впечатляющий современный пример – это, несомненно, падение Берлинской стены в 1989 году, когда можно было видеть переполненных счастьем людей, получивших наконец возможность оказаться в Западном Берлине, на свободе. А еще, радуясь за других, мы желаем, чтобы существа приходили от временного счастья к окончательному. Бонус от сопричастной радости: то хорошее у других, чему мы радуемся, откладывается в виде позитивных впечатлений в нашем собственном уме.

Вершина любви – это равностность. Мы понимаем, что люди – какие бы безумные и вредные поступки они ни совершали – обладают природой Будды, и эту глубинную сущность невозможно уничтожить или испортить.

Мы понимаем, что люди – какие бы безумные и вредные поступки они ни совершали – обладают природой Будды, и эту глубинную сущность невозможно уничтожить или испортить.

Наряду с четырьмя видами любви можно говорить о трех стратегиях развития сочувствия. Это: настрой короля, который, прежде чем давать, сначала сам достигает величия, думая: «Стану сильным и смогу быть полезным для других»; сочувствие паромщика, который всех берет с собой, – «Мы все вместе переправимся на тот берег»; и сочувствие пастуха, который в первую очередь думает о других: «Кому еще я могу помочь?» Конечно, здесь нужно действовать согласно личным склонностям, но, поскольку секрет именно в том, чтобы забыть о своем воображаемом «я», первым к цели приходит пастух. Путь в этом случае тоже приятнее: кто думает о себе, вынужден иметь дело с проблемами – кто думает о других, решает различные задачи! Что касается особенностей двух остальных способов помогать другим, то у паромщика возникает больше человеческого тепла в общении, а королю в силу его влиятельности открыт путь к великим свершениям, и он становится известным благодаря своим деяниям.

Хотя начиная с определенного уровня развития сочувствие проявляется само по себе, все же стоит пробуждать его сознательно. Проще всего развивать хорошие чувства по отношению к тем людям, которые уже соответствуют нашим ожиданиям, поскольку они нам просто нравятся. Этот первый уровень многие уже наверняка освоили – он вполне отвечает нашим представлениям о том, каким все должно быть. Более сложная задача – желать людям добра, даже если они беспрестанно ошибаются или демонстрируют свой тяжелый характер. Тогда хорошо понимать, что причина такого поведения кроется не в злобном нраве, а в неведении. Все существа так или иначе хотят быть счастливыми, но если не знать, что ведет к этому состоянию, и совершать неправильные поступки, то вместо счастья создается страдание. К сожалению, большинство из нас часто хватается за крапиву, а не за цветы. Будда хочет это изменить.

Последняя ступень выше любых личностных ограничений. Здесь сочувствие, подобно солнцу, без усилий светит на всех. Достигший этого уровня безошибочно делает то, что нужно, и находится прямо перед носом, благодаря чему окружающие получают столько хорошего, сколько позволяет их карма и сообразительность. Такое неразличающее сочувствие, выходящее за пределы всех ограничений, является совершенным и соответствует любви Будды ко всем существам.

Две первые ступени сочувствия обусловлены – их можно сравнить с красивыми картинками в зеркале ума, а третья – абсолютная, вне концепций: так светится сам лучезарный ум. Поначалу мы не сможем удерживать опыт высшей любви, потому что еще не полностью познали ее истинность. Однако со временем ее свечение будет усиливаться.

Но одного только сочувствия недостаточно, чтобы прийти к цели, – для этого необходимо еще и понимать, что происходит. Сочувствие без мудрости порождает догмы и сентиментальность, тогда как развитие одной только мудрости превращает людей в холодных, расчетливых всезнаек. Чтобы совершить что-то в мире, нужны и руки, и глаза – точно так же в Великом пути сочувствие и мудрость дополняют друг друга.

Существует два вида мудрости: так называемая мирская мудрость, которая относится ко всему обусловленному, что возникает в уме, и освобождающая мудрость, направленная на сам ум.

Первая осваивается в школах и университетах. Благодаря ей можно зарабатывать больше денег за меньшее время, найти интересную работу и в конце концов умереть, оставив после себя больше долгов, чем те, у кого нет образования. Мирская мудрость ограничивается непостоянством: ее преимущества действительны только до прихода смерти. Да и во время жизни чисто интеллектуального знания для подлинного счастья бывает недостаточно, а заработанное тяжким трудом богатство быстро теряет свою ценность. По этому поводу есть очень меткая датская пословица: «У последней рубашки нет карманов». Но, даже несмотря на это, развивать интеллект и разнообразные таланты имеет смысл и для следующей жизни. Это повышает вероятность того, что наше сознание притянется одаренными родителями, и благодаря полученным от них хорошим генам и воспитанию мы сможем вести более многогранную жизнь.

Освобождающая и просветляющая мудрость ума, напротив, не что иное, как высшая радость, которую никогда нельзя потерять! Поскольку природа ума открытая, ясная и неограниченная (ведь ум никогда не рождался, а значит, и не может умереть), присущие ему качества тоже являются необусловленными и вневременными. Однажды удаленные с поверхности зеркала ума «пятна» не появляются вновь от жизни к жизни, и приобретенные таким образом неличностные способности никогда не подведут.

Поскольку природа ума открытая, ясная и неограниченная (ведь ум никогда не рождался, а значит, и не может умереть), присущие ему качества тоже являются необусловленными и вневременными.

Но как ум может узнать сам себя? Следует ли нам для этого постоянно наполнять его новыми идеями и понятиями? Совсем наоборот: путь заключается в том, чтобы не привязываться к мыслям. Даже монахи «государственной церкви» Тибета, ученой школы Гелуг, целыми днями ведущие философские дебаты по своим текстам, ничего не могут добавить к природе истины. Надо позволить воспринимающему пребывать в пространстве собственного осознавания, без помех видя все внешнее и внутреннее как его свободную игру, – тогда ум успокоится, преодолеет все мешающее и проявит свою светоносную природу. Так возникает сначала освобождающая, а затем сокрушающая всякую двойственность просветляющая мудрость. Мир познается таким, какой он есть, – пустым в смысле отсутствия у него неизменной собственной природы и одновременно таким, каким он проявляется, – как нескончаемое и беспрерывно меняющееся многообразие. Все глубже понимая, что субъект, объект и действие – это взаимообусловленные аспекты одного целого, мудрые непринужденно отдаются тому, что способствует росту и имеет смысл, тогда как непросветленные, которые не видят возможностей ума, лишают себя опыта совершенства. Это происходит из-за неведения, которое, в зависимости от выбранной классификации, может описываться как четыре или две завесы, омрачающие ум. Обе классификации соответствуют Второй благородной истине Будды – «У страдания есть причина».

В первом случае выделяются: основополагающая ошибка двойственного видения, порождаемые этой ошибкой мешающие чувства, следующие за ними слова и действия и, наконец, возникающие в результате недальновидные привычки, которые удерживают существ в паутине страдания. Согласно другому взгляду, первой завесой является привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума. Мятущийся между обусловленными счастьем и несчастьем, симпатиями и антипатиями не осознает той глубины, которая присутствует за всем и в которой все самоосвобождается. Вторым препятствием являются жесткие концепции – ограничение непосредственного осознавания всевозможными понятиями и мировоззрениями. Слова и представления – это лишь тень опыта, но не сам опыт. Подобно ребенку, который зачарованно уставился на палец, направленный на луну, и не видит самой луны, существа хватаются за понятия и толкования, часто не имея опыта того, на что они указывают.

Любое из этих двух объяснений подойдет в качестве основы для понимания: пирог Учения Будды можно разрезать как угодно при условии, что путь и цель остаются ясными и постижимыми. А когда удалены все барьеры, ум узнает свою природу. Пока ум не способен воспринимать, что он является всепроникающим, имеет место чувство разделения, которое рождает мешающие эмоции. Распознав заблуждение о собственном индивидуальном «я» и отбросив его, можно достичь Освобождения. Открытие того, что нет никакой истинной «самости», о которой необходимо заботиться и ради которой приходится «выворачиваться наизнанку», немедленно удаляет страдание и превращает само пространство возможностей в нашего друга.

Не поддающиеся контролю состояния ума, считающиеся в других религиях и мировоззрениях «греховными» или «антисоциальными», Будда целенаправленно включал в путь развития своих учеников. Множество искусных средств, которые постепенно превращаются в бесценный источник для современной психологии и философии, трансформируют мешающие чувства в различные виды неотъемлемой мудрости ума. На высшем уровне Учения, в Алмазном пути, заложенная в эмоциях сила даже используется как сырье для Просветления. В них проявляется неизмеримая многогранность ума. Учение Будды описывает 84 000 обусловленных состояний сознания и умственных завес, которые приводят к неуместным словам и неуклюжим поступкам. Они возникают из различных комбинаций пяти главных мешающих чувств: неведения, гордости, привязанности, ревности и злости. Иногда из привязанности выделяют жадность и говорят о соответствующих шести сферам существования шести мешающих чувствах.

На высшем уровне Учения, в Алмазном пути, заложенная в эмоциях сила даже используется как сырье для Просветления.

Будда рекомендует трехступенчатый способ покорения этого хотя и призрачного, но все же цепкого оппонента. В качестве основы развивается внутренняя внимательность в Малом пути, позволяющая замечать трудные состояния еще на стадии возникновения. Здесь мы избегаем обстоятельств, которые, судя по опыту, вызывают у нас мешающие чувства. Это предотвращает драмы, давая нам столь ценное время, – в сложной ситуации можно, например, взять и отправиться погулять, вместо того чтобы вступать в конфликт и терять лицо.

Делая второй шаг, мы понимаем в Великом пути преходящий, обусловленный и составной характер любого мешающего чувства: его не было пять минут назад, и опыт подсказывает, что не будет и пятью минутами позже, так что бессмысленно придавать большое значение столь изменчивому феномену и подчинять ему свои поступки. Объективное понимание того, что восприятие незнакомого с медитацией человека определяется в целом его настроением, дает нам свободу самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Если каждое мешающее чувство вовремя замечать и подвергать своего рода научному анализу, распознавая механизм его появления, то эти состояния будут терять свою убедительность для нас. Кроме того, полезно сравнивать свою жизненную ситуацию с условиями, в которых находятся другие: например, когда мы начинаем себя как-то уж очень жалеть, можно вспомнить о жизни и страданиях людей в Африке. Известны также способы и вынуть жало у неприятных встреч – например, подумать: «Хотел бы я с ним поменяться местами?» или «Он испытывает мое терпение всего лишь пять минут, а ему приходится иметь дело с собой постоянно…» Это поможет нам научиться отвечать на сложное поведение людей сочувствием.

Буддисты в принципе руководствуются тем, что существа совершают ошибки и причиняют друг другу вред скорее из-за неведения, чем по злобе, – более того, все наверняка встречаются не в первый раз, и если злодей создает для себя много страдания в будущем, то жертва избавляется от плохой кармы, накопленной в прошлом. Со своей стороны мы из сочувствия делаем для обеих сторон лучшее из того, что возможно, стараясь сохранять при этом дальновидность.

Именно из-за того что глупость, или запутанность, лежит в основе всех ошибочных действий, она причисляется в буддизме к мешающим чувствам и даже считается причиной всех остальных. Обычно это не сразу понятно, но если посмотреть на проявления этого качества ума, то все получит объяснение. Часто мы, сами того не желая, причиняем страдание другим, поскольку не можем до конца оценить последствия своих поступков. Очень многие благожелательно настроенные люди терпят неудачу в своих устремлениях, не будучи способными видеть реальное положение дел. Однако если просто расслабиться в пространстве, станет видно, что запутанность основывалась на ошибочном ощущении разделенности, – и тогда появятся интуиция и ясность. Здесь необязательно разбираться в квантовой физике или знать шестнадцать уровней пустоты всех явлений, которым учил Будда. Обретя середину, свой внутренний центр, можно получить опыт превращения глупости в человеческую зрелость. Поэтому даже тому, у кого нет времени и возможности для долгих штудий, необязательно отказываться от богатства жизни. Ум работает целостно и гибко, и в случае Будды самое важное не количество прочитанных книг, а жизненный опыт. Если мы понимаем общую структуру Учения, медитируем согласно полученным наставлениям и следуем здравому смыслу, а не политкорректности – мы на верном пути. Чем меньше времени и сил уходит на трудные ситуации, тем лучше. В этом случае у нас нет бесконечной круговерти мыслей в голове, уводящей в сторону от главного, и тогда самое удачное решение: «Первая мысль – лучшая мысль!» Если оставаться в потоке жизни и наблюдать за причиной и следствием, то способности, развивающиеся из личного опыта, восполнят вероятные пробелы в концептуальных знаниях.

Стремление добавить что-то к воображаемому «я» и таким образом обрести постоянное счастье приводит к привязанности, которая все ограничивает и освобождающим противоядием для которой является щедрость. В целом же, если говорить о той важнейшей области человеческого опыта, охватывающей привязанность, жадность и алчность, то здесь можно надеяться, что хорошие кармические связи из прошлых жизней позволят извлечь из взаимного желания обоюдную радость. Но даже если нам трудно что-то получить, самое лучшее – выработать привычку желать другим того, чего хочешь сам. Ведь существ бессчетное множество, и потому они важнее нас. А в качестве противоядия для неисполнившихся желаний хорошо не забывать о мимолетности всех обусловленных радостей. Лишь Просветление является вневременным и окончательным счастьем – не имеет большого значения, на «Мазде» отвезут нас на кладбище или на «Мерседесе».

Защитная функция «я», переживаемая как отвращение, злость и ненависть, обезвреживается с помощью любви и сочувствия. Здесь важно как можно раньше осознать приближение злости. При появлении опасности внезапных вспышек этого чувства лучше пресекать их в зародыше. В противном случае следует держаться на расстоянии и избегать самой ситуации. Неразумно говорить или делать что-то под влиянием гнева – имеет смысл вести себя как большая собака, которой не нужно лаять, поскольку она уверена в своей силе. Внимательный взгляд покажет, что наш оппонент скорее запутан, чем коварен, да к тому же еще и обречен на то, чтобы круглые сутки терпеть самого себя. Дать ему вдогонку пинка – неспортивное поведение. Следует воспринимать ситуацию в долгосрочной перспективе: на благо всех отнимать силу у злости, учиться из событий и затем как можно быстрее забывать о случившемся. Последнее бывает довольно сложно, и нередко люди, в особенности женщины, пытаются освободиться от боли через речь, и все же не стоит превращать это в привычку: подобный стиль общения – одна из основных причин одиночества.

Идея того, что мы лучше других, приводит к гордости. Но поскольку в мире всегда найдется кто-то, кто быстрее, сильнее, умнее нас или, к примеру, искуснее в любви, то и здесь можно расслабиться. Подходящее противоядие для этого чувства – напоминать себе о том, что у всех существ есть природа Будды. Кроме того, важно хорошо понимать, что рай и ад творятся между нашими собственными ушами или ребрами – в зависимости от того, где мы представляем себе свой ум. Если мы видим, какие все интересные и уникальные, это приносит только радость, если же постоянно обращать внимание на недостатки, становишься духовно бедным. Тогда мы постоянно оказываемся в плохой компании, и ни нам самим, ни другим не хочется раскрывать свои способности. Только от нашей точки зрения зависит, стакан наполовину полон или наполовину пуст.

Кроме того, важно хорошо понимать, что рай и ад творятся между нашими собственными ушами или ребрами – в зависимости от того, где мы представляем себе свой ум.

Вера в то, что мы обладаем большими правами на этот мир, чем остальные, приводит к ревности или зависти. Ревность – поистине стойкий противник, – она может питаться чем угодно и даже вовсе обходиться без пищи. Часто она довольно долго подсознательно воздействует на ум. Таким образом, у нас, как правило, оказывается достаточно времени, для того чтобы внимательно наблюдать за ней, понять, как она возникает, и раскрыть ее механизмы. Это делает ревность весьма удобным подопытным кроликом для нашего духовного развития. Степень подверженности этому чувству ясно показывает, насколько наше сознание уже освободилось от картинок. Я знаю здесь лишь одно средство, но оно моментально дает больше воздуха: желать тем, к кому мы ревнуем, столько объектов нашей ревности, чтобы это выходило за рамки любых представлений и превращалось в сказку: автомобили такой длины, что их буквально негде припарковать, самые увлекательные жизненные цели, сотню балерин или бравых офицеров каждую ночь и в придачу достаточно здоровья, чтобы всем этим насладиться. Случай же, когда на сцене всего два действующих лица, открывает нам прекрасную возможность сконцентрировать свои хорошие пожелания.

Как воспользоваться знанием о мешающих чувствах в повседневной жизни?

Тип желания. Человек, склонный к желанию, привязанности и страсти, открыт различным радостям, поскольку его ум просто настроен на счастье. Здесь стоит как можно раньше проникнуться защищающим пониманием того, что все преходяще и ничто не может оставаться с нами навсегда. Очень полезная привычка для блага других – немедленно делиться хорошими чувствами: все вокруг переполняется смыслом, когда мы искренне дарим окружающим то хорошее, что переживаем сами, позволяя таким образом всем приобщиться к нашему счастью.

Тип злости. Несмотря на то что кармической причиной человеческого рождения является желание, глубокое разочарование или неверие в собственные силы довольно часто приводит к тому, что человек становится завистливым, а затем и гневливым. В этом случае мы точно знаем, что именно нам не нравится, и невольно распространяем повсюду скверное настроение. Главное здесь – развивать сочувствие и понимать, что людям, у которых мы видим недостатки, возможно, и впрямь живется трудно, и даже если это не так – они обязательно когда-нибудь состарятся и умрут.

Ключевым моментом тут является понимание того, что люди совершают ошибки не из злого умысла, а по глупости и что они тоже хотят счастья, тоже хотят чувствовать себя хорошо, но сами отрезают себе к этому путь, хватаясь за чертополох, который приняли за цветы. Глубокое осознание того, что в каждом есть природа Будды и что каждый желает счастья, автоматически пробуждает сочувствие, и мы просто начинаем делать то, что принесет обществу и существам пользу в будущем. Гневные люди должны и сами желать себе внимательного окружения: при виде их страданий большинству удается переключаться в щадящий режим и таким образом защищать их.

Глубокое осознание того, что в каждом есть природа Будды и что каждый желает счастья, автоматически пробуждает сочувствие, и мы просто начинаем делать то, что принесет обществу и существам пользу в будущем.

Тип запутанности. Если выясняется, что главной тенденцией нашего ума в повседневной жизни является запутанность, то нужно как можно меньше думать и взамен просто делать то, что прямо перед носом. Следует действовать так, чтобы постепенно накопленный опыт рождал уверенность, и потом опираться на обретенное понимание. Иными словами, давать лучшее в существующих условиях и затем по возможности из этого учиться, а не топтаться на месте, как старая кобыла, которая не знает, пришла она уже или еще только уходит.

Насколько забавно проявляется зависимость людей от их внутренних импульсов, легко заметить в городском пейзаже. Одни прохожие чуть не продавливают носом стекло витрин магазинов, потому что хотят и то и это. Другие рискуют оказаться под машиной, поскольку, задрав нос, стремятся быть подальше от всех этих игрушек желания. Третьи мечутся между первыми и вторыми, следуя своим изменчивым состояниям. И хотя бывают еще гордые, ревнивые и жадные, все же три описанных здесь типа являются базовыми и встречаются чаще всего.

Вершина преобразования мешающих чувств на третьей ступени – в Алмазном пути – это оставлять вору пустой дом: грабитель бросится заглядывать всюду и не сможет найти ничего. Мы относимся к чувству как к плохому фильму по телевизору, который не хотим смотреть. Мы упорно придерживаемся того, чем в данный момент занимаемся, и надвигающееся плохое настроение увядает без нашего признания и силы. Годы тренировки научат нас делать это все лучше и лучше, и мы с изумлением и радостью начнем замечать, что мешающие чувства не просто исчезают в океане ума, но предстают в своем вневременном облике, а именно – как пять видов освобождающей мудрости.