Текст книги "Каким все является"

Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя. Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями. Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно! В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум.

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум.

Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути. Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности. Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными. Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь. Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы. В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег.

Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам. После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все.

Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления. В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств.

Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут. Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом. Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех. Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других.

Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни. Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку. От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам.

Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники.

В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Три пути

Первые поучения людям Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. Этот город находится в одиннадцати километрах от Бенареса – места, которому индуисты приписывают исключительную святость. Там они сжигают трупы, а прах сбрасывают в Ганг. Индуистское паломничество считается удачным, если искупаешься в реке и отведаешь ее «вкусной» воды. Сюда-то и пришли пятеро ищущих – из той категории, что мы сегодня назвали бы эгоистами. Эти люди достигли извращенной святости: они стали не целостными и сильными, что является значением слова «святой»[3]3
  Лама Оле указывает на общее происхождение немецких слов heilig – «святой», и heil – «целый», «целостный». – Прим. пер.


[Закрыть], а негибкими и ограниченными. Это был тот особый род клиентов без чувства юмора, которых сегодня любой учитель, заботящийся о здоровом развитии своих групп, старается как можно скорее спровадить куда-нибудь подальше. Думали они только о себе, и их целью было самим освободиться от страданий. Какое-то время назад, еще в период аскезы, Будда произвел на них мощное впечатление, но стоило ему вернуть себе сильное тело, как они тут же объявили его излишне «мирским» и удалились. Итак, аскеты увидели, что их бывший коллега сидит себе, лучась светом, – и эта его сила совсем не пришлась им по нраву. Они даже попытались сделать вид, что ничего не замечают, но силовое поле Будды оказалось настолько мощным, что у них не оставалось выбора – они просто не могли не спросить: «Почему ты светишься? Как ты стал таким?»

В ответ прозвучали Четыре благородные истины. Современные школы буддизма дают немного разные формулировки, но смысл их сводится примерно к следующему: «Обусловленная жизнь является страданием. У этого страдания имеется причина. Есть окончание страдания. И есть путь, ведущий к этому окончанию».

Обусловленная жизнь является страданием. У этого страдания имеется причина. Есть окончание страдания. И есть путь, ведущий к этому окончанию.

И по сей день живой буддизм испытывает на себе последствия того, что для первых учеников Будды мотивацией вступления на путь была боль, а не радость, а также того, что эти четыре фразы оказались такими запоминающимися. И хотя на всех изображениях, будь то картины или статуи, Будда улыбается, из-за этого высказывания образованные люди ждут от Учения в первую очередь логически обоснованного пессимизма. Держателям живой передачи приходится постоянно бороться с этими отрицающими жизнь интерпретациями, чтобы открывать жизнерадостным людям путь к Учению Будды. Например, ученые перевели название достижения высшей цели – «нирвана» – как «сдувание», «угасание» и дали комментарий: буддисты после смерти хотят провалиться в «ничто». На фоне сотен миллионов радостных и активных последователей Учения Будды, которые руководствуются в жизни причинно-следственными закономерностями и считают перерождение чем-то само собой разумеющимся, подобная трактовка выглядит не очень убедительной. Если принимать нирвану за простое исчезновение, тогда ступень опыта, на которой воспринимающий оказывается вневременным безграничным блаженством, остается недостижимой. Вот почему так важно не переносить слова в двойственную картину мира с привычным разделением на «хорошо» и «плохо», «бытие» и «небытие», но открыться целостному принципу мышления «и то и другое».

При правильном понимании Четыре благородные истины образуют полезную рамку для буддийского Учения. Известны различные толкования, которые принимались за основу в возникавших на протяжении последних двух с половиной тысяч лет многочисленных направлениях буддизма. Пусть изначально Четыре истины были даны тем, кто думал только о личном Освобождении, но эти поучения помогают найти верные ориентиры в жизни.

Итак, первые слова Будды: «Существует страдание». Когда слышишь это впервые, можно подумать: «Надо же, что за мировая скорбь?» Или: «И кому он это продаст?» Ведь склонные к излишнему драматизму религии поступают иначе, провозглашая: «Мой бог единственный», «Мой бог самый сильный», «Месть Аллаха неотвратима и беспощадна», вселяя в слабых чувство причастности к чему-то большому. Однако фактически первое высказывание Будды, содержащее общее утверждение о том, что у жизни есть болезненные стороны, прежде всего указывает на огромные возможности. И на безграничное счастье. Почти все забывают про обусловленность всего, что мы воспринимаем, о том, что наш опыт зависит от уровня, на котором он переживается. Вряд ли кому-то понадобится Будда для того, чтобы осознать, что дни делятся на счастливые и несчастливые. Взлеты и падения даже у буддистов исчезают лишь спустя годы практики. К тому же наверняка каждый человек всегда сам точно знает, как он себя чувствует. Похоже, эта способность не зависит от наличия прочих талантов, так что здесь нам едва ли требуется помощь. Будда необходим только там, где люди не могут чего-то понять сами. Без него они не замечают вневременный и необусловленный уровень сознания – присущую уму высшую радость, которая все знает и не отделена от Просветления. Таким образом, у фразы «Существует страдание» имеется еще одно значение: мы можем доверять воспринимающему уму. Рядом с непрерывной свежестью Просветления любые меняющиеся переживания выглядят довольно бледными. По сравнению с сияющей силой открытого, неограниченного и осознающего пространства все остальное является страданием – даже лучшие мгновения восторга и любви. И самая прекрасная волна – еще не весь океан! Вот почему эти первые Четыре благородные истины Будды вовсе не пессимизм, как кажется при поверхностном рассмотрении и как считают даже многие образованные буддисты сегодня. В действительности Четыре благородные истины нас возвышают: тот, кто показывает нам, что наш вневременный ум сам по себе гораздо совершеннее, чем все его преходящие игры, делает нас безгранично богатыми.

Вторая благородная истина Будды гласит: «У страдания есть причина». И что это за причина? Здесь Будда знает только одного разбойника – базовое неведение всякого непросветленного ума. Оно оказывает определенное влияние на тело и речь, отдаляя существ от счастья, к которому они изо всех сил стремятся. И как Будда объясняет изменчивость наших состояний ума?

Из-за неспособности неразвитого ума осознавать, что видящий, видимое и непосредственно акт видения взаимно обусловленны и являются разными аспектами единого целого, возникает переживание двойственности (дуальности). Смысл всех поучений Будды, цель всех буддийских медитаций – в том, чтобы эту иллюзию растворить. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. В принципе это странно: мы все можем осознавать очень много вещей (воспринимать объем, длину, форму, вкус, цвет или вес всех предметов) и крайне серьезно относиться к изменчивым мыслям и чувствам, однако среди нас совсем немного тех, кто ищет воспринимающего все это. Если начать исследовать ум, то станет ясно, что он не имеет практически никакого представления о самом себе. Мы много знаем о происходящем, но ничего не знаем о том, кто все это переживает. Эта извечная, а точнее безначальная неспособность осознавать себя является основой обусловленного мира, первопричиной любой боли.

До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя.

Такая ограниченность неизбежно порождает дуалистический взгляд, когда уже не переживается целостность ума и его основные свойства воспринимаются отдельно друг от друга. В этом случае мы интерпретируем подобную пространству способность к восприятию как «я», а воспринимаемое (то, что возникает в этом пространстве) в результате превращается в «ты», или во «внешний мир». И хотя все так или иначе постоянно меняется и существует лишь в зависимости от условий, мы верим, что преходящие явления реальны и отделены от воспринимающего. Эта ошибка, влекущая за собой тяжелые последствия, называется в Учении Будды изначальным неведением. В нем причина всех несовершенных состояний.

Переживаемое разделение на «я» и «ты», «здесь» и «там» рождает два чувства: привязанность как попытку удержать приятное и отвращение как стремление оттолкнуть неприятное. Но и этим все не заканчивается. С привязанностью появляется жадность: тем, что нам нравится, мы хотим обладать и в будущем. Из отвращения развивается зависть, поскольку нам не хочется видеть счастливыми тех, кого мы не любим. И наконец, неведение приводит к исключающей гордости, потому что такие условия, как слава, молодость, богатство или красота, с которыми у нас в данный момент, возможно, дела обстоят лучше, чем у других, мы воспринимаем реальными, не осознавая их непостоянства. Эти шесть чувств, порождаемых основополагающим неведением ума, в различных комбинациях могут давать 84 000 непросветленных состояний ума. И хотя они постоянно меняются, человек, не знакомый с медитацией, воспринимает их всерьез. Нетренированный ум неспособен осознавать, что мешающих чувств не было до этого и не будет позже, что они даже прямо сейчас непрерывно меняются, а значит, было бы глупо следовать им. И мы опять и опять попадаемся на эту удочку, отдавая потоку чувств ум, речь и тело, и тем самым постоянно засеваем новые семена страданий и запутанности в сознание-хранилище, а также в мир. Даже если мешающие чувства не сразу распознаются как таковые, но кажутся справедливыми и естественными, в любом случае они приводят к проблемам. В то же время мощные и даже жесткие ранящие действия, совершенные с ясным умом и желанием помочь другим, приносят уверенность и хорошую карму. Но пока не достигнуто спокойствие ума, лучше не вынимать рук из карманов. Когда в результате поступков, окрашенных мешающими чувствами, возникают внутренние и внешние препятствия, почти каждый из нас склонен винить других. Мы забываем, что сами создали для этого причину, – и опять делаем, говорим и думаем что-нибудь вредное, что ведет к очередным трудностям. Этот круг неправильно понятых причин и следствий, в котором вертятся существа, не видящие за всем происходящим вневременного осознавания, называется «кхорва» по-тибетски и «сансара» на санскрите, что означает «колесо». Колесо обусловленного существования.

На этот счет религии веры не дают ясного объяснения, поскольку, согласно их подходу, судьбу человека определяют внешние боги, которых никто никогда не видел. Или же причиной страданий объявляется некий принцип зла – эдакий мегареактивный дьявол, распространяющий повсюду запах серы. Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. В религиях опыта, и прежде всего в буддизме, каждое существо несет за себя ответственность. Нет ни персонального, ни морального давления: поскольку каждый хочет счастья, вредные поступки вместе с их последствиями возникают скорее по причине глупости и недостаточной зрелости, нежели из-за подлости. И человек в религиях опыта не цепенеет от страха, ожидая расплаты, – он просто сознательно занимается решением проблемы. Именно потому, что карма – это естественный ход причин и следствий, а не рок или неотвратимая судьба, причины, которые еще не успели превратиться во что-то мешающее, можно изменить.

Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя.

Нужно лишь научиться «растягивать» мгновение перед поступком настолько, чтобы оставалась возможность осознанно выбирать полезное действие, не приводящее к страданию. И здесь Будда всегда готов нас подстраховать. Его поучения – это искусные средства познания ума, помогающие вовремя обнаружить причины страдания и воспрепятствовать его проявлению.

Третья истина Будды, провозглашенная 2500 лет назад, больше всего вдохновляет современный Запад. Она открывает нам сердца. Смело и с полным сознанием собственной силы Будда подтвердил, что достиг высшей цели – Просветления. Те пятеро ищущих услышали от своего бывшего собрата скромное заверение: «Есть окончание страданий» – совершенное состояние, которое беспрерывно переживает он сам. Впервые в истории появилось нечто настоящее и доступное для восприятия, к чему можно было стремиться, – вневременное и истинное Прибежище для всех. И Будда не собирался оставаться единственным, кто переживает это счастье. С тех пор и до наших дней люди, которые жили согласно его Учению и узнавали свой ум, опираясь на данные им советы по медитации и следуя его взгляду на вещи, частично или полностью подтверждают это высшее знание. С самого момента Просветления Будда непрерывно демонстрировал абсолютный опыт ума, природа которого – всеведущее бесстрашное пространство, а проявление – постоянная высшая радость. На этом уровне любое действие выражается как неразделяющее, дальновидное активное сочувствие, нацеленное на причины, а не на сиюминутные следствия. Без раскалывающего действительность представления о «ком-то», делающем «что-то» с «кем-то другим», ум подобен солнцу, которое сияет само по себе.

В Сарнатхе, где огромная, но, к сожалению, весьма обветшавшая от времени Ступа доныне величественно возвещает об этом событии, Будда вместе со своей Четвертой благородной истиной принес в мир путь к Просветлению. Он задал общее направление своего Учения в том виде, как оно передается с той поры многочисленными учителями, которые его представляют: «Есть путь к прекращению страданий». Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитациях, которые полностью раскрывают и используют все качества тела, речи и ума. Окруженный талантливыми учениками, Будда в течение 45 лет передал 84 000 поучений, которые стали затем доступны людям в соответствии с их желаниями и способностями.

Об этом пути рассказывает моя книга. Поучения начинаются с простого: с причины и следствия, набирают силу в развитии богатой внутренней жизни и находят высшее осуществление в Чистом видении, благодаря которому любое событие или ощущение превращается в зеркало для ума.