Текст книги "Традиции православного воспитания"

Христианская семья прошлых веков

В наше время развод стал очень привычным делом, хотя это является большой трагедией для каждого человека, особенно для детей. Вступая в брак, молодые люди думают, что та радость, которую они получают при встречах друг с другом, продлится и далее, и, уже будучи супругами, они ничего не хотят делать, в частности, воспитывать себя, чтобы эта радость сохранялась и в браке. Многие супруги не хотят нести тяжелый «крест» в браке – обязанности, готовность поступиться чем-то ради другого, т. е. понести какие-то тяготы и неудобства, материальные лишения. Сталкиваясь с трудностями во взаимоотношениях, оказывается, что они не готовы к этому, и молодые люди расходятся.

С глубокой болью Церковь допускает развод, в старину после развода в течение долгого времени – иногда до 7 лет, она не допускала следующего брака, считая разведенных не готовыми к созданию новой семьи. Они должны были пройти целую «школу» духовного воспитания, дабы понять свои прежние ошибки и вступить в брак зрелыми людьми.

Давайте обратимся к прошлому, попробуем ответить на вопрос: почему семьи были крепкими, многодетными, хоть и нелегкой тогда была жизнь, как семья сохранялась, каков был ее уклад?

Желающие вступить в брак подходили к этой проблеме серьезно и осмотрительно, ведь это был союз на всю жизнь. Когда выбирали супругу или супруга, непременно обращали внимание на родителей, ведь «яблочко от яблоньки недалеко падает». Родительское слово при согласии на брак было решающим, молодые, в свою очередь, должны были заручиться родительским благословением. Считалось, что для жены важна не внешняя привлекательность, хотя это тоже играло свою роль, но ее добродетели: доброта, трудолюбие, умение хозяйствовать, кротость. Если жена богатая – это, конечно, хорошо, когда богатое приданое, но большой минус – она более госпожа, чем жена. Кто хотел взять себе жену – помощницу во всем, и чтоб в доме лад и согласие были, женились на равных или беднее себя. Жизненные трудности, нужда располагали ее слушаться во всем мужа, беречь его, и семья жила в единодушии, любви и мире.

Будущий муж должен был быть добрым, честным и благоразумным. Таким образом, в супружество старались вступать не по страсти, но по разуму и благоразумию. Будущие молодожены молились Богу, чтобы жизнь в браке была мирной и счастливой, ведь тогда люди были верующими – православными христианами.

Семья всегда строилась с благословения Божия, с венчания в церкви, и на всю жизнь.

В православном понимании в брак вступают, чтобы жить во взаимной любви, это жизнь «единой личности в двух лицах». Рождение детей – его составная часть. Дети являются не только продолжателями рода, но и всего духовного, внутреннего состояния, духа семьи, нравственных начал, присущих семье. В центре христианской семьи должна быть любовь, радость. Христианская – это означает такое отношение друг к другу, где один человек почитает, любит другого, считается с ним, жертвует чем-то ради другого. Детям тоже стараются внушить, что добро приносит радость, воспитывают их в правде и любви. Задача православной христианской семьи – стараться «жить всей правдой, чистотой души, жить всей истиной, которые в нас есть». Бог есть Свет, и христиане должны быть светом в этом мире, поэтому совершенно недопустимо унижать, оскорблять, раздражать окружающих. Труд каждого супруга по возделыванию семейной нивы весьма нелегок, но только так семья станет надежной пристанью для всех домочадцев, особенно детей. Мужчина и женщина созданы для их единения друг с другом в любви: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2, 24). Благословенный Богом союз становится средством продолжения и умножения человеческого рода.

Для христиан брак всегда был не средством удовлетворения природных потребностей, но «таинством любви», вечным единением супругов друг с другом во Христе. Введение обязательного бракосочетания по церковному обряду было установлено еще в IX–XI веках в Византии, а затем перешло в Русь для лиц православного вероисповедания.

Таинство брака рассматривается как действие благодати Божией на супругов, через Божественное благословение брак становится делом честным во всех отношениях, и ложе его нескверное служит ко благу рождения детей и воспитания их в послушании Богу.

Когда будущие жених и невеста приходили к взаимному согласию создать христианскую семью, то свое решение открывали родителям. Родители жениха спрашивали у сына, по нраву ли ему невеста, образ поведения ее, и, получив утвердительный ответ, давали согласие на брак. Родители невесты также спрашивали ее, нравится ли ей жених и согласна ли она выйти замуж.

«На Руси издревле считалось, что честь невесты – это честь рода. Поэтому в старину отец невесты не сразу давал сватам ответ, но обещал подумать о том с женой и родичами. Совершив так называемый «совестливый разговор» с родственниками, отец объявлял согласие на брак дочери». (Протоиерей Нефедов Г. Таинства и обряды Православной Церкви. С. 147). Затем наступал период усиленных молитв к Богу родителей, чтобы их детям Господь даровал мудрость, чтобы брак был счастливым. Молитвы родителей о детях, о их браке – тот фундамент, без которого ни одна семья не устоит в моменты тяжелых испытаний: «благословение отца утверждает домы детей» (Сир. 3, 9). Родители посылали своих детей получить также благословение священника-духовника или же к старцу, опытному в знании воли Божией. Только после этого назначался день свадьбы. До церковного венчания совершался брак в гражданской инстанции.

В самый день бракосочетания родители, помолившись Богу о благополучии детей в браке, благословляли детей: сына – иконой Господа Иисуса Христа, дочь – иконой Божией Матери. Все ехали в церковь. Первым входил в храм жених вместе с шаферами (друзьями жениха), а кто-то из детей нес впереди жениха икону Спасителя. Помолившись Богу, жених ожидал невесту. Она приезжала чуть позже, также в сопровождении подруг и с иконой Божией Матери, совершала поклонение Богу и отходила в левую часть храма, в правой стоял жених. Жениха и невесту обручали: вынеся кольца из алтаря, священник подводил жениха к невесте, соединив их руки, затем им вручались кольца. Священник трижды «назнаменовывал» кольцом жены голову жениха со словами: «Обручается раб Божий рабе Божией» и наоборот. Вручением колец, принесенных от святого алтаря, жениху и невесте выражается вера церкви «в непрерывность их союза, даруемого им благодати Божией». Отныне они входят в согласие во всех своих делах, тем самым полагая начало обмену мыслями и чувствами, заботами и трудами. Обручение скрепляло данное ими друг другу признание намерений и чувств.

В чине венчания отображена традиция церковного осмысления основ семейной жизни. Супружество – это «путь подвижничества», постоянного упражнения в заповедях Божиих.

«Семья является той средой, где ее члены. проводят время в непрестанном труде, молитве, упражняются в усвоенных главных христианских добродетелях: «христианской любви, умеренности во всем, послушании. Супружество – путь подвига», наука исключительная по трудности, «ибо ведению ее подлежит духовная природа человека и ее усовершенствование». (Протоиерей Нефедов Г. Таинства и обряды Православной Церкви. С. 150).

Чтобы жених и невеста осознали свою ответственность за создание семьи, Церковь, в лице священника, спрашивает каждого из них: «Имеешь ли (имя) произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, взять себе в жены (мужья) сию (сего).; «Не обещался (обещалась) ли иной (иному) невесте (жениху)?»

Через брак супруги входят в жизнь Церкви и Отечества «любовью истины». Они должны соблюдать строгую нравственную чистоту, быть достойными родителями для своих будущих детей, радоваться умножению семьи.

Самым главным в венчании является возложение венцов на голову жениха и невесты – это тайносовершительный момент – благословляя брачный союз во имя Триединого Бога, воздается честь жениху и невесте за их целомудрие, они провозглашаются родоначальниками новой христианской семьи – малой домашней церкви. У них «одно сердце и одна душа с Церковью; они позвали Бога», Истину в свою жизнь, и Его жизнью будут поверять свою совесть.

И вот все позади, молодожены возвращались в свой дом, чтобы начать новую для каждого из них семейную жизнь. Конечно, только единая в вере семья сможет возрастать в духовном совершенствовании, жить по Господним заповедям. А это значит – они должны любить и уважать друг друга.

Церковь настаивает на пожизненной верности супругов, ибо «что Бог сочетал, того человек разлучить не может» (Мф. 19, 6). Если муж, например, в христианской семье был пьяница, то жена молилась за него с верой и усердием св. Иоанну Предтече, мученику Вонифатию, чтобы Господь за молитвы святых угодников отвратил его от погибельного пути и возвратил на путь трезвой воздержанной жизни.

Развод осуждается Церковью как грех, т. к. он приносит душевные страдания супругам (или одному из них), и особенно детям. Вместе с тем развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг другу, то Церковь старается сберечь целостность всеми присущими ей средствами – назиданием, молитвой, участием в таинствах. Допустимое основание для развода – прелюбодеяние, которое оскверняет святость брака и разрушает связь супружеской верности.

Жена в христианском браке должна повиноваться своему мужу, потому что «муж есть глава жены, как Христос глава Церкви.», «как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем».

«Мужья, любите своих жен, – обращается апостол Павел к супругам, – как и Христос возлюбил Церковь. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя» (Еф. 5, 22–33).

В христианском браке муж – глава семьи, и всю заботу о материальном устроении берет на себя, жена же во всем его помощница и друг. Супруги едины во всех своих устремлениях. «Муж делами и словами насаждает в доме благочестие; жена. наблюдает за домом, но кроме этого занятия у нее имеется более настоятельная забота о том, чтобы семья трудилась для Царствия Божия». (Протоиерей Нефедов Г. Таинства и обряды Православной Церкви. С. 143)

Обращаясь к Господу за помощью, они не позволяют приблизиться к семейному очагу раздорам, вражде, ненависти. Таковы условия, при которых брак бывает счастливым для обоих супругов.

В энциклопедии семейной жизни, домашних обычаев, традиций русского хозяйствования – «Домострое», книге, написанной известным церковным и государственным деятелем священником Сильвестром во времена Иоанна Грозного, в середине XVI века, помещено «Послание и наставление отца сыну». В нем, в частности, говорится о том, какие взаимоотношения должны быть между мужем и женой.

И домочадцев своих одевай и содержи в достатке, люби и жену свою и в законе живи с ней по заповеди Господней: в воскресенье, и в среду, и в пятницу, и по праздникам Господним, и в Великий пост близости избегайте, живи добродетельно, в посте и в молитве, и в покаянии; жизнь по закону – во славу Бога и ради вечного царства, а любодеев и прелюбодеев осудит Бог. Что сам, чадо, делаешь, тому и жену учи, всякому страху Божию, разному знанию и ремеслу и рукоделию, всяким делам и домашнему обиходу, и всем порядкам: сама бы умела и печь, и варить, и любое дело домашнее знала, и всякое женское рукоделие умела – когда сама все знает и умеет, сможет и детей и слуг всему научить, ко всему пристроить и наставить во всем. И сама бы хмельного в рот никогда не брала, и дети и слуги у нее не брали бы тоже, и никогда бы жена без рукоделия и сама ни на час не оставалась, разве что заболеет… Если же в гости пойдет или если у нее гости, никогда бы сама не была пьяна, а с гостями беседовала о рукоделье и о домашнем хозяйстве, и о праведном христианском житии, а не насмешничала бы и не болтала ни с кем ничего; в гостях и дома песен бесовских и всякого сквернословия и блудливых речей и грубых слов сама бы не произносила и того ни от кого бы не слушала… Если же этого не понимает, сурово ее накажи, страхом спасая, но не сердись, ты – на жену, а жена – на тебя. Наедине поучай, а поучив – успокой, пожалей, приласкай ее. Если станете жить по нашему поучению, по этому написанию, великую благодать от Бога получите и вечной жизни удостоитесь с домочадцами своими. Законный брак тщательно соблюдай до конца своей жизни, чистоту телесную сохрани, кроме жены своей не знай никого. Если, чадо, закон соблюдаешь по заповеди Господни… и добродетельно проживешь, как все богобоязненные люди, тогда помилует Бог тебя и люди почтут, и наполнит Господь твой дом всякою благодатью» (Домострой. С. 167–168; 170–171).

Глава семейства должен не о себе одном заботиться, – поучает отец сына, – но и о жене и о детях своих и обо всех остальных – до самого последнего домочадца, ибо все мы связаны единою верою в Бога. И с добрым таким прилежанием неси любовь всем. (Домострой. С. 4).

Семейные традиции сохранялись веками и передавались от поколения к поколению, а Православная Церковь всячески поддерживала и охраняла нравственные устои, духовное начало в русском человеке-христианине.

Вот каков был, например, семейный уклад последнего русского царя Николая II (вся царская семья – это мученики: сам император, царица Александра, царевны Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия и царевич Алексей. Их называют так потому, что они были зверски убиты в ночь с 17 на 18 июля 1918 года. Без суда и следствия их расстреляли большевики, добив выстрелами в затылок). Будущий царь Николай и принцесса Алекс ждали долгих 10 лет благословения родителей, чтоб вступить в брак. Семья государя была истинно верующей, православной. День Николая II начинался с молитв в его домовой церкви. Вся семья регулярно ходила на богослужения в церковь. Его дочери хорошо знали смысл церковных служб, принимали в них участие – пели на клиросе.

Воспитание детей императора Николая II было очень строгим. Например, все они спали на жестких кроватях, почти без подушек, по утрам принимали холодный душ. Одевались все очень просто: во время войны никому не было сшито ничего нового. И деньгами их не баловали. Государыня следила, чтобы дети не бездельничали. Они должны были либо читать, либо заниматься рукоделием. Все ее дочери умели вышивать, вязать, дарили свои изделия своим близким. П. Жильяр, воспитатель детей царской семьи, в своих воспоминаниях пишет: он никогда не видел детей императора скучающими.

По свидетельству его окружения, любовь к Богу, простота, непритязательность в быту, любовь и сострадание к ближним были главными семейными добродетелями.

Пьер Жильяр писал о том, что все заботились друг о друге, дети с любовью и вниманием относились к родителям. Например, когда государыня была больна, дочери решили организовать дежурство у ее постели. Они, сменяя друг друга, неотлучно находились при ней. Отец для всей семьи был сердечным другом, перед которым преклонялись и которого почитали.

Во время Первой мировой войны царица Александра Федоровна, великие княжны Ольга и Татьяна прошли курсы сестер милосердия и ухаживали за ранеными в госпитале в Царском Селе. И даже царевич Алексей, которому было только двенадцать лет, в 1916 году был вместе с отцом в ставке и разъездах. Он говорил, что хотел бы видеть всех счастливыми, и чтоб не было несчастных и бедных.

Следует упомянуть еще об одной замечательной черте царских детей. Все они были горячими патриотами, любили Россию и все русское, говорили только по-русски. Отец их, император Николай II, подавал им в этом пример: он прекрасно знал русский язык, отмечал любые погрешности в правописании и не терпел употребления иностранных слов.

Царская семья была проста в обращении. Государь не терпел высокомерия, кичливости и учил детей тому же. Он очень любил своих детей и воспринимал очередное появившееся дитя как дар Божий его семейству.

Духовные истоки Святой Руси

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею. После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.