Текст книги "Философия для «чайников»"

Философии Средневековья

Верую, потому что непонятно

Тертулиан

Средневековьем принято считать период с V по XV в. Этот период ещё называют феодализмом. В Римской империи на смену язычеству пришло христианство.

Христианское мировоззрение не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. Но вскоре, в 324 г. император разрешал существовать уже язычеству, а нехристианские философские школы были закрыты императором Юстинианом в 529 г.

Главные идеи христианства изложены в Новом Завете, а именно в Нагорной проповеди. Они значительно отличаются от ветхозаветных. Христос вместо «не укради» предлагает «не пожелай добра ближнего», вместо «не убий» – «возлюби ближнего как самого себя». То есть вместо принципа «око за око» была предложена новая методология жизни: «ударили по правой щеке – подставь левую». Такая методология больше соответствовала условиям жизни в феодальном обществе. Сопротивление того, кто был на самом низу, было бесперспективным, покорность же давала шанс на милость со стороны господина или на наказание несправедливого господина более высокой инстанцией – Богом. Кроме того, вера в возможность спасения и достижения райской жизни позволяла тяжелую земную жизнь превратить из цели существования в средство достижения счастливого бессмертия. А это порождало совсем другое отношение к тяготам жизни. Они воспринимались как знаки Бога, как необходимое испытание перед будущей благодатью. Отсюда методологией жизни христианина становится служение Богу, которому наиболее соответствовал монашеский способ жизни. А главным примером для христианина был сам Христос с его страданиями и непоколебимой верой.

Объектом почитания для христианина становятся люди, ушедшие от мирских забот, изнуряющие себя молитвами, подавляющие желания плоти и т. п. И только родительские обязанности, повседневные заботы, (возможно и сомнения в существовании Бога) не дали превратиться всему населению в монахов.

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Сочинения «отцов церкви» – патристика (лат. pater – отец) были направлены на защиту и обоснование христианских догматов. Поэтому философская литература защитников христианства называлась апологетика (греч. – apologetikos – защищающий).

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160—220) защищал христианское учение от нападок язычников. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший – воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий – это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. [Верую, потому что абсурдно.] Мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

Разницу между знанием и верой он выражает вопросом: «Что общего между философом и христианином?» И сам отвечает: «Решительно ничего, как нет общего между «Афинами» и «Иерусалимом». Здесь Афины и Иерусалим у него выступают как символы разума (Афины, как центр греческой философии) и веры (Иерусалим, как центр религий – иудаизма, христианства).

Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Это означало, что нет логического перехода от одного мировоззрения к другому, так как мировоззрение есть смысл мира, устанавливаемый людьми произвольно. Это означает и то, что спор между представителями разных мировоззрений является бессмысленным.

Важнейшей проблемой для христианства была проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло – его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Было предложение считать причиной зла материю, чтобы списать на неё всё зло. Тертулиан возражал, так как получалось, что Бог в этом случае всё равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» – говорит Тертулиан.

Зло – это отсутствие должного быть добра.

Августин

Почти два столетия, на вопрос о зле ответа не знали.

Своё решение предложил Августин Блаженный (354—430). Его языческое имя Аврелий. Главные произведения – «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых.

Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего – Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом?

Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло [то есть не доделывают добра].

Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью [то есть спасется тот, кого Бог изберёт, кому даст благо].

Если бы церковь согласилась с Августином, то методологией жизни христианина стало бы безвольное ожидание милости Бога, отсутствовал бы ясный ориентир – как поступать в конкретном случае, а церковь стала бы ненужной. Но церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога (через церковь) и своими добрыми делами.

Что появилось вперед: лошадь или лошадность?

Схоластика

Философии Средневековья называется схоластикой (от латинского schole – школа). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах.

Зачастую спор вёлся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом оторванных от жизни рассуждений.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение христианских догматов иногда носило философский характер. Так спор о Троице – это философский вопрос об отношении общего к единичному. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет ещё и просто Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога – Отец, Сын, Святой Дух, а Бог – это просто общее имя (номин) для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос: кто же тогда Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это – три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Церковь приняла версию реалистов.

Но этот религиозный спор становится философским только, если его перевести на философский язык – выразить философскими понятиями. Слово «Бог» было заменено понятием универсалии, а вопрос стал формулироваться так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперёд – лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они – термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.

Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное?

И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов. Для номиналистов общее – только имя для единичных вещей, а для реалистов единичные вещи – лишь проявление общего.

Номинализм в качестве методологии используется в опытных науках (физика, химия, биология и т.д.). Здесь общие понятия – это результат обобщения данных опыта. В дедуктивных науках (математика, логика) используется методология реализма: частные выводы вытекают из общих положений.

[Есть и третье решение этой проблемы, но оно появилось намного позднее и называется диалектикой. По диалектике общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее.]

Лучше понимать, чем просто верить.

Фома Аквинский

Один из реалистов того времени Фома Аквинский (1225—1274). доказывал, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Ошибки возможны, но в этом случае виноват разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Раз нечто движется, значит должен быть источник движения. Так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов, следовательно, должен быть перводвигатель, а перводвигатель – это Бог. [Это доказательство держится на аксиоме отсутствия бесконечности. В Средневековье её не признавали.]

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если всё может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не всё существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность – Бога.

4. Из различных степеней в вещах.

Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.

5. Исходя из распорядка природы.

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одарённый разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Обращение к разуму в философии Фомы Аквинского таило огромную опасность для религии. Самый надёжный фундамент религии – безусловная вера. Разум же все подвергает сомнению, он не может поступать иначе. А сомнение – антипод веры. Философия, основанная на обращении к разуму, подрывает веру, так как требует доказательств.

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание её существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что всё неразумное не существует. А это надо ещё доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.

Философия Возрождения

Бог тождественен природе.

Пантеизм

XIV—XV вв. назвали эпохой Возрождения. Слово «возрождение» означает быть, умереть и родиться вновь. Возрождением называется период возвращения к античной культуре. Что же и кого заставило обратиться к культуре, отстоящей на тысячу лет?

В конце Средневековья растёт число мануфактур. Необходимость строительства новых машин, нового оборудования и новых технологий привела к появлению многочисленного слоя интеллигенции. Этим людям ближе была античная культура. Где мог специалист найти интересующие его светские знания, если центрами культуры в то время были монастыри? Поэтому и обратились к античному наследию.

В этот период происходит отделение философии от теологии, чему способствовала теория двойственной истины. Согласно этой теории есть истины науки, которая изучает природу, и истины религии, которая занимается спасением души. Это не вызывало возражения церкви, так как изучение природы считалось второстепенным, не претендующим на права церкви.

Изучение природы (натурфилософия) – теперь уже не бесовское занятие, так как природа рассматривалась как бытие самого Бога. Это следовало из понимания Бога, который, по мнению верующих, присутствует во всех своих творениях. Такое представление о Боге было уже в IV веке у Августина. Но теперь появилась философия полностью отождествляющая Бога и природу – пантеизм.

Пантеизм совершенно менял картину мира. Отождествление Бога и природы приводило к выводу о бесконечности природы, так как Бог понимался как бесконечная сущность. Отсюда доказательства Фомы Аквинского переставали быть доказательствами.

Вселенная бесконечна, поэтому не имеет центра, верха, низа. Все в ней взаимосвязано и находится в вечном движении. Человек – это творец, способный к безграничному познанию окружающего мира. Он есть Бог и Вселенная, но ограничен хронологическими и пространственными пределами. Цель познания – достижение навсегда данной «Божественной истины». Но этот процесс бесконечный.

Почти до XX века это положение было методологией изучения природы. И сегодня многие убеждены, что наука познает вечные истины, и только безграничность познания не дает нам закончить их постижение, но бесконечное существование человечества позволит решить эту задачу.

Важнейшим открытием этой эпохи стала гелиоцентрическая система Николая Коперника (1473—1543). Она заложила основы научной астрономии. Но её значение вышло далеко за рамки астрономии.

Система Коперника оказала значительное воздействие на философию. Опровергая непосредственные чувственные представления людей о неподвижности Земли, это учение укрепляло и усиливало убеждение в способности человеческого разума за видимостью постичь действительность – истину.

Церковь вначале не возражала против этой теории и разрешала обсуждать ее в качестве гипотезы. Но когда стала понятной враждебность гелиоцентрической системы христианским взглядам на мир, особенно на место человека в мире (он теперь переставал быть главной фигурой мироздания, а становился песчинкой во Вселенной), церковь стала преследовать последователей Коперника.

Джордано Бруно (1548—1600) из пантеизма сделал вывод о бесконечности природы, а значит, и отсутствии в ней какого-либо центра. Любая точка, по мнению Бруно, может быть истолкована как центр Вселенной. Земля – рядовая планета, Солнце – рядовая звезда. Вселенная не имеет никаких границ и число миров в ней бесконечно. Из-за преследований Джордано Бруно бежит из Италии, но тоска по родине заставила его вернуться. Он был схвачен и 8 лет провёл в застенках, после чего был сожжен.

Проблема конечности или бесконечности Вселенной до сих пор физиками не решена и вряд ли будет решена в будущем, а учение Бруно – одна из методологий ее изучения.

У природы свои законы.

Деизм

Из тождества природы и Бога ещё не следовало то, что природа имеет свои законы. Представление об этом возникло в деизме, согласно которому мир создан богом, но развивается по своим собственным законам, их и должна изучать наука. Для исследования природы был необходим новый метод. Его основоположником явился великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564—1642).

Галилей считал, что познание природы есть безграничный процесс, поэтому он требует нового метода. Таким методом, открытым Галилеем, стал эксперимент. Галилей преподавал в Пизанском университете и занимался исследованиями, в том числе и бросая шары разного веса с пизанской наклонной башни. Эксперимент – это организованное наблюдение. Его можно проводить сколько угодно. Исследователь задает вопросы природе («пытает» ее) и получает ответы. Эксперимент стали называть «испанским сапогом» для природы. Это вид средневековой пытки, когда на ногу надевали колодки и сдавливали её. То есть подчёркивалось, что природа в условиях эксперимента будет пищать, но выдавать свои тайны.

С тех пор эксперимент является важнейшим методологическим средством научного познания.

Галилей сконструировал свой телескоп и с его помощью обнаружил горы и кратеры на Луне, спутники Юпитера, пятна на Солнце, в Млечном пути – звезды. Это было наглядным доказательством теории Коперника. Если до сих пор церковь терпела тех, кто был за теорию Коперника, считая, что доказать её было невозможно, то теперь пропаганда этой теории (по которой Земля вращается вокруг Солнца) была запрещена. Уже 70-летнего Галилея подвергли суду инквизиции и заставили его отречься от его взглядов. Но [видимо, придя домой] он топнул ногой и сказал: «А всё-таки она вертится!» Только в 1971 году католическая церковь отменила своё решение об осуждении Галилея.

Мир развивается по законам механики.

Галилео Гилилей

Занимаясь совершенствованием доказательства теории Коперника, Галилей путём ряда экспериментов создал важнейшую отрасль механики – динамику. Мир у Галилея материален. Материя – это субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Материя движется по законам механики.

Такое понимание мира – понимание его на основе законов механики носит название механистического материализма. Появившееся в эпоху Возрождения оно и сегодня является основным для обыденного сознания современного человека.

Механистический материализм – одно из важных методологических средств при изучении явлений. Конечно в мире действуют не только законы механики, но какое бы сложное явление мы не изучали, без применения методологии механистического материализма исследование не будет полным. А при изучении и разработке механических устройств эта методология является основной.

Когда и почему появились коммунисты и либералы?

В условиях мануфактурного производства происходит увеличение количества товаров на рынках. Это потребовало увеличения количества посредника для их обмена, то есть денег. В то время в качестве денег использовалось золото и серебро. Цена на серебро и золото резко возросла, поэтому начался их поиск по всему свету, что привело к великим географическим открытиям.

В результате открытий Америки и морского пути в Индию поток золота хлынул в Европу. Увеличение количества золота привело к повышению цен на товары. От этого пострадали феодалы, установившие фиксированный оброк в деньгах в тот период, когда росла цена на золото. Теперь же, чтобы выплатить оброк, крестьянам требовалось товаров раза в три меньше. Экономическое могущество феодалов было подорвано. Выиграли же производители товаров, в первую очередь нарождающаяся буржуазия.

Укрепление централизованной государственной власти, опирающейся на силу городов, привело к ослаблению католической церкви. Это создало условия для появления новой религии, отвечающей духу буржуазного общества – протестантизма. Он упростил религиозные обряды. Но главное – изменил отношение к богатству. Если в раннем христианстве богатство не было ценностью, то теперь оно рассматривается как показатель любви человека к Богу и расположения Бога к человеку. Это привело к изменению отношения к труду.

В этот период возникает новая идеология и новая культура – гуманизм [человечность, от homo – человек].

Получив экономическую власть, буржуазия стала добиваться и политической. Но на пути стояло освященное церковью феодальное неравенство от рождения. Его надо было устранить. Появилась идея равенства всех от рождения.

Вместо идеи греховности плоти провозглашалось право человека на наслаждение. [Примером нового мировоззрения, противоположного христианскому аскетизму, может служить книга Бокаччо «Декамерон». ].

В истории развития гуманистических идей развивались две тенденции. Первая выражала интересы буржуазии, вторая – интересы бедных слоев населения. И та и другая исходили из одной общей идеи – идеи равенства всех от рождения, но делали при этом разные выводы.

Буржуазный гуманизм в центре внимания ставил личность, ее свободу и права. Отсюда провозглашалось право на свободу и частную собственность, в нравственности проповедовался индивидуализм и разумный эгоизм («я тебе не мешаю, ты не мешай мне»). Идеалом считалось свободное развитие «естественной природы человека». [Это идеал современного либерализма.]

Вторая тенденция тоже исходила из равенства всех по природе, но при этом выдвинула идею имущественного равенства людей («если мы все равны, то почему у тебя больше»). [Это принцип коммунистической идеологии.]

Так, вождь крестьянской революции в Германии Томас Мюнцер (1490—1525) требовал отмены частной собственности, обобществления имущества, ликвидации сословных различий, введение всеобщего равенства. Он считал, что тогда наступит царство Божие на земле.

В Англии коммунистические идеи предложил Томас Мор (1478—1535) – государственный деятель (лорд-канцлер). В своей книге «Утопия» он описал, каким он видит будущее общество. На острове Утопия отсутствует частная собственность, государство осуществляет учёт и распределение продуктов. «Утопия» в переводе означает «место, которого нет». Поэтому сторонников подобных проектов стали называть утопистами, а их социалистические и коммунистические взгляды – утопическим социализмом, утопическим коммунизмом.

Итальянец Томмазо Кампанелла (1568—1639) возглавлял заговор против испанского владычества. Был схвачен и 27 лет провёл в тюрьме. Там написал книгу «Город Солнца». План предлагаемого города был похож на рисунок солнца – улицы лучами расходились от центра, все заводы были за чертой города. В «Городе Солнца» нет частной собственности, труд – обязанность и потребность всех членов общества. Большое значение имеет техника.

Обе тенденции в гуманизме сохранились и сегодня проявляются как в идеологических формах (коммунистические и либеральные учения), так и в практических (рыночная экономика, ориентированная на свободу предпринимательства, одной стороны и социальная политика государства той или иной мере направленная на обеспечение имущественного равенства – с другой). Желание сторонников одной тенденции победить другую оканчивается безрезультатно, так как обе они вытекают из реального социального неравенства, порождающего носителей той и другой гуманистической идеи. И пока это неравенство сохраняется, будут существовать и носители обеих идеологий.