Текст книги "Читаем Учительные и Исторические книги Ветхого Завета"

П. Е. Михалицын, В. В. Нестеренко
Читаем Учительные и Исторические книги Ветхого Завета

© DepositPhotos.com / Dimitar Marinov, Artem Merzlenko, Asiana, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2014

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2014

Введение

Наверное, нет другой такой книги, которая была бы настолько знакомой, популярной и доступной, как Библия. Часто приходится слышать такой отзыв о Библии: «Да, книга эта интересная, но много в ней мифологического, сказочного, оторванного от реальной истории человечества. Многие из ее действующих лиц – вымышленные, а те, которые и существовали в действительности, в реальной жизни были совсем другими людьми, не такими, как их описывают на страницах Библии. Поэтому Библию можно смело поставить в один ряд с такими произведениями древности, как Махабхарата, Рамаяна, Эпос о Гильгамеше или мифы Древней Греции, и рассматривать ее как один из рудиментов культур древних цивилизаций, которые к нашей повседневной действительности имеют лишь опосредствованное значение».

Однако, дорогие читатели, если вы набрались терпения и дочитали введение до этой строчки, то не спешите закрывать эту книгу, так как наша главная авторская задача как раз и состоит в том, чтобы попытаться развеять подобный мифологический стереотип и, пройдя вместе с вами по страницам этой удивительной книги, показать, как такие, казалось бы, далекие от нас личности, как Адам, Ева, Ной, Авраам, Иов, Даниил, Давид, Соломон, апостолы Петр и Павел и многие другие, могут оказаться более близкими к реалиям нашей жизни, если внимательнее изучить их жизнеописание и попытаться заглянуть в их внутренний мир.

С указанной задачей напрямую связана и особенность изложения материала в этой книге: мы ни в коем случае не хотим навязать читателю какую-либо точку зрения – мы лишь попытаемся выступить в роле «гида-экскурсовода» по страницам этого великого произведения, который, только концентрируя внимание на особо значимых, с его точки зрения, моментах, предоставляет человеку возможность самому поразмыслить над библейским текстом.

Перед началом непосредственного изложения материала следует сказать несколько слов об основных принципах его расположения в нашей работе.

Библейский текст приводится и разбирается в соответствии с традиционным делением Священного Писания на смысловые разделы.

При этом авторы в своей работе использовали канонические книги Ветхого Завета[1]1
  Греческое слово «канно’н» (связанное с или – тростинка; ср. еврейское (канне’) – тростинка или палка) в первую очередь означает прямой жезл. В самом широком смысле представляет собой критерий или стандарт (по-латыни norma), с помощью которого можно определить правильность мнений или действий. Цит. по: Мецгер Б. М. Канон Нового Завета / Пер. с англ. (Серия «Современная библиистика»). 5-е изд. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. С. 283. Каноном Библии (или каноническими книгами) называется свод книг, которые Церковь признает священными и боговдохновенными. Неканонические книги – это книги иудеев диаспоры (рассеяния), т. е. живших за пределами Палестины, не вошедшие в Ямнинский канон (В конце I в. по Р. Х. в палестинском городе Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Учительных книг (Кетубим). С этого момента весь канон включал в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв еврейского алфавита). Условное число было достигнуто тем, что книги Руфь и Судей, Иеремии и Плач, Ездры и Неемии считались за одну.). Они либо изначально были написаны на греческом языке, либо ко времени Рождества Христова уже утратили свои еврейские оригиналы.


[Закрыть].

Предыстория формирования канонической традиции разделения книг Библии на смысловые разделы следующая. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания, по-еврейски: Тора’, Небии’м и Кетуби’м (откуда сокращенное название Ветхого Завета – Тана’х)[2]2
  Приводится по: Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд имени А. Меня, 2000. С. 26–27.


[Закрыть]. В русском Синодальном переводе (1876) представлены несколько иные расположения книг и названия разделов. Закон именуется Пятикнижием (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие); раздел Пророков распадается на две части, первая из которых называется Историческими (Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Четыре Книги Царств, Две Книги Паралипоменон, Книга Ездры, Книга Неемии и Книга Есфири), а вторая – Пророческими (Великие пророки: Исайя, Иеремия и Книга Плач Иеремии, Иезекииль, Даниил; Малые пророки: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия) книгами. Писания же принято называть Учительными книгами (Книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней). Подобное разделение имеет и Новый Завет: Законоположительные – четыре Евангелия, Исторической считается Книга Деяний, Учительными – Соборные Послания Апостолов и Послания Апостола Павла, а Пророческой именуется Апокалипсис (Откровение) Апостола Иоанна Богослова. Мы в своей работе следовали делению библейских книг, принятому в русском Синодальном переводе.

Этот том посвящен Пятикнижию Моисееву и Историческим Книгам Ветхого завета. Следующие два тома будут охватывать Пророческие и Учительные Книги Ветхого Завета и Новый Завет.

Раздел I. Учительные книги Ветхого Завета

Глава 1. Литература Премудрости в Ветхом Завете

К литературе Премудрости в Ветхом Завете относятся семь книг: Иова, Псалтирь, Притчей, Екклесиаста, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова (последние две не были включены в канон). Эти книги именуют еще учительными или дидактическими[3]3
  Раздел «Учительные книги» представлен по: Ребизов О. Учительные книги Ветхого Завета и «литература мудрых» Древнего Ближнего Востока: Курс. соч. СПб., 2003. С. 88—139.


[Закрыть].

При дидактическом характере всего Священного Писания присвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны со специальной целью – научить, вразумить, показать, как следует мыслить об известном предмете, как следует его понимать.

Библейская учительная литература – вклад Израиля в «литературу мудрых» Древнего Ближнего Востока, уходящую своими корнями в глубокую древность. Древнейшие письменные произведения Египта и Месопотамии, относимые к «литературе мудрых», датируются XXVI–XXV вв. до Р. Х. Но и этим древнейшим литературным памятникам предшествовали бесчисленные века, во время которых советы и наблюдения устно передавались из поколения в поколение. Таким образом, библейской учительной литературе, имеющей свое формальное начало в XI – Х вв. до Р. Х., предшествовала древняя традиция «литературы мудрых» Ближнего Востока. Отметим, что при этом «литература Премудрости» Ветхого Завета возвысила эту традицию идеями, связанными с монотеизмом, и поставила ее на новую, высшую ступень развития.

Г. Доре. Иов и его друзья

Как и у их соседей, у израильтян с самого начала их исторического бытия (XII в. до Р. Х.) были люди, известные своей премудростью, причем в их число входили как мужчины, так и женщины (Суд. 5, 29; 2 Цар. 14, 2—20). Так, был известен мудрец Ахитофел, советник царя Давида (2 Цар. 16, 23). Мудрость приобрела новое значение при царе Соломоне, при котором она пользовалась особой поддержкой и престижем. Литературные аспекты учительной традиции уходят корнями в этот период, хотя некоторые псалмы и песни составлялись и ранее, например при пр. Моисее (Исх. 15, 1—21). При царе Соломоне международные связи, богатство, занятия вопросами культуры и искусства соединились в движение, которое стало инициатором формирования библейской учительной литературы (3 Цар. 4, 29–34).

Мудрецы Древнего Ближнего Востока с незапамятных времен сознавали и собирали мудрые изречения о жизни. Эти учителя использовали данные высказывания как нити, на которые они нанизывали поучения для своих учеников, и как указатели для тех, кто искал совета. Одним из признаков величия личности была способность облечь мудрость в форму притчи или перехитрить врага умным высказыванием. В обязанности учителей входило предоставление советов людям, которые сталкивались с принятием трудных решений или нуждались в совете по поводу соответствующего образа действий.

Истинный мудрец свободно находил изречения, которые метко и четко отвечали на вопрос просителя: «слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди (Еккл. 12, 11)». Как пишет С. С. Аверинцев, идеализированный тип такого мудреца – Ахикар, «многоопытный книжный человек, состоящий на царской службе в должности писца и советника, а на досуге развлекающийся хитроумными сентенциями, загадками и иносказаниями»[4]4
  Аверинцев С. С. Греческая литература и ближневосточная словесность // Сборник: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971. С. 211.


[Закрыть]. Мудрецы также должны были исследовать жизненные вопросы и давать соответствующие заключения и замечания. Наиболее знаменательные примеры – книги Иова и Екклесиаста. Эти виды поучений – самое близкое приближение израильских мудрецов к тому, что греки называли «философией», хотя различия между этими понятиями весьма существенны.

В других странах Древнего Ближнего Востока учительная литература так и осталась почти полностью на уровне практического применения, ибо там не было главного элемента, поднимающего человеческую мудрость на новую ступень развития, – веры в Единого Бога. Совершенно противоположное явление мы наблюдали в Израиле, где все стороны жизни государства и отдельного человека были проникнуты присутствием Божиим. Благодаря этому израильтяне сумели возвысить премудрость из земной в небесную, неземную, подготовив, таким образом, пришествие Премудрости Божией – Господа Иисуса Христа, Спасителя мира.

При исследовании учительных книг Ветхого Завета необходимо отметить, что их текст представлен преимущественно в поэтической форме. Некоторые переводы выделяют его особым расположением строк. «Понятие об основных принципах еврейской поэзии необходимо для толкования некоторых мест (Библии). Язык поэзии обычно очень сжат. Используются словесные образы для передачи более широких понятий, эмоциональные обороты вместо умозаключений… Поэтому необходимо знать, по крайней мере, что такое еврейская поэзия и как распознавать ее»[5]5
  Ла Сор У. С. Хаббард Д. А., Буш Ф. У. Обзор Ветхого Завета. Одесса, 1998. С. 288.


[Закрыть].

В каждой из этих книг автором исследуются вопросы, свойственные его конкретной исторической эпохе, что вполне естественно для литературы, создававшейся в течение тысячи лет, от времен ранее Соломона (XI в. до Р. Х.) до эллинистической эпохи, представленной книгой Премудрости Иисуса, сына Сирахова (190–180 гг. до Р. Х.) и книгой Премудрости Соломона (первая половина I в. до Р. Х.).

После краткого введения в учительные книги Ветхого Завета перейдем к рассмотрению каждой (канонической) книги в отдельности.

Глава 2. Книга Иова

В Масоретской Библии[6]6
  Этим термином обычно принято именовать классический текст Ветхого Завета на еврейском языке.


[Закрыть] книга о страдающем проповеднике именуется Ийов[7]7
  Biblia Hebraica / ed. R. Kittel. Stuttgart, 1977. P. 1105.


[Закрыть], а в Септуагинте «Ιωβ» (Иов)[8]8
  Septuaginta / ed. A. Rahlfs. Stuttgart, 1935. Vol II. P. 271.


[Закрыть] – по имени главного действующего лица. Есть несколько вариантов перевода этого имени. Согласно одному мнению, имя «Иов» означает «вражда» или «преследуемый». По другому предположению это имя означает «где (мой) Отец?»[9]9
  Ла Сор У. С. и др. Указ соч. С. 510.


[Закрыть]. Третий вариант перевода: «тот, кто кается»[10]10
  Ла Сор У. С. и др. Указ соч. С. 510.


[Закрыть].

«Все признали, что «Иов» – одна из величайших книг, шедевр для любой поры… Книга Иова – загадка в ответ на загадку. То, на что она отвечает, – глубочайшая из проблем, проблема зла, страдания, несправедливости в мире, которым вроде бы правит справедливый Бог»[11]11
  Крифт П. Иов. Жизнь – это страдание // Мир Библии. М., 1997. № 4. С. 16.


[Закрыть]. Множество выдающихся людей – богословов, писателей, поэтов и философов – обращали свое внимание на эту книгу. Так, С. Кьеркегор писал: «Во всем Ветхом Завете нет другого образа, который вызывал бы такое доверие и такое чувство облегчения, как Иов, потому что в нем все так человечно»[12]12
  Толкование на книгу Иова // Символ. Париж, 1981. № 5. С. 114.


[Закрыть]. Язык книги очень богат и насыщен поэзией, он изобилует образами, заимствованными из мира природы и человека. Порой они, как молнией, озаряются блеском неожиданной метафоры, порой они раскрываются в захватывающих описаниях.

Большинство современных библеистов считают, что указать на человека, написавшего книгу Иова, не представляется возможным. Иудейское предание и некоторые христианские писатели, например Ориген, считали автором книги пророка Моисея. Другие древние толкователи (св. Григорий Богослов, св. Иоанн Златоуст и др.) считали ее автором Соломона.

По поводу даты написания существуют различные предположения. Следы древности явно присутствуют в прозаических прологе (1–2 гл.) и эпилоге (42, 7—17) книги. Эти части книги датируются обычно до 1000 г. до Р. Х. Поэтические части книги имеют более поздние элементы. Хотя в настоящее время стало модным датировать окончательное составление книги Иова периодом пленения или после него[13]13
  См.: Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Притчи, Кн. Екклезиаста, Кн. Иова. М., 2001. С. 7.


[Закрыть], для этого не существует каких-либо убедительных причин. В книге пр. Иезекииля (14, 14–20) Иов упоминается как прославленный мудрец и праведник древности, соотносимый по времени жизни с Ноем и Даниилом. Все это может свидетельствовать о написании книги ранее 600 г. до Р. Х.

Отметим, что неоднократно предпринимались попытки соотнести сюжет книги Иова с какими-то конкретно историческими событиями и персонажами. Однако ни одна из этих попыток не представляется убедительной. Во всяком случае, Иов – не израильтянин, что очень необычно для библейской литературы. Эпилог сирийской версии книги Иова отождествляет его с Иовавом, царем Эдома (Быт. 36, 33–34)[14]14
  См.: Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Притчи, Кн. Екклезиаста, Кн. Иова. М., 2001. С. 87.


[Закрыть].

Книга Иова издавна пользовалась большим авторитетом (См.: Иак. 5, 11). Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.

Книга написана, по существу, как длинный поэтический диалог (3, 1—42, 6), который предваряется и завершается прозаическими рассказами (гл. 1–2; 42, 7—17).

Пролог описывает благочестие и счастье Иова и те жестокие испытания, которым подверг его сатана с дозволения Бога. Потеряв все свое богатое имущество, детей и здоровье, Иов преодолевает испытания, являя образец праведности и бескорыстия. Не совершив греха, Иов по неизвестным причинам повергнут в пропасть скорби и нищеты. Так возникает основная проблема книги: почему страдают праведники? Услышав о бедствиях Иова, к нему приходят его друзья: Елифаз, Вилдад и Софар. Между ними и Иовом происходит диалог, который занимает бо’льшую часть книги (3—31 гл.). Друзья выражают свое мнение по поводу случившегося, а Иов отвечает каждому из них. Все это вмещается в три цикла рассуждений (4—27 гл.).

Несчастья обрушиваются на Иова тем сильнее, чем на нем меньше вины. Друзья говорят Иову: в чем ты сам наставлял других? В том, что счастье является непременной наградой добродетели и что Бог наказывает праведников только для того, чтобы дать праведнику еще больше счастья на этой земле.

Главной проблемой книги является вопрос о страдании человека. В ней не только содержатся рассуждения о происхождении и причинах страдания, не только предпринимаются попытки найти ему оправдание, но и приводится предложение принять правильную позицию в трагической ситуации. Сам Иов и его друзья придерживаются различных точек зрения на поднятые вопросы.

Критерий, по которому трое друзей Иова рассматривают страдание, есть традиционная человеческая мудрость. Если человек страдает, а Бог праведен, это значит, что человек в чем-то согрешил. Страдание есть следствие греха. В этой ситуации грешник призван обратиться к Богу, удалиться от зла и таким образом получить прощение за свое преступление. Это – традиционная теория временного воздаяния: кто делает добро – счастлив, кто делает зло – виновен в своем несчастье. Так, Софар прямо обвиняет Иова: ты согрешил, ты, наверное, тяжко согрешил – за это тебя и постигли такие тяжкие удары: «Но если бы Бог возглаголал и отверз уста Свои к тебе и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак, знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению» (Иов. 11, 5–6).

На это нападение Иов отвечает, не отрицая своей нравственной слабости, но вместе с тем и отказываясь принять упрощенное объяснение, которое он сам прежде распространял (12 гл.). Иов считает, что соотношение между тяжестью греха и тяжестью страдания, праведностью и благополучием в жизни не представляется столь простым, как считают его друзья. Иов живо осознает, что он не совершил такого греха, за который постигли бы его такие страшные наказания. Существующая реальность не соответствует жесткой схеме воздаяния[15]15
  См.: Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Притчи, Кн. Екклезиаста, Кн. Иова. М., 2001. С. 111–112.


[Закрыть].

Перед лицом возникшей проблемы предпринимается попытка видоизменить традиционную доктрину воздаяния. Автором ее является новый действующий персонаж книги – Елиуй. Его размышления представлены в 32–37 главах книги[16]16
  Речи Елиуя считаются позднейшей вставкой. См.: Рижский М. Н. Книга Иова: Из истории библейского текста. Новосибирск: Наука, 1991. С. 130.


[Закрыть]. Страдание – это предупреждение Божие и способ воспитания; оно делает человека лучше и помогает ему выполнять свой долг. Если человек не принимает несчастья и восстает, он оказывается перед выбором: или обратиться или погибнуть. Советы мудрецов или вдохновение Божие могут убедить человека изменить свое отношение к несчастью; если он этого не сделает, страдание разрушит его.

Однако автор дает понять, что даже это мудрое объяснение не может решить проблему. Такое мнение поддерживается поэмой о Премудрости, помещенной в 28-й главе книги Иова.

Поэма эта часто рассматривается как более позднее добавление. Однако у нас нет достаточных оснований приписывать эту часть другому автору. Тон этой поэмы сильно отличается от тона диалогов. Он гораздо спокойнее. Но тон речи может меняться в зависимости от различных обстоятельств, что вполне могло произойти и здесь. До сих пор Иов лишь упоминал о тайне Божией правды и управления – теперь перед нами разворачивается широкая картина ее. Гимн описывает трансцендентность Божественной Премудрости, которая недоступна человеку, и один Бог знает путь к ее достижению. Ничто, кажется, не ускользает от ума человека, кроме Премудрости. Она не обретается ни на земле, ни в первичной бездне. Никакой ценой невозможно купить ее: «Не равняется с нею золото и кристалл (брильянт), и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов» (Иов. 28, 17–18). Один Господь Бог знает, где сокрыта Премудрость, и Он обращался к ней, когда устанавливал законы мира. Премудрость – вдохновительница дел Божиих в начале творения; она отлична от мудрости человека. Премудрость Бога есть первообраз мудрости человека, конечная цель последней. Мудрость человека заключается в том, чтобы бояться Бога: «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов. 28, 28).

Поэма о Премудрости является предвестием речей Бога, представленных в конце книги. Иов в конце диалога с друзьями подводит своеобразный итог: отныне он прекрасно знает, что какие бы то ни было рассуждения с людьми не смогут просветить его, а беседа с Богом: «Вот мое желание, пусть Вседержитель отвечает мне…» (Иов. 31, 35). Отметим, что именно тот человек, который как будто бы обвиняет Бога в своих несчастьях, в то же время и уповает на Него. Да и сами «обвинения» Иова скорее вопль о помощи, просьба об особом, благодатном укреплении. Праведник не богохульствует, как в том обвиняли его друзья. Скорее, он отказывается принять тот мертвящий «образ» Бога, недоступного Бога, который так упорно навязывался его друзьями. Исстрадавшаяся душа Иова ищет Бога живого, Того Посредника, «который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов. 9, 34), Который воскресит его в последний день мира: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19, 25–27)[17]17
  Егоров Геннадий, иер. Священное Писание Ветхого Завета. Часть вторая: Учительные и пророческие книги. М., 2005. С. 9—12.


[Закрыть]. Поэтому только Вседержитель способен ответить на вопросы, поднятые в книге Иова. Человеческая мудрость оказалась неспособной разрешить их.

Явление Бога и Его речь в 38–41 главах, на первый взгляд, не дает положительного решения поставленной в книге проблемы: «Почему страдает праведник?». Однако именно внутренняя, таинственная, благодатная связь с Творцом и является тем ответом, который так долго искал Иов. Господь разворачивает перед Праведником картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость их Создателя. Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Созерцание неисследимых чудес природы приводит к следующему выводу: человек не имеет права спрашивать Бога о причине Его действий и, следовательно, о причине существования зла в этом мире и страданий праведника, главное – это реальность Богообщения, в которой и исчезают все вопросы. Иову остается только принять волю Божью, раскаиваясь в своей «дерзости» – желании понять ее: «И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42, 1–6). И он делает это со смирением, тем самым еще больше возвышая свою праведность.

Страдалец узнал через непередаваемый духовный опыт, что Бог находится по ту сторону человеческих представлений о правде и справедливости, а отношение человека к Богу не может определяться понятиями морального наказания и вознаграждения. Иов теперь отказался от своих прежних мнений: он знает, что он творение Господа и приемлет в смирении и уповании то, что вся его жизнь будет направляться Богом, Который является ее источником.

Встреча с Богом положила конец чувству богооставленности, возникшему у Иова.

В прозаическом эпилоге (42, 7—17) невинный страдалец получает как бы компенсацию: богатство его удваивается, восстанавливается его имя и семья. Иову отводится еще сто сорок лет жизни. Мнение о правде и справедливости друзей Иова осуждается: они рассуждали о самой сущности благочестивой мудрости «не так верно», как Иов (42, 8). Таким образом, традиционная точка зрения о справедливости и воздаянии была окончательно преодолена на страницах этой великой эпопеи человеческих страданий.

Не все, однако, в убеждениях друзей Иова было ложным. Воздаяние – не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него – не заблуждение. Книга показывает, что не все в окружающем мире так просто. В самом деле, часто праведник страдает, а нечестивый торжествует. Ответы на вопросы об этом следует искать у Божественной Премудрости, а не у людей. В книге Иова последнее слово Премудрости выражается в признании тайны, двойной тайны мира и Бога, тайны, которая мучительна, пока мы смотрим на мир, но она же и утешает, просвещая сердца, коль скоро Бог Сам лично открывается нам и к нам нисходит.

Книга Иова находится в тесном соприкосновении со следующими произведениями мудрых Древнего Ближнего Востока: «Муж со стенаньем…», «Владыку мудрости хочу я восславить», «Вавилонская теодицея» из Месопотамии и египетским произведением «Беседа разочарованного со своим духом». Однако она намного выше ее ближайших предшественниц по последовательности, с которой в ней рассматриваются проблемы человеческого страдания, по объему многогранного исследования этого вопроса, по силе и четкости открытого нравственного единобожия, по характеристике главных действующих лиц, по высоте ее поэзии и ее драматическому воздействию на читателей и по интеллектуальной ценности, с которой она рассматривает вопросы человеческого существования.

Литературоведы не жалеют превосходных степеней, описывая художественные достоинства книги Иова. Она представляет собой удивительную смесь почти всех видов литературы, встречающихся в Ветхом Завете. С невероятным умением автор вплетает в ткань произведения несколько десятков легко узнаваемых литературных форм: это и притчи, и гимны, и прозаические повествования, и поучения, и риторические вопросы, и описание видений и т. д. Книга изобилует афоризмами, уже ставшими хрестоматийными: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял» (Иов. 1, 21), «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов. 2, 10) и т. д.

Пример Иова помогает израильской мысли оторваться от утилитарного представления о праведности, которого слишком часто придерживалась литература мудрых. Вести себя хорошо и соблюдать Божии предписания, для того чтобы быть счастливым на земле, – мудрость весьма близорукая[18]18
  Толкование на книгу Иова // Символ. № 5, 1981. С. 148.


[Закрыть].

Вопросы, поднятые книгой Иова, – это вопросы жизни и смерти для каждого человека. Нет веры в Бога, говорит нам эта книга, без нравственной борьбы и духовной оставленности. Каждый человек совершает изнурительное «паломничество», которое пролегает через страх, смятение и ведет к спокойствию, поклонению и любви к Богу.

Иов – духовный отец всех страдающих душой и телом людей. Его книга – это якорь спасения для каждого человека, который не хочет погибнуть в отчаянии.