Текст книги "Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума"

Песня Джамгёна Конгтрула о мотивации к практике

 
Сейчас у вас есть драгоценная возможность —
Человеческое тело, которое очень трудно обрести.
 
 
Вы не обычные люди – вы встретились с Дхармой.
Вас принял Лама – Будда в человеческом облике.
Вы можете искать глубочайшую сущность Учения
И выбрать наилучшего из Учителей.
 
 
Имея сейчас этот шанс,
Практикуйте для блага других или хотя бы своего собственного,
Ведь во время смерти, приход которой непредсказуем, –
Все бесполезно, кроме Дхармы.
 
 
Даже владея богатством царя вселенной —
Оставишь все, оказавшись на ложе смерти.
Работа обычного сознания
Влечет за собой «черные» и «белые» поступки.
Если не знаешь, что делаешь,
Даже раскаяние не приносит пользы.
Поэтому сейчас же, без промедления,
Следует стремиться к совершению добрых дел – телом, речью и умом.
 
 
Краеугольный камень практики – твердое решение освободиться.
 
 
Дверь в практику одна – это доверие.
Прямая дорога к практике лежит только через сочувствие.
Единственный стержень практики —
однонаправленное приложение усилий.
Непременное условие практики – внимательная осознанность.
Помехи в практике устраняются за счет опоры на Три драгоценности.
Практика улучшается благодаря преданности Учителю.
Безошибочная практика – применение сущностных наставлений Ламы.
Важнейший смысл практики – в том, что Три корня в своем единстве
И все поля силы, мирные и грозные, –
Суть проявления игривой активности Ламы.
Такого понимания вполне достаточно.
 
 
Наиболее одаренные люди – те, кто развивались в прошлых жизнях,
Довели свою преданность до совершенства
И пришли на свет высшими, драгоценными существами.
 
 
Даже не проходя постепенный путь,
Они способны видеть подлинную реальность.
 
 
Для всех остальных справедливы слова благородного Нагарджуны:
«Согласно всему сказанному, вот ступени обретения мудрости:
Слушание побуждает к размышлению,
А размышление способствует появлению опыта в медитации».
 
 
Если, не отвлекаясь, постоянно прилагать усилия,
Во-первых, с мудростью, возникающей благодаря слушанию,
Обретешь лишь общее понимание характеристик явлений
В круге обусловленного существования и за его пределами.
 
 
Во-вторых, размышлением в целом остановишь цепляние за реальность иллюзорных вещей.
 
 
В-третьих, благодаря медитации
непосредственный опыт ума обретает уверенность.
 
 
Предыдущие стадии создают причину,
из которой развивается результат.
Не делать этого – все равно что ожидать плодов, не засеяв семени.
Сколько ни говори, что твоя практика накопления и очищения очень хороша,
Как ни хвастайся тем,
какие преодолеваешь трудности, практикуя без твердого понимания, –
От этого опыт не превратится в уверенность.
Из-за неуверенности будешь в сомнениях топтаться на месте,
А сомнения – единственная великая помеха на пути.
 
 
Когда ум обретает уверенность благодаря слушанию, размышлению и медитации, –
Даже если скажут, что такая медитация приведет тебя в ад,
Ты не испугаешься и сохранишь наивысшее доверие.
 

Семь пунктов тренировки ума

Коренной текст

Подготовка: наставления, на которые опирается Дхарма.

 
Прежде всего выполни подготовку.
 

Повседневная практика: тренировка бодхичитты.

Абсолютная бодхичитта

 
Смотри на явления как на сон.
Изучи природу нерожденного осознавания.
Пусть и противоядие уйдет естественным образом.
Покойся в природе, основе всего.
В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.
 

Относительная бодхичитта

 
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать.
Сочетай это с дыханием.
Три объекта, три яда, три источника блага.
Используй цитаты для тренировки во всех видах деятельности.
Последовательность обмена начни с себя.
 

Трансформация невзгод в путь пробуждения

 
Когда беды наполняют мир и его обитателей,
Преврати неблагоприятные обстоятельства в путь пробуждения.
 

Относительная бодхичитта

 
Всю вину возложи на одно.
Будь благодарен всем.
 

Абсолютная бодхичитта

 
Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд,
Нет ничего лучше, чем защита пустоты.
 

Особые практики

 
Четыре практики – это наилучший метод.
Работай именно с той, которую насчитываешь.
Чтобы и неожиданные обстоятельства привнести на путь,
Ко всему, что встречаешь, без промедления подходи с медитацией.
 

Применение практики в течение жизни

Что выполнять в течение жизни

 
Резюме сущностных наставлений:
Развивай пять сил.
 

Что делать во время смерти

 
Наставление Махаяны о том, как умирать, –
Это пять сил.
Важна поза тела.
 

Уровень мастерства в тренировке ума

 
У всей Дхармы одна цель.
Из двух судей полагайся на главного.
Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя.
Ты искусен, если можешь практиковать, даже когда отвлекаешься.
 

Обязательства в тренировке ума

 
Всегда применяй три общих принципа.
Измени свой настрой, но оставайся естественным.
Не говори о чужих изъянах,
Не думай о чужих делах.
В первую очередь работай над самыми сильными мешающими эмоциями.
Оставь надежду на результат.
Откажись от ядовитой пищи.
Не опирайся на постоянство.
Не находи удовольствие в колкостях.
Не поджидай в укрытии.
Не причиняй боли.
Не перекладывай груз лошади на пони.
Не стремись выиграть.
Не опускайся до магии.
Не низводи бога до уровня демона.
Не стремись к боли как к составному элементу счастья.
 

Руководство по тренировке ума

 
Вся активная медитация делается одним способом.
Все исправления делаются одним способом.
Выполняй два действия: одно – в начале, другое – в конце.
Что бы ни случилось – хорошее или плохое – сохраняй терпение.
Придерживайся этих двух действий, даже если жизнь твоя под угрозой.
Научись трем сложным вещам.
Прими три основы.
Не позволяй трем вещам ослабнуть.
Сделай три неотделимыми.
Беспристрастно тренируйся во всех областях.
Важен всесторонний глубокий и всепроникающий навык.
Всегда медитируй на то, в чем сложно достичь стабильности.
Не будь зависимым от внешних обстоятельств.
Сейчас настало время заняться важными вещами.
Не совершай ошибок.
Не отвлекайся.
Практикуй усердно.
Методом исследования и изучения обрети свободу.
Не хвались.
Не будь чрезмерно чувствительным.
Не будь темпераментным.
Не ожидай благодарности.
 

Заключительные строфы

 
Эта сущностная панацея наставлений,
Превращающая пять видов упадка
В путь пробуждения,
Является передачей от Серлингпы.
Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок
Вызвало во мне сильный интерес.
Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике,
Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго.
Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть.
 

Великий путь пробуждения

Хвала Гуру, Буддам и Бодхисаттвам!

 
С неотделимым доверием я ставлю на свою голову
Лотосовые стопы Совершенного Мудреца,
Который первым повернул колесо любви
И успешно достиг двух целей¹⁸.
 
 
Высшая цель – помочь другим стать свободными, и это постигается посредством сочувствия, или относительной бодхичитты.
 
 
Я склоняюсь перед знаменитыми сынами Победителя,
Перед Манджушри, Авалокитешварой и другими¹⁹,
Которые отправились в путь на корабле отважного сочувствия
И теперь освобождают существ из океана страданий.
 
 
Непревзойденный духовный друг
Открывает благородный путь сочувствия и пустоты.
Он – проводник для всех Победителей.
Я простираюсь у стоп Учителя.
 
 
Здесь я объясню путь,
Который прошел Победитель и его дети.
Его легко понять, он не искажен.
Его легко практиковать, к нему приступают с энтузиазмом.
А также он глубок и ведет к состоянию Будды.
 

Чтобы представить комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» – великолепным сущностным наставлениям по развитию бодхичитты, – я раскрою поочередно три темы: источник передачи, необходимость в такой тренировке и сами наставления.

1. Источник передачи

Великий и славный господин Атиша долго обучался у трех мастеров: у Дхармакирти²⁰, мастера бодхичитты, который получил устную передачу сущностных наставлений, идущих от могущественного Мудреца и его детей; у Гуру Дхармаракшиты²¹, который постиг пустоту, полагаясь на любовь и сочувствие, и проявил щедрость, отдав часть своей плоти; и у йогина Майтрейи²², способного брать на себя страдания других.

Атиша учился с колоссальным усердием, и бодхичитта наполнила его ум; он прибыл в Тибет как владыка Дхармы. Хотя он обладал бесчисленными поучениями, для передачи он выбрал только те методы, которые изложены здесь. Среди многочисленных учеников трех типов²³ – всех, кого он направил на путь Просветления и свободы, – трое были основными: Кутён Цёндру, Нго Легпе Шераб и Дромтён Гьялве Джунгне²⁴. Дромтён Ринпоче считался Авалокитешварой, воплощением просветленного сочувствия. Три традиции поучений берут начало от него и трех его учеников, излучений владык трех Будда-семейств²⁵: канонические тексты, ключевые и сущностные наставления. Они передавались по линии великих духовных мастеров. Традиция, описанная в шести канонических текстах Кадампы²⁶, перешла в Гелугпу²⁷, изложение ключевых наставлений о Четырех истинах²⁸ перешло в Дагпо Кагью²⁹, и обе эти школы сохранили поучения сущностных наставлений. Прославленная традиция Кадам владеет учениями о семи Дхармах и йидамах – четыре Йидама, которые украшают тело³⁰, три вместилища, которые украшают речь³¹, и три дисциплины, которые украшают ум³². Эта драгоценная линия содержит бесчисленные наставления, которые, хотя и принадлежат строго к традиции сутр, в то же время имеют некоторую связь с традицией тантр³³; без сомнения, все они показывают путь соединения сочувствия и пустоты и в основном сосредоточены в области относительной бодхичитты. Большинство выдающихся личностей, державших эту передачу, мастерски излагали наставления о том, как мысленно поставить себя на место другого, и демонстрировали собственные успехи в этом. Из множества разных традиций, содержащих комментарии на эту технику, «Семь пунктов», объясненные здесь, берут начало из традиции духовных наставлений Чекавы Йеше Дордже.

2. Необходимость тренировки ума

Мы не станем уделять никакого внимания призрачному счастью, возникающему при рождении в высших мирах³⁴ богов и людей. Нас также не привлекает возможность достичь состояния шравак и пратьекабудд³⁵, поскольку это не окончательная нирвана, а лишь преодоление страданий³⁶. Следовательно, нужно стремиться только к полностью совершенному состоянию Будды³⁷. Чтобы добиться этого, нет никаких других методов, кроме тех, что связаны с двумя формами медитации: на относительном уровне – это тренировка ума в любви и сочувствии, а на абсолютном – спокойное пребывание в неблуждающем состоянии, свободном от концептуальных усложнений. Нагарджуна сказал:

 
Если человечество и я
Хотим достичь непревзойденного пробуждения,
То основа для этого – бодхичитта,
Устойчивая, как Владыка гор³⁸,
Сочувствие, касающееся всего,
И изначальная мудрость без опоры на двойственность.
 

Более того, сколько бы мы ни накопили заслуг и мудрости, в Махаяне³⁹ корнем духовного развития, Шести освобождающих действий, окончательной нирваны⁴⁰ и так далее является развитие бодхичитты – Просветленного настроя; он возникает на основе любви и сочувствия. Даже когда достигаешь полного Просветления, не остается ничего иного, кроме как работать на благо других. Истинный, абсолютный Просветленный настрой не появится в потоке переживаний новичка. Вначале нужно намеренно взращивать относительную бодхичитту, а после этого сама собой будет достигнута бодхичитта абсолютная.

Итак, по этим и другим подобным причинам, если мы хотим достичь значительных результатов в развитии Просветленного настроя, для начала нам следует энергично медитировать на относительную бодхичитту. Если кому-то требуются наставления на эту тему, то в качестве основного метода тренировки можно предложить способ, описанный Шантидэвой⁴¹:

 
Тот, кто желает найти спасительное прибежище
Для себя и всех существ,
Должен применить священное таинство —
Поменяться местами с другими.
 

Таким образом, весь дальнейший текст – это объяснение метода медитации, в котором мы меняемся местами с другими. Все остальные способы тренировки ума – это лишь развитие данной темы.

3. Наставления о тренировке ума

Третья глава делится на две части: собственно объяснение учений данной традиции и дополнительные наставления от линии передачи.

1. Подготовка – опора для Дхармы;

2. Собственно практика – развитие Просветленного настроя;

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;

4. Применение практики в жизни;

5. Степень мастерства в тренировке ума;

6. Обязательства в тренировке ума;

7. Руководящие указания по тренировке ума.

В первом пункте коренного текста говорится:

 
Прежде всего выполни подготовку.
 

Тут есть две части: подготовка к периоду медитации и подготовительные наставления.

Подготовка к медитационной сессии

Во-первых, в начале каждой медитации представляйте, что ваш коренной Гуру⁴² сидит у вас над головой на сиденье из лотоса и луны⁴³. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; он смотрит на всех существ с неразличающим сочувствием. В нем представлены все коренные учителя и ламы линии преемственности⁴⁴.

Если хотите, с глубоким уважением и преданностью повторите сто или тысячу раз обращение к линии передачи⁴⁵, в особенности следующее пожелание: «Прошу твоего благословения, мой Гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме».

Потом представьте, что Учитель спускается через отверстие Брахмы⁴⁶ и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в искреннем уважении и преданности известно как Гуру-йога⁴⁷. Важно именно так начинать каждую сессию медитации.

Подготовительные наставления

Во-вторых, необходимы подготовительные наставления. Если четыре размышления (трудность обретения свободного существования и одаренного тела, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков сансары⁴⁸, действие как причина и результат) новы для вас, то в текстах постепенного пути⁴⁹ можно найти их подробное объяснение. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.

Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование с его свободами и возможностями⁵⁰ – необходимо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число людей, усердно совершающих положительные действия, очень мало, то и результат – свободное существование и одаренное тело – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например животных, становится ясно, что человеческое рождение – весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую ту драгоценную жизнь, которая у вас есть.

Кроме того, срок жизни не определен, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже в том, что смерть не придет сегодня; поэтому нужно прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.

После смерти сила кармы⁵¹ приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ⁵². И в любом из них у нас не будет ничего, кроме страданий.

Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из позитивных и негативных действий, не следует делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. С усердием совершайте только хорошие поступки.

Энергично тренируйтесь в таких размышлениях. В конце каждой сессии медитации делайте пожелание в семи частях⁵³ столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти принципы. Данные наставления относятся ко всем формам подготовки и к самой практике.

Что касается самой практики, то в ней есть два момента: опосредованная медитация на абсолютную бодхичитту и основная медитация на относительную бодхичитту.

А. Абсолютная бодхичитта

В свою очередь, первый пункт так же подразделяется на два: наставления для периода медитации и наставления по практике в периоды после медитации.

Медитация

После практики Гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо. Сосредоточившись на дыхании, без отвлечений снова и снова считайте вдохи или выдохи до двадцати одного. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для медитации. О самой практике в коренном тексте сказано:

 
Смотри на явления как на сон.
 

Явления, то есть мир и его обитатели, – это объекты, которые мы улавливаем с помощью органов чувств. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они не существуют⁵⁴ и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, вырабатывайте в себе склонность смотреть на все происходящее именно так. Ответ на вопрос, реален ли ум сам по себе⁵⁵:

 
Изучи природу нерожденного осознавания.
 

Если вы прямо посмотрите на ум, то не обнаружите в нем ни цвета, ни формы. Ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде – ни внутри, ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который распадется или прекратит свое существование. Изучая и рассматривая его, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения и конца.

Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:

 
Пусть и противоядие уйдет естественным образом.
 

Когда вы смотрите на противоядие – на все эти мысли об отсутствии истинного существования, – то уму не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.

Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации:

 
Покойся в природе, основе всего.
 

В них предлагается метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний⁵⁶, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего⁵⁷. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется однонаправленной ясностью и чистой простотой. Вкратце: пока можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно пребывайте в состоянии, когда ум ясен и свободен от отвлечений. Это медитация успокоения ума. После этого завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.

Повседневная жизнь

Наставление по практике в повседневной жизни:

 
В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.
 

После медитации, чем бы вы ни занимались, не позволяйте рассеяться этому ощущению неподвижности. Постоянно сохраняйте чувство, что все явления – вы сами, другие существа, все одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются⁵⁸. Будьте как дитя иллюзии⁵⁹.

Б. Относительная бодхичитта

Медитация на относительную бодхичитту объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о тренировке после медитации.

Подготовка

Вначале делайте подготовительную практику Гуру-йоги, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Прежде всего представьте перед собой свою мать⁶⁰. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем: «Эта женщина, моя мама, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Она перенесла все трудности болезней, холода, голода и прочего; она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты; она научила меня хорошему и увела от плохого – благодаря всему этому я встретил учение Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в сансаре и испытывает всевозможные страдания».

Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом: «С безначальных времен каждое существо было мне такой же матерью, как и эта женщина сейчас. Все живущие без исключения помогали мне».

Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудные объекты: на врагов, на людей, которые вредят вам, на демонов и т. д. Потом медитируйте на всех чувствующих существ, думая так: «Все они – мои родители – не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен по меньшей мере помогать им, удаляя все, что причиняет боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье».

Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.

Медитация

 
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать.
Сочетай это с дыханием.
 

Думайте так: «Все – мои родители, средоточие сочувствия, переживают боль – непосредственно из-за страданий и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен принять на себя все возможные страдания в потоке опыта моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия⁶¹».

Представьте при этом, что все негативное приходит к вам, и одновременно развивайте сильное ощущение радости.

Думайте: «Без сожаления я отдаю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем существам, моим родителям».

Представляйте, что каждое существо получает счастье, и порождайте в себе чувство ликования от того, что это происходит.

Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что в вас через ноздри входит черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, и растворяется в сердце. Сознавайте, что существа теперь навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать ум, применяйте это упражнение, называемое «давать и брать», в период медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидэва, подробно ее объяснявший, сказал:

 
Если я полностью не обменяю
Свое счастье на печаль других,
Мне не достичь состояния Будды.
В сансаре счастья нет.
 

После медитации

В фазе после медитации применяйте следующее поучение:

 
Три объекта, три яда, три источника блага.
 

Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Появляется клейкая привязанность к тому, что приятно или полезно, отвращение к тому, что неприятно или вредно, и глупость, или безразличие, в отношении прочих объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте: «Пусть в эту мою эмоцию впитается вся привязанность всех существ. Пусть все живущие обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этом моем чувстве соединятся все их помехи, и пусть они будут свободны от мешающих состояний, пока не достигнут состояния Будды».

Неприязнь и другие эмоции используются в практике точно так же. Тем самым три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.

 
Используй цитаты для тренировки во всех видах деятельности.
 

В любое время повторяйте эти или другие подходящие высказывания и решительно развивайте соответствующий настрой.

Шантидэва:

 
Пусть их беды взрастут во мне,
А мое благо – в них.
 

Устный совет из традиции Кадампа:

 
Я подношу все обретения и победу владыкам, живым существам,
А все потери и поражения забираю себе.
 

Из поучений Гьялсе Тогме⁶²:

 
Пусть во мне взрастут все страдания и невзгоды существ,
И пусть все мое счастье и благо взрастет в них.
Последовательность обмена начни с себя.
 

Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.