Текст книги "Псалмы. Читаем вместе"

Псалом седьмой

Седьмой псалом надписан так: Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина. Что это значит? Во Второй книге Царств рассказывается о том, что против царя и пророка Давида восстал его сын Авессалом. Царь понимал, какие меры надо принимать против бунтовщиков, но боялся потерять сына: тот был молод, горяч. Возможно, пройдёт время – и Авессалом опомнится, принесёт покаяние.

К Авессалому переметнулись многие израильтяне. Предал Давида и один из его главных советников – Ахитофел. Царь знал: это опытный и дальновидный политик. В Священном Писании даже отмечено: «Советы Ахитофела… в то время считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога» (2 Цар. 16: 23). Вот каким разумом был наделён человек!

Предвидя военные действия, Давид вместе со всем домом бежал из Иерусалима в пустыню. И тогда Хусий Архитянин, сын Иемениин, предложил царю такой план: Хусий тоже отправится к Авессалому и сделает вид, будто перешёл на его сторону.

А сам будет извещать Давида о том, что происходит у восставших.

Ахитофел хотел уничтожить Давида и изложил Авессалому план действий. Но Хусий убедил царского сына: «не хорош на этот раз совет» (2 Цар. 17: 23). Как же повёл себя предатель Ахитофел? Пошёл домой и удавился.

Обо всём этом Хусий известил Давида. Понятно, что царь испытывал боль, слыша эти слова. И седьмой псалом – вероятно, то моление, которое он совершал тогда: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя… (2).

Многие псалмы начинаются с прямого обращения к Господу. Может быть, в этом заключается их сила. Пророк не ищет обходных путей: мощное, скорбное излияние его души направлено к Творцу и свидетельствует о подлинности переживаний.

На русский язык слово уповах стали переводить в прошедшем времени, но это неверно: вся жизнь Давида – это упование на Творца. Цельное и никогда не прекращающееся, что бы ни происходило: возвышение, возвеличение царя – или тяжкие испытания. Пророк принимал от Господа всё, хотя внешне, конечно же, было заметно, как скорбит его душа.

Спаси мя от всех гонящих мя. Спасение – это избавление. Давид прозревает: первый удар восставшие постараются нанести по нему. Чтобы противник дрогнул, надо уничтожить полководца, человека, стоящего во главе народа, государства. Именно поэтому военачальников убирали с передовой в тыл, откуда они могли обозревать поле боя и руководить сражением.

Но тут – не простая война или восстание. Царь Давид воспринимает это событие как исполнение воли Божией. Пророк Нафан говорил ему: «…не отступит меч от дома твоего вовеки» (2 Цар. 12: 10). И царь предполагал: в любой момент может произойти нечто подобное. Он оставался твёрд, разумен, старался не потерять связь с живой десницей Божией, ведь сила и спасение – только в Господе.

Итак, собралось воинство. Все ждут момента, когда смогут врасплох захватить царя Давида, пленить его или даже предать смерти. А он просит Создателя: Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу (3). Глубочайшие образы!

В юности Давид пас овец. Их надо было защищать от хищников – и он боролся даже со львами. А лев – царь зверей. Если намечает себе добычу, то прежде всего старается отбить это животное от стада – и оно уже обречено. Но всё-таки Давид побеждал хищников. Есть даже картина, на которой изображено, как он руками разрывает пасть льва. Какая сила и мощь!

Но сейчас перед пророком встал вопрос о спасении души, а не тела. Кого Священное Писание называет львом? Исконного врага рода человеческого – диавола. Апостол Пётр писал: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8). Этот лев ревущий всегда недалеко, стремится отбить нас от Церкви – нашего духовного пристанища, стада Христова.

В Евангелии от Иоанна Богослова звучат прекрасные слова Спасителя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною… и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10: 14, 27–28).

Вот чем особенно замечательна и величественна Псалтирь: она предоткрывает христианскую аскетику. Пророк Давид говорит о духовной брани, суть которой позже раскрыли святые отцы, начиная с Антония Великого. Подвижники подробно объяснили, как проходит невидимая брань, как борется диавол за каждую человеческую душу. В седьмом псалме мы уже встречаем эти образы – и они невольно удивляют нас.

Похитит яко лев душу мою. Похитить – значит напасть неожиданно, утащить от зоркого глаза Пастыря. Нам, чтобы охранять душу, даны ангелы Божии. Но человек часто зазнаётся, бывает невнимателен к себе, живёт, как хочет. И Священное Писание отрезвляет: ты, дорогой, не забывай, что лев рыкающий – ходит недалеко, ищет, как тобой позавтракать или поужинать.

Не сущу избавляющу, ниже спасающу. Никто из людей не поможет, если на душу восстанет духовная сила – озлобленная, демоническая. Не сущу – не существует ни избавляющего, ни спасающего, кроме Создателя. Пророк Давид видел это и вёл подлинную духовную брань.

С нею встречаются люди, имеющие большую веру, дары благодати. А тех, чьё отношение к вере поверхностное, зачем искушать? Злые духи и без того имеют власть над ними.

Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею… (4). И тут интересный момент: Давид исповедуется перед Богом в подлинности, глубине своей внутренней правды. Пророк понимает: неимоверная Божественная сила превосходит всякое искушение, наваждение, брань. Всё это – ничто по сравнению с силой Божией. Но Господь готов заступиться за человека, когда тот сам стремится сохранять себя в норме, законе Господнем. И не по форме, внешности, а по сути.

Невидимая брань идёт в глубине души. В седьмом псалме это отмечено: тут рассказывается не об историческом событии, а о том, что происходило в сердце Давида, как он переживал – и как переживаем мы, когда читаем стихи псалма и они касаются нас.

Мне нравится это место, оно отрезвляющее: Господи Боже мой, аще сотворих сие – и начинается перечисление: аще есть неправда в руку моею (если рука моя творила беззаконие). Рука – это символ действия. А что такое державная рука? Как царь захочет – так и будет. Но пророк Давид уверен: он ничего не делал вопреки законам Божиим.

Перечисление продолжается: аще воздах воздающим ми злая, да отпаду убо от враг моих тощ (5). Давид уверен, что не отвечал злом на зло людей. Он не вправе вести себя как обычный человек. Тот может проявить ярость, гнев, а царь и пророк – нет.

Душа Давида чиста перед Богом, он имеет дерзновение к Творцу и просит защитить от нападающих на него сил.

Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит (6). Тут пророк опять произносит безличное слово: враг. И снова возникает вопрос: кого он имеет в виду? Если бы Давид назвал имя конкретного человека, то не отразил бы полноты своего понимания. Враг – диавол, об этом говорит Евангелие (см. Мф. 13: 39). К человеческому роду он испытывает постоянную ненависть.

Частичка да (да поженет) подчёркивает силу утверждения: это произойдёт непременно! Поэтому Христос в Евангелии говорит: «…да будет слово ваше: да, да; или нет, нет» (Мф. 5: 37). Здесь присутствует – непреложность.

Поженет – пленит, захватит в свои руки.

А с пленником можно творить всё, что угодно. Поперет – унизит, повергнет в землю, превратит в прах, уничтожит. Пророк Давид признаёт: если оставлю путь правды, пусть будет непременно так. Но если не оставлю – то иначе.

И славу мою в персть (землю) вселит. А слава царя и пророка Давида была велика. Все удивлялись ей и самой личности царя. Тут в псалме мы снова встречаем настоящую христианскую аскетику. На чём строится жизнь? На правде Божией, чистой совести. Так открывает нам в Священном Писании Дух Господень.

Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси (7). Воскресением было названо восстание Христа из мёртвых: в Спасителе сохранились подлинно Божественная и человеческая природа. А пророк Давид обращается к Богу с иным молением: «Встань, Господи, в Своей непреодолимой силе и мощи!»

Почему – гневом Твоим? Потому что в гневе особенно проявляется сила. Бог в Его свободе не имеет гнева, как это бывает у людей. Тут обращение образное.

Вознесися (возвысься) в концах враг Твоих. Всевышний и так стоит над миром. Чего же просит пророк в данной ситуации? Чтобы Господь со Своей высоты показал, чем заканчивается жизнь человека, вставшего на путь неправды, злобы, вражды.

Востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси. Много раз Господь заключал заветы с людьми – начиная с Адама. Всегда Он говорил, в чём состоит завет, как хранить себя, чтобы быть достойным проявления Божественной силы. И обещал, что не оставит Свой народ, будет ему покровителем, если сами люди – не оставят Его.

Во времена патриархальные перед битвой священники поднимали на плечи скинию завета – и под звуки труб несли впереди войска. Часто языческие воины сразу разбегались. Они чувствовали: израильский народ идёт не сам по себе – с ним Бог. И этот образ присутствует в словах псалма.

И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися (8). Не случайно здесь упомянут сонм: скинию всегда окружало множество людей, вокруг неё шли воины. И ощущалась уверенность всего народа: Бог поддерживает его.

И о том на высоту обратися. Моменты священнодействия всегда сопровождались присутствием Божиим – и с высоты Творец давал Своё знамение.

Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя (9). Тут от частного моления пророк переходит к обобщению: Бог – Судья всем людям. Давид просит, чтобы Господь принял во внимание его правду, незлобие, направил на верный путь. И пусть прекратится злоба грешников: Да скончается злоба грешных, и исправиши праведного, испытаяй сердца и утробы, Боже праведно (10).

Пророк имел опыт духовного Боговождения – и передал его людям на многие века и тысячелетия. Покровительство Создателя человечеству отражено в Священном Писании. Господь помогает каждому читателю, грешнику и праведнику, исправить мысль, жизнь – по правде Божией, восстановиться на стезе праведности: Боже праведно.

Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем (11). Душа человеческая не может долгое время находиться в крайнем напряжении. После пламенных молений обычно происходит заметный спад переживаний, наступает успокоение, мир. Пророк Давид объясняет то, что всегда присутствует в нашей жизни: правое сердце – это основа основ.

В Евангелии Господь откроет: чистые сердцем Бога узрят (см. Мф. 5: 8). «Правый» и «чистый» – слова, близкие по смыслу, но евангельское определение всё-таки больше подчёркивает: внутренняя чистота, незапятнанность способствует ведению Бога и всех Его дел.

Бог Судитель праведен и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день (12). Водительство Божие, Его промышление о нас может восприниматься нами как действие некой силы. Не всякий день и час Бог являет Своё могущество. Иногда Он открывает нам глубину мира, любви, тишины, покоя. И это перемежается в жизни.

Человек, наблюдающий за собой, знает: Бог Судия – праведен, крепок, долготерпелив, милостив, – и решительные действия (гнев, как это называли ветхозаветные люди) проявляет обычно во времена важных событий в стране, истории.

Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела (13–14). Здесь дух, мысль псалмопевца обращается ко множеству людей, которые живут природной жизнью. По существу – на уровне животных: едят, пьют, удовлетворяют свои нужды и не стремятся иметь в себе зачатки Духа Божия. Образы у Давида чеканные: они взяты у воинов. Помню, когда я служил в армии, первой заповедью там было – держать оружие в порядке. Этому правилу во все века следовал каждый воин.

Пророк, конечно, перечисляет оружие того времени: лук, меч, стрелы, разящие наповал, ведь их наконечники пропитывали ядом. У Господа уже всё заготовлено: лук Свой напряже. И Давид предупреждает людей, которые об этом не думают. А дальше описывает состояние человека, который не старается спасти, возвысить душу, стать неуязвимым в духовном отношении – и всю энергию направляет на вражду с окружающими. Пытается причинить им ущерб и даже нанести серьёзные раны: Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие: ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела (15–16).

Очень интересно! У нас же есть пословица: «Кто роет другому яму, сам в неё попадёт». От чего появляется желание вырыть яму ближнему? Оказывается, от неправды – и это болезнь души: се боле неправдою. Человек лжёт себе, другим, начинает верить в эту ложь, не терпит возражений. Но может опомниться: «Что же я солгал, слукавил? Господи, как стыдно!»

Псалмопевец говорит о болезни, которая зашла далеко и вызвала тяжёлые последствия: роди беззаконие. Это тоже настоящая христианская аскетика. Святые отцы уже другими словами объясняли, как приходит помысл, ум принимает его, затем соглашается сердце.

Конец человека, который связал себя неправдой, всегда один: он попадает в яму, им же вырытую. Фактически губит себя тем, что порождено его духом, деятельностью, образом мыслей, желаниями.

Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (17). То, что произошло внутри, обязательно проявляется снаружи. Голова – наш верх: мысль становится одержима, человек впадает в прелесть, высокую самооценку, гордость. У аскетов отмечено, что такого может исправить только Сам Бог. С человеческой мерой к нему уже не подойдёшь: болезнь обратилась на главу его.

Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго (18). Всё, о чём говорилось в седьмом псалме, пророк Давид приносит Богу – как исповедь: о себе, о тех состояниях, которые он пережил, когда его испытывал Господь и сам он испытывал себя, об окружающем мире – ближнем и дальнем. Каждому человеку надо читать и постигать всё это, потому что здесь – высшая правда.

В конце пророк воспевает Господа и благодарит за то, что сподобил создать такой чудесный псалом.

Псалом восьмой

Этот псалом необыкновенно богат высокими чувствами и переживаниями. Дух Святой наполнил душу пророка Давида – и она вдохновилась, открылась, получила возможность удивительных прозрений.

Восьмой псалом вполне можно назвать одой.

В одах поэты прославляют великие события или отдельных царственных, именитых особ. И у пророка родились замечательные, возвышающие строки – с особым, тёплым чувством переживания Бога как самого близкого Друга: Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес (2).

Давид произносит не просто «Господь!», а «Господи!». Это душа взывает к Богу с любовью, благодарностью. Обращение повторяется: Господи, Господь наш, – и мы воспринимаем это как свидетельство избытка чувств, соединяющих пророка с Создателем.

В псалме не говорится, как чуден Господь, тут звучит иначе: яко чудно имя Твое по всей земли. Человеческий разум обязательно должен назвать, определить то, к чему обращено его внимание, мысль. Имя даёт нам возможность приблизиться к пониманию смысла, сущности того, с чем мы сталкиваемся.

Бог сотворил мир «добро зело» (Быт. 1, 31). На первых страницах Библии мы читаем, что каждый день творения завершался Божественной оценкой: это хорошо (см. Быт. 1: 10, 12 и т. д.). Всё созданное Господом имело высочайшее предназначение – и его невозможно измерить никакими сиюминутными, преходящими мерками.

В раю Господь повелел Адаму назвать растения, животных, всё творение Божие. Прозревая суть каждого, Адам давал им имена.

Благодарная душа человека ищет имя Бога, чтобы через него приблизиться к Творцу, вступить в живое общение с Ним. Но имя Божие не сравнимо ни с чем – ни в видимом, ни в невидимом мире. Оно чудно – и неизреченно.

Из Ветхого Завета нам известно: имя Божие таинственно запечатлевалось на священных одеждах и камнях. Один раз в год первосвященник входил в Святое Святых и произносил его от лица всех молящихся. Но имя Бога всё-таки оставалось недоступно для слуха людей, а тем более – для понимания.

Имея даже самые высокие способности, мы не можем дать полное определение Богу. Поэтому в Священном Писании, у богословов, святых встречается множество имён: Бог Сущий, Всемогущий, Воинств (Саваоф). Всего больше сотни.

Господа нашего Иисуса Христа древний пророк именовал Еммануил – «с нами Бог» (Ис. 7: 14), а мы называем – Словом. На первых страницах Евангелия сказано: прежде чем Пресвятая Дева зачала Спасителя, Архангел Гавриил говорил Ей: «…родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего…» (Лк. 1: 31–32).

И праведному Иосифу, когда он увидел Пречистую Деву непраздной и хотел расстаться с Ней, Архангел сказал: «…не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 20–21).

Эти новые имена Божии открыты нам свыше – Самим Христом. А в день Крещения Господня человеку был явлен Бог Троица – Отец, Сын, Дух Святой.

Апостол Пётр стал свидетелем Преображения Спасителя. Он писал, что Господь «принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принёсся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение. И этот глас, принёсшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 1: 17–18).

Когда нам даётся благодать, мы в сокровенности сердца тоже называем Бога именами, которые Дух Святой полагает в наши сердца. И через имя выражаем своё молитвенное обращение к Небесному Отцу.

Чудно имя Божие по всей земле. Земля обращена челом к небесам – и жаждет знать его. Это познание открывается всем, а не только отдельному народу или человеку. Но одним людям оно необходимо, а другие, как говорил апостол Павел, посчитали его не обязательным – и сосредоточили ум на тварном мире (см. Рим. 1: 21–24). Отказались от благодати, стали ей чужды.

Богатство высоких переживаний доступно человеку и особенно – Церкви: взятся (вознеслось) великолепие Твое превыше небес. Истоки этого богатства – в неземной природе, поэтому Сам Господь посылал людям ангелов, архангелов, пророков, чтобы открыть нам такую возможность.

Великолепие Божие временами как бы прячется за облаками. Но бывают моменты, когда небесная красота полностью раскрывается. Тогда человек изумляется тому, как прекрасен и неизмерим мир. Но великолепие имени Бога и Его Самого – превыше небес.

Апостол Павел был взят на третье небо: «восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку невозможно пересказать» (2 Кор. 12: 4). Об этом же великолепии говорит пророк Давид. Сферы разумных Божественных небес открывают нам только малую толику своей красоты. Соприкоснуться с ней можно чистым сердцем и умным зрением. И в этих словах псалма присутствует высокое богословие, благодатное переживание Бога и Его имени.

В величайшем откровении человеку даётся возможность постичь – непостижимое: Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника (3).

Тут от высших сфер мысль пророка вдруг переходит к тому, что близко каждому человеку:

великолепие превыше небес могут выразить младенцы – правдиво, искренне. Причём самые маленькие, которых ещё не отняли от груди матери. Они не ходят, не владеют речью, но их чистая душа способна отражать чудо жизни.

Благодарность маленьких детей удивительна.

Им нужны тепло, пища, материнская забота – и когда они это получают, то отвечают такой радостью, что невольно умиляешься, испытываешь очень глубокие чувства.

Младенец произносит первые звуки – и они идут от полноты его существа. Когда он видит и узнаёт лица самых близких ему людей, то опять же наполняется необычайной радостью – и она передаётся взрослым.

В Священном Писании отражено, что младенцы способны почувствовать Святость Творца и Создателя. Евангелие показывает нам пример младенца Иоанна, который радостно взыграл во чреве матери – праведной Елисаветы. И она исполнилась Духа Святого, нарекла Пречистую Деву Марию – Пресвятой Богородицей: «…благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1: 42–43).

На многих святых уже во младенчестве лежала печать избранничества. Через чистую детскую душу Бог выражал то, что необходимо было узнать взрослым.

Спаситель ссылается на слова восьмого псалма, когда вступает в Иерусалим. Люди постилали перед Ним по дороге свои одежды, срезали пальмовые ветви и приветствовали Христа. «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф. 21: 15–16).

Для кого была эта хвала? Для них же: враг Твоих ради. От пророка Давида, из глубины веков, идёт укор окаменелым людям, таящим в сердце неприязнь к Спасителю. А дети совершают таинственное прославление Его: еже разрушити врага и местника – тех, кто настроен враждебно, злобно.

Детская простота, ясность вполне убеждают:

всё здесь происходит в высшей степени подлинно. Младенцы не могут лукавить, они выражают то, что творит Бог. Так что третий стих псалма заключает в себе пророчество о входе Спасителя в Иерусалим – и Господь напоминает эти слова людям.

Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси (4). Это хвала Богу и Его великолепию превыше небес. Через красоту мироздания, которую мы видим собственными глазами, нам открыта возможность естественно познавать Премудрого Творца.

Сам Господь объяснил, какая роль отведена солнцу, луне, звёздам: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов» (Быт. 1: 14). Светила украшают небеса, дают знамения времён. Как некие письмена, открывают людям творческий замысел Создателя, Который запечатлелся в них.

С помощью приборов человек проникает взглядом в глубину вселенной. Недавно появилось сообщение, что астрономы обнаружили девятую планету Солнечной системы. Планета эта – в десять раз больше Земли. Я удивился: как же так? Почему её не заметили раньше при такой мощно развитой технике? И сразу возникает мысль: что предназначено этой планете? Она голубого цвета, как наша. И что-то шевельнулось в душе: Господи, как у Тебя всё премудро! Планета совсем рядом – и только через тысячелетия люди узнают о ней.

Пророк Иов удивлялся тому, что Бог «повесил землю ни на чём» (Иов. 26: 7). Небесные тела двигаются в пространстве с большой точностью. На этом и основаны наши приборы, измеряющие года, минуты, доли секунд. Каким же должен быть Творец, устроивший этот торжественный небесный «механизм»! Причём на земле всё разрушается, меняется. А на небе – действует, по нему мы сверяем часы.

Итак, пророк Давид изумился, как чисто славят Творца дети – и тут же обратил взор к неизмеримой вселенной, которая тоже славит Создателя всеми небесными силами. Это очень правильное слово – «силы»: солнце, луна, звёзды на духовном языке называются именно так.

Бог заботится о великом и малом. И у пророка невольно рождается вопрос: Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? (5).

Вырастает младенец – а для него уже всё создано, готово. И он будет постигать мир, трудиться. Так что же такое человек? Каждый из нас – словно маленькая пылинка в неизмеримом космическом пространстве. Но, оказывается, она не потеряна, не забыта: яко помниши его.

Проходит поколение за поколением, а род людской существует. И Бог освящает каждого человека, грядущего в мир: даёт имя, высокое достоинство. А если люди приобщаются вере, то сразу же входят в полноту Церкви.

Промысл Божий – это и есть забота Творца о человеке. В мире мы встречаем много непонятного, медленно постигаем. А Господь берёт нас, как дитя, за руку и ведёт от младенчества – к совершенным летам. Даёт разум, мудрость, Священное Писание – особый источник познания Бога и Его воли.

Сын человечь – это наследник традиций народа.

Всех человеческих сынов посещает Господь, хранит все народы земли.

Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его (6). Тут прозрение – необычайной силы: казалось бы, человек совершенно ничтожен в грандиозных масштабах видимого и тем более Божественного мира. Однако людям дана особая слава и честь перед Творцом: они не меньше ангелов – высоких духов, бессмертных разумных существ.

Человек часто склоняется к вещам, унижающим его достоинство. А Бог славою и честию венчал еси его. Мы забываем об этом в омрачённости, малодушии, маловерии, суетности.

Спаситель говорит в Евангелии, что одна душа человеческая по своей духовной ценности превосходит весь земной мир (см. Мк. 8: 36). Почему? Да потому, что человек несёт в себе образ и подобие Божие, при творении они вложены в нашу природу.

Такая мысль давала святым дерзновение утверждать: по замыслу Творца человек выше ангелов. Это открылось нам с пришествием Христа: Он взял на Себя человеческую природу, обо́жил её.

Мы прославляем Пресвятую Богородицу как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим». Чтим великих святых, которые чудотворили, изумляли всех своим прозрением и чувствовали необыкновенную силу, присутствие Бога.

Господь сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6: 56). Мы пребываем в Боге, и Бог – пребывает в нас! Вот высота, которой достигли святые – и которая доступна христианам.

И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его. Овцы и волы вся, ещё же и скоты польския, птицы небесныя, и рыбы морския (7–9). Так и было: Господь сначала создал землю, растения, животных, а потом уже сотворил человека и дал ему царское величие, достоинство, власть над всей природой. И пророк Давид прямо перечисляет, над кем господствуют люди.

У восьмого псалма – потрясающая цельность.

Он начинается как бы на одном вздохе: Господи, Господь наш! И завершается таким же сильным, искренним обращением к Богу: Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли (10).

Удивительно прозвучала эта ода Богу. Мы читаем её – и душа открывается, как у самого царя и пророка Давида. Пребывает в мире, радости, воспринимает благодать Духа Святого. Чувствует торжество Божественной красоты.

Божественный мир всё наполняет, оживляет.

А человек, к сожалению, не всегда старается его постичь.

И только об одном мы не поговорили – о надписании восьмого псалма: В конец, о точилех, псалом Давиду (1). Точило – это место, куда собирают виноградные грозди, выжимают сок и потом делают вино. В притче о виноградарях Спаситель рассказывает, как «некоторый человек насадил виноградник, и обнёс оградою, и выкопал точило» (Мк. 12: 1).

В храме Ветхого Завета было устроено точило.

Оно воспринималось как сакраментальная сила, которая наполняла храм, укрепляла служащих в нём. Вино тогда изготовлялось для жертвы Богу, возливалось во время богослужений.

А вино – это символ благодати. На хорошем натуральном вине в нашей Церкви совершается таинство Причастия, которое соединяет нас с Господом, оживляет, воскрешает.