Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)"

Восемнадцатый день

I. Св. Иоанн, ныне воспоминаемый Церковью, был учеником св. Григория Декаполита (память коего 20-го ноября). С юных лет он полюбил иноческие подвиги, пришел к Григорию и подвизался под его руководством. Жили св. Иоанн и Григорий в IX веке, во время иконоборческой ереси. Оба они из своего безопасного убежища прибыли в Константинополь, где особенно сильна была ересь, чтобы утверждать верующих в православии. Здесь преп. Григорий скоро скончался, а Иоанн еще подвизался до самой своей кончины, последовавшей в 820 г.

II. Мы видели, братия, что преподобный Иоанн во время гонения на святые иконы со стороны иконоборческого императора Льва Армянина прибыл из своего безопасного уединения в столицу греческой империи, чтобы там утверждать малодушных и сомневавшихся в истинности православного учения о почитании св. икон. Так ясно он сознавал свою нравственную обязанность научать других истине и добродетельной жизни.

Пример преп. Иоанна напоминает и нам, братия, о нашей обязанности участвовать в распространении истины и добра среди наших ближних и всех людей, удалившихся от истины и благочестия.

Как же мы можем участвовать в распространении среди наших ближних света истины и добродетели?

Чтобы распространять между людьми свет, или, иначе сказать, истину и добро, для этого, кажется, мы не знаем более открытых способов, как три следующие: слово, власть, пример. Слово действует убеждением, власть – праведно употребляемым могуществом, пример располагает к подражанию.

а) Если служитель слова скажет вам: будьте благочестивы, человеколюбивы, воздержны, но если его наставления не написаны в книге собственной его жизни, то весь плод поучительного слова может заключиться в ответном слове: врачу, исцелися сам (Лк. 4, 23). Не говорю, чтоб так и должно было: но так всего скорее случиться может. Впрочем, Господь повелевает принимать справедливые и полезные слова и от тех, которых дела словам не соответствуют: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите; по делом же их не творите, глаголют бо, и не творят (Мф. 23, 3), – говорит Господь о лицемерных фарисеях.

Но кто творит то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу. Свет слова без силы дел есть блеск без жизни, скоро преходящий: свет добрых дел продолжает нередко светить и тогда, когда слово угасло, и за смертью делателя простирает долгую и широкую зарю.

б) Повеления власти во многообразии своем, очевидно, не всегда могут сопровождаться примером повелевающего, который один не может употребить себя во все дела и должности, распределенные по разным степеням и разрядам подчиненности. Но где начальствующие и подчиненные могут идти одним путем, как, например, в истине веры, в добре нравственном, в делах человеколюбия и милосердия: там предшествующий пример власти как сильно, и вместе как приятно увлекает за собой подчиненность! Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь преградами: так нравственный дух высших состояний в обществе чрез подражание переходит в низшие, несмотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий. Благочестие и человеколюбие владеющих и начальствующих, как солнце, без усилия сильно распространяет свет свой в круге подвластных.

в) Но пример благочестивой жизни людей, которых состояние подобно не граду, стоящему на верху горы, но, может быть, только хижине под горою, может ли светить своим светом пред человеки? – Почему не так? И малый светильник в хижине увидит блуждающий странник, и пойдет на его свет, и найдет в хижине спасение от холодной ночи или зверя, и успокоится в безопасности, и обрадуется гостеприимству. И скромное доброе дело человека невидного в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует, как дело света, на видящих, привлекая к добру; и даже, под управлением Провидения, простирает иногда свое действие на неизмеримую даль. Посмотрите на указанную Спасителем вдовицу, которая по избытку благочестивого усердия последние две лепты положила в сокровищницу храма. Какое маленькое доброе дело! Но пред сколькими уже миллионами человеков просветилось оно, и еще будет просвещаться в Евангелии, уча одних делать добро и при малых способах, а других и в малых делах, и в малых людях высоко ценить доброе чувство и святую мысль.

III. Молитвами преп. Иоанна да подаст нам Господь благодатную помощь распространять среди наших ближних истину и добро не только словами, но и примером нашей доброй жизни и властью, если мы к ней призваны. (Составлено по Четьи Минеям и проп. Филарета, митр. Московского, т. IV, изд. 1882 г.).

Девятнадцатый день

I. Прославляемый сегодня св. преп. Иоанн называется Ветхопещерником, потому что спасался в лавре св. преп. Харитона, которая называлась ветхой или древней, как старшая из палестинских обителей. Лавра эта находилась недалеко от Вифлеема по направлению к Мертвому морю. Св. Иоанн из любви к Богу в молодых летах оставил мир и поселился в лавре, где в сане пресвитера достиг высокой степени святости. Жил он в VIII веке.

II. Преп. Иоанн, из любви к Богу оставивший мир, невольно наводит на размышление о том, чем обнаруживается истинная любовь к Богу. Нужно ли для ее обнаружения всем и во всех случаях оставлять мир? Или нельзя ли, и живя в мире, заявить свою нелицемерную и свободную любовь к Богу? Без сомнения можно.

Любовь к Богу, равно как и любовь к человеку, скрыться не может. Она непременно должна иметь свои заметные действия, свои внешние признаки. Какие же это признаки или действия, которыми обнаруживается любовь к Богу?

Признаки, которыми обнаруживается всегда и везде любовь к Богу, многоразличны.

а) К числу таковых признаков принадлежит, прежде всего, молитва, которую можно совершать на всяком месте, тем паче в храме.

Пророк Давид весьма любил Господа Бога. Что ми есть на небеси, – говорил он, – и от Тебе что восхотех на земли? Боже сердца моего и часть моя Боже во век (Пс. 72, 25). Чем же, между прочим, в пророке этом обнаруживалась любовь к Богу? Молитвой. Он сам свидетельствует, что и днем и ночью молитва к Богу была любимым его занятием. Седмерицею днем хвалих Тя, Господи, – пишет Давид в 118-м псалме, да и в другом месте своих псалмов говорит он: в полунощи востах исповедатися имени Твоему, Господи (Пс. 118, 62). Так душа, любящая Бога, и вся и всегда в молитве более или менее напряженной. Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходит оттого, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Поэтому у любящих Бога и вместе молитву бывает искреннее усердие часто посещать храмы Божии и приобщаться святых Христовых таин. Анна Пророчица, любившая Бога, от храма не отхождаше, как повествует Евангелие, но служаше там постом и молитвами день и нощь (Лк. 2, 38). А первенствующие христиане, любившие Бога, еженедельно приобщались Святых Таин Тела и Крови Христовой.

б) Любовь к Богу обнаруживается еще охотой к чтению или слышанию слова Божия, которое также можно читать дома, не покидая для этого мирской жизни. Любящему Бога приятно слышать, что Бог Создатель его говорит, приятно знать, чего Царь небесный желает от людей. А потому таковому человеку сладко углубиться в слово Божие, сладко видеть дела премудрости Божией, сладко слышать глаголы воли Божией. Поэтому и пророк Давид, любивший Бога, любил и слово Божие. Коль сладка, – взывает он, – гортани моему словеса Твоя, Господи! Паче меда и сота (Пс. 117, 103). И недивно, потому что любящий Бога, читая или слушая священное Писание, находит в нем и то, что непрестанно напоминает ему о любимом, сладчайшем ему предмете, о Боге, и то, что развивает, усиливает, воспламеняет радостотворную, душеспасительную любовь к Богу.

в) Кроме того любовь к Богу обнаруживается добродетельной христианской жизнью или, что то же, исполнением воли Божией. И это весьма естественно. Ибо и любящий какого-либо человека обыкновенно исполняет волю любимого человека. Так бывает и в делах любви к Богу. Любящий Бога охотно, с ревностью исполняет волю Божию. Об этом говорит Иисус Христос: имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21). Иоанн Богослов предполагает исполнение воли Божией там, где есть несомненная любовь к Богу. Сия есть любы Божия, – говорит наперсник Христов, – да Заповеди Его соблюдаем (1 Ин. 5, 3).

Впрочем, не должно думать, чтобы любящие Бога в настоящей жизни не чувствовали вовсе склонности к злу и никогда не согрешали. Нет, и любящие Бога, доколе живут на земле, подвержены немощам греховным; но они, из любви к Богу, из желания угодить Создателю противятся злым своим склонностям, а если погрешают, то скоро приходят в себя, раскаиваются и обращаются к Богу с испрошением прощения. Таковые люди весьма сильно чувствуют тягость допущенного греха, сильно скорбят о прогневании Господа и с особенным усилием стараются восстановить благодатный сладкий мир с Богом, прерванный грехами. Вспомним об ап. Петре, как он, согрешив, плакал горько. В этом апостоле тогда горько плакала любовь к Богу, почувствовавшая горечь разлуки с Богом и стремившаяся к возобновлению общения с Богом. Как у друзей после разрыва любви нередко бывает возобновление любви с большей силой: так и у любящих Бога, после допущенного ими нарушения закона Божия, любовь к Богу, стремление к Богу и старание жить по закону Божию нередко, при содействии благодати Божией, возрастает, укрепляется и обнаруживается в обильных плодах добродетели.

III. Да дарует нам Господь благодатную помощь, по молитвам преподобного Иоанна Ветхопещерника, обнаруживать свою любовь к Богу всеми силами своей души и мыслью, и словом, и делом. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского, ч. III, изд. 4-е).

Двадцатый день

I. Ныне ублажаемый преп. Феодор был сын богатых родителей, живших в Царьграде, но не прельстился благами земными, и, оставив мир, подвизался в пустыне, во Фракии. Он не носил иной одежды, кроме грубой власяницы. Прозвание «Трихина» – власяничник – получил от власяницы, которой изнурял свое тело.

Прославляя преп. Феодора, Св. Церковь поет: «Явился еси предивен житием, Феодоре мудре отче, власяными рубы изменив паче царских сокровищ, яже на земли: сего ради небесную одежду восприял еси. Присно моли о нас, преподобне!» (Кондак)

II. Преп. Феодор Трихина, отличавшийся необычайной умеренностью в употреблении одежды, служит живым укором тем христианам, которые чрезмерно заботятся о роскоши в одежде.

а) Посмотрим на происхождение, цель и значение одежды. Возведите мысли ваши к первым дням вселенной, в которые человеческий род заключался в одной чете, только вышедшей из рук Создателя в совершенной чистоте и святости, – вы не найдете там никакого следа одежды. Беста, – говорит книга Бытия, – оба нага, Адам же и жена его, и не стыдястася (Быт. 2, 25). Но вкусили прельщенные лукавым змием от запрещенного плода, и разумеша, яко нази быша (Быт. 3, 7). Вот начало наготы! И сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (Быт. 3, 7). Вот происхождение одежды!

Итак, что есть одежда наша? Она есть произведение беззакония; она есть слабое средство для кратковременного сохранения осужденного тела от действия стихий, совершающих его казнь; она есть прикрытие нравственного безобразия, соделавшегося естественным; она есть видимый знак человека-преступника; она есть всеобщий и всегдашний траур, наложенный раскаянием, по смерти первобытной непорочности.

Что же делают те, которые с такой заботливостью наперерыв стараются блистать красотой и великолепием? Что же значит эта гордость, с которой имеющий на себе дорогую одежду едва удостаивает взора покрытую рубищем или полураздетую нищету, – эта ненасытимость, с какой некоторые со дня на день умножают свои наряды, это непостоянство, с которым так часто переменяют уборы? Не есть ли это нечто подобное тому, как если бы больной вздумал тщеславиться множеством своих струпов, или если бы раб, принужденный носить оковы, желал иметь их в великом числе и выработанные с разнобразным искусством?

б) Итак, одежды не должны быть роскошны. Правда, Бог некоторым образом освятил то, что есть в одежде простейшего и вместе необходимейшего. И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их. (Быт. 3, 21). Но чрез это самое вновь осуждается безрассудная заботливость о украшении тела. Если вещество, по наставлению Самого Бога, употребленное для составления одеяния, было кожа: то для чего некоторые или несчастными, или презренными представляют себе тех, которые носят простой лен и грубую волну? Для чего нам неприятно, если не на нас прядет шелковый червь, не для нас земля рождает золото и море жемчуг?

Посмотрите – так премудрость Божия постыжает не только суетные попечения о излишнем, но и о потребном излишние – посмотрите на полевые цветы, как они растут: не прядут и не трудятся, а вы, маловеры, мучите себя по произволу изыскиваемыми заботами о вашем одеянии, как будто Провидение меньше занимается вами, нежели быльем, ныне цветущим, а завтра увядающем, и будто Оно забыло близ вас произвести для вас потребное!

Если вы, смотря на полевые цветы, не обретаете в себе мудрости пчел, дабы собрать с них тонкий, духовный мед; если зрелище природы не приносит вам наставления, которое бы обратилось в вас в силу и жизнь: изберите себе другое, высшее зрелище; возвысьте дух ваш и воззрите, члены тела Христова, на Главу свою и всмотритесь пристально, пристанут ли Ей любимые вами украшения. Какая несообразность! Глава во яслях, на соломе, а члены хотят почивать на своих седалищах и утопать в одрах своих! Глава в уничижении, в нищете, а члены только и помышляют о богатстве и великолепии! Глава орошается кровавым потом, а члены умащаются и обливаются благовониями! Со Главы падают слезы, а члены жемчуг осеняет! Глава в тернии, а члены в розах! Глава багреет от истекшей крови и смертной объемлется бледностью, а члены лукавым искусством дополняют у себя недостаток естественной живости и, думая сами себе дать красоту, в которой природа им отказала, превращают живой образ человеческий в изображение художественное! Глава то в наготе, то в одежде поругания, а члены любят покоиться под серебряным виссоном, под златым руном, или, вместо наготы Распятого, с презрением стыда и скромности, вымышляют себе одежду, которая бы не столько покрывала, как обнажала! Но – да не возглаголаша уста моя дел человеческих (Пс. 16, 4)! Должно опасаться, чтобы не почтено было неблагопристойностью обличение обычаев, которым однако ж последовать неблагопристойностью не почитается.

III. Все это приводит нас к той мысли, что одежды должны быть лишь приличны. Что ж, – спросят, вероятно, люди, более желающие избавиться от обличения, нежели исправить обличаемое, – неужели все должны отвергнуть всякое благолепие и облечься в рубище? – Нет, никто этого не требует. Божественный Учитель наш обличает, а потому и нас обязывает обличать только попечения об одежде и особенно излишние, суетные, пристрастные. О одежди что пече-теся? Есть род и степень благолепия в одеянии, которое назначает не пристрастие, но благоприличие, не суетность, но состояние, не тщеславие, но долг и обязанность. Но попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только, что есть люди, которые имеют низость заниматься изобретениями этого рода, и что слишком много таких, которые имеют рабскую низость подражать сим детским изобретениям – невероятная безрассудность! Безрассудность тем более странная и нелепая, что, без сомнения, многие, виновные в ней, признают ее, и однако ж не престают вновь делаться виновными в ней! И пусть бы оставалась она безрассудностью: бедственно то, что ею поражаются и питаются беззакония. Посмотрите, как иногда без внимания проходят мимо нищего, просящего мелкой монеты на хлеб насущный, и тысячи отдают за ненужное украшение. Кто дерзнет сказать, что тут не нарушена любовь к ближнему? Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митр. Московского, т. 1, изд. 1873 г.).

I. Преп. Анастасий, воспоминаемый ныне Церковью, был родом из Сирии или Палестины и в юности получил прекрасное образование и благочестивое христианское воспитание. Придя в возраст и воспитав в себе благочестивое душевное расположение, преп. Анастасий пожелал оставить мир и вступил в монастырь. Любовь к иноческим подвигам и желание найти совершеннейших наставников в них побудила его посетить подвижников благочестия на Синае, с которыми он и остался жить. Подвиги благочестия и духовная мудрость снискали ему общее уважение братии; он удостоен был сана пресвитера и по смерти Григория Синаита, брата Иоанна Лествичника, был избран игуменом Синайской горы. Известна ревностная борьба преп. Анастасия с различными ересями. Твердо защищая догматы православной веры против лжеучителей, он для борьбы с ересями путешествовал по тем странам, где они распространялись, а также обличал их в своих многочисленных и прекрасных сочинениях. Обладая прекрасным образованием и основательным знанием Священного Писания и писаний св. отцев, твердо держась православного учения Церкви, Анастасий был истинным бичом для заблуждения, светильником истины, твердой опорой для православных. Первым правилом для тех, кто ищет правого разумения веры и борется с врагами веры, преп. Анастасий ставил – вести чистую, непорочную жизнь, дабы сердце было храмом Духа Святаго и освящалось Его светом.

II. Обличая ереси и утверждая православную веру, преп. Анастасий преподает нам образец того, как должно относиться к порочным людям.

а) Слово Божие заповедует нам удаляться от людей порочных в виду той опасности, какая угрожает от общения с ними. Кто прикасается смоле, – говорит Премудрый, – тот очернится, и кто входит в общение с гордым, тот сделается подобным ему (Сир. 1, 31). А примеры священной истории показывают, что главной причиной общего развращения людей было всегда общение благочестивых с нечестивыми, чтителей истинного Бога с язычниками. Пред потопом благочестивые потомки Сифовы сблизились с нечестивыми потомками Каина и развратились. Народ еврейский, окруженный со всех сторон язычниками, любил сближаться с ними; от этого терял веру и благочестие, заражался от них идолопоклонством и пороками. Наш русский народ стал сближаться с западными народами, и теперь нет в нем той веры и благочестия, какие были прежде. Много значит в нашей жизни: кто наши знакомые, кем мы окружены. Опасно сближаться с людьми неверующими, легкомысленными, безнравственными.

б) Но такое разобщение не исключает любви к согрешающим и братского общения с ними, в видах их исправления. Должно ненавидеть грех, но не следует презирать грешников; должно удаляться от людей вредных и опасных, но не следует презирать и оставлять их без всякого внимания в надежде исправления их нашим благоразумным, сердечным вразумлением и назиданием. Дух всеобъемлющей любви христианской требует от нас преимущественного внимания к грешникам, заблуждающимся, падшим, как душевнобольным, нуждающимся в помощи. Общую любовь к ближним могут иметь и язычники, но любовь к заблуждающимся, падшим есть особенное отличие христианина. К исправлению ближних должны быть направлены общие усилия всех христиан, находящихся между собой в братском союзе. Какое ужасное несчастье быть под игом греха и какая величайшая заслуга пред Отцом небесным, желающим всем спастись и в разум истинный прийти, если мы, кротким и дружеским обращением приобретая доверие согрешающих, успеем склонить к перемене порочной жизни их! Аще кто от вас заблудит от пути истины, – говорит ап. Иаков, – и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (5, 19, 20). Иисус Христос был истинным другом мытарей и грешников, входил с ними в близкое общение с той именно целью, чтобы исправить их. Дороги были для Него верные, добродетельные ученики и слушатели Его Божественного учения, но еще дороже были Его любвеобильному сердцу грешники, упорные в своих заблуждениях и в своей вражде к истине. Он смотрел на них, как на больных душевно и более других нуждающихся в Его Божественной помощи. Когда мнимые ревнители правды – фарисеи – укоряли Иисуса Христа за близкое общение с грешниками, он говорил: не требуют здравии врача, но болящии; не приидох призвати праведных, но грешных на покаяние (Лк. 5, 31, 32).

в) Кто же и где эти порочные люди, с которыми мы должны сближаться, о спасении которых должны заботиться? Жизнь сама указывает нам этих людей.

Ты отец семейства, в числе детей твоих, утешающих тебя, есть и такой сын, который огорчает тебя своим поведением. Ты принимал различные меры к его исправлению, но не видишь пользы от них. И вот, в недоумении, не зная что делать, ты решаешься на последнее средство – удалить от себя досадителя. Но если ты желаешь истинного блага своему детищу, не торопись прибегать к такому решительному средству; лучше победи себя и, вместо решительного разрыва с ним, приблизь его к себе, старайся кротостью, словами любви растрогать душу его, сердце его. Этим средством, при помощи Божией, ты скорее всего спасешь его.

Ты хозяин, у тебя много работников, служителей. Некоторые из них начинают вести себя нетрезво, они и буйны, и ленивы, и беспечны о своих домашних. Забудь на некоторое время свою пользу для блага души их. Вместо того, чтобы тебе отказать от места им, займись со всем усердием исправлением поведения их. Может быть, от прикосновения к ним любвеобильного сердца и их души воспламенятся любовью, и они исправятся. Нынешняя прислуга, говорят, и нетрезва, и развратна, и горда, и неверна. Что делать с нею? Потерпи ее хоть некоторое время, – вместо удаления ее от себя употреби лучше меры к ее исправлению. Если бы все хозяева относились к прислуге в духе евангельском, то большая часть из нее не была бы такой, какую мы видим.

III. По примеру кроткого и любвеобильного Спасителя и святых угодников Божиих будем и мы заботиться о порочных, назидая их примером своей добродетельной жизни, теплым к ним участием, кротким вразумлением, в случае же нужды и вещественной помощью, хотя они впали в бедность вследствие порочной жизни своей. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1895 г.).