Текст книги "Путь христианина. Слова и беседы"

Тогда святитель Игнатий Брянчанинов попросил его: «Попробуй молиться, не представляя ничего перед собой, а только лишь зная и веря, что Бог слышит тебя, и расскажи мне, что из этого получится».

И через некоторое время этот человек пришел к святителю Игнатию в смятении. «У меня была раньше такая горячая молитва, а теперь я как будто потерял Бога!» – говорил он.

Но на самом деле не Бога потерял этот монах, а потерял свои грезы, образы, рисуемые его фантазией, иными словами, – освободился от страшного обольщения, которое легко могло привести его к гибели.

Итак, братия и сестры! Когда молитесь, то ум ваш должен быть прост и, если можно так выразиться, – прозрачен.

Помните: молитва – это прежде всего плач о грехах. Чтобы молитва была истинной, не прелестной, она должна быть исполнена чувством покаяния.

Один из Отцов говорил: «Смирение – это тот мысленный Синай, на котором Господь является человеку!».

Толкование на 90-й псалом

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Псалом Живый в помощи… – 90-й по своему местоположению в Псалтири. В Священном Писании все имеет глубокий внутренний смысл. «Девять» означает Ангельские чины, «десять» – полноту, совершенство, «девяносто» – особый Промысл и помощь Ангелов тем, кто читает этот псалом. Он начинается словами Живый в помощи Вышняго. Господь назван Вышним. Почему? Потому что Он выше всякого слова и мысли, выше нашего чувства, выше всякого представления о Нем. Бог – это великая тайна. Он назван Вышним, потому что Он Всемогущ и никакая сила не может противиться Ему. Он назван Вышним, чтобы мы помнили, что если с нами Бог, то никто не одолеет нас, что наши надежда и вера будут победоносны.

Что значит помощь Вышняго? Помощь – это благодать, та невидимая сила, энергия, тот духовный свет, который нисходит от Бога, озаряет верующих, укрепляет их, дает им силы идти по пути исполнения Евангельских заповедей. Святитель Иоанн Златоуст говорит также, что помощь Божия – это Священное Писание, которое Господь дал людям. Поэтому человек должен изучать Писание, вникать в него, прибегать к нему в каждую трудную минуту своей жизни.

В Писании человек найдет и совет, и помощь. Что значит живый в помощи Вышняго? Это значит пребывающий с Богом. Для плотских, земных людей смерть означает разлучение души с телом. Духовный человек видит смерть в разлучении души с Господом.

Живущий в помощи Вышнего – исполняющий волю Божию, то есть человек, в сердце которого обитает Господь. Жить в помощи Вышнего – исполнять заповеди, особенно заповедь любви. Святые Отцы говорят: «Любовь – это жизнь». Чем больше любит человек, тем глубже и счастливее его жизнь. Ненависть и эгоизм – это духовная смерть. Грешник не живет, его бытие – вечное умирание.

Затем в псалме говорится: В крове Бога Небесного водворится. Кров Бога Небесного – это чудный дом, в котором Хозяин – Сам Господь, Матерь – Дева Мария, старшие братья – Ангелы. В этом крове водворится тот, кто исполняет заповеди Божии.

Почему не просто Бога, а Бога Небесного? Таким образом псалом возводит наш ум к сферам духовным. Небо символически означает вечность. Один святой сказал: «Передо мной всегда раскрытая книга. Один лист ее – ночное небо. Он написан на черном пергаменте звездами, как бы знаками, выложенными из драгоценных камней. Когда я смотрю на него, я чувствую, как бесконечен, как велик Бог! Ночное небо вызывает у меня глубокое чувство благоговения, и я склоняюсь перед величием Творца. Другая страница этой книги – небо днем. Эта страница написана на лазурном пергаменте золотом солнечных лучей. Как солнце согревает землю, так Господь любовью Своей согревает людей, и потому в дневном небе я вижу образ любви Божественной к нам, – людям. Итак, небо говорит мне о величии Создателя, Его близости к нам и любви».

Водворится — значит успокоится навсегда – в данном псалме. Ничто не даст покоя сердцу человека – только Господь. Человеческое сердце бездонно. Ничто земное, сотворенное, временное не может заполнить его, принести ему счастье. Блаженный Августин пишет: «Ты создал нас для Себя, и поэтому только Ты можешь дать нам истинное счастье. Бездну сердца моего может наполнить только бездна Божественной любви».

Речет Господеви: заступник мой еси́ и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Действительно ли Господь заступник и прибежище нам? Как мы поступаем, когда наступает время испытания и скорбей? Чаще всего мы ищем земных покровителей, прибегаем к различным ухищрениям и уловкам, строим планы и ломаем голову, как нам выйти из создавшегося положения, и, только когда все земные надежды рушатся, прибегаем к Богу. А когда так, можно ли сказать, что заступник наш Бог? Нет! Он заступник нам тогда, когда вся наша жизнь – исполнение Евангельских заповедей, когда надеемся мы прежде всего на Него, а не на людей.

Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна – Сеть ловча — коварство демона. Как зверолов выкапывает яму, забивает колья, растягивает сеть и сверху прикрывает ее, чтобы она была незаметна, так демон хитростью, лукавством и коварством вводит нас в грех.

Святитель Феофан Затворник говорит: «В глубинах ада собираются демоны как бы на совещание. Они советуются друг с другом, как погубить того или другого человека, особенно подвижника, помогают друг другу осуществить свой адский план». Поэтому святые и говорят, что мы как бы окружены невидимыми сетями. А преподобный Антоний Великий прямо узрел сеть, которой была опутана вся Земля, и спросил со слезами: «Господи! Кто избежит сети сей?!». И был ему ответ: «Только смиренный. Сеть дьявольская не может и прикоснуться к нему!».

И от словесе мятежна. Мятежное слово – это наши греховные помыслы, которые вводят душу в состояние внутренней брани, мятежа против Бога. Особенно такие страсти, как зависть, ярость, гнев. По толкованию святителя Кирилла Александрийского, слово мятежное – это также учение еретиков и раскольников, направленное против Церкви Христовой.

Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися. Как воин заслоняет плечами своими ребенка, прикрывая его от врагов, так Господь защищает уповающих на Него. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Он плещма Своима осенит тя! Значит, Он стоит впереди тебя, а ты за Ним. Что это значит? Если ты исполняешь заповеди Божии, значит, ты идешь за Господом, и тогда Он защищает тебя плечами Своими».

Далее святой Иоанн объясняет, что в выражении под криле Его надеешися слово криле означает Новый Завет, Святое Евангелие. Если плещи можно сравнить с Ветхим Заветом, который ограждал человека от множества зол, но не мог поднять от земли его душу, то Святое Евангелие – криле – возносит человека превыше земного.

Оружием обыдет тя истина Его. Апостол Павел пишет: С оружием правды в правой и левой руке

(2 Кор. 6, 7). Человек, живущий по правде и говорящий правду, страшен для демонов и грешников. Нечестивые цари трепетали Пророков, обличавших их. Однако в высшем смысле Правда, Истина – Сам Христос, Который сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). А оружие Истины, оружие Христа – это крест, который дан нам как великая защита против демонических сил. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Это оружие, которое даром дано тебе Богом. Это меч, который ты не должен вкладывать в ножны, а держать его в руках своих. Каждое дело начинай и кончай знамением креста. Идешь ли ты в путь, осени его сначала крестом, входишь ли в дом, осени дверь крестом, ложишься ли на одр, перекрести вначале его».

В псалме сказано: Не убоишися от страха нощнаго. Это то, что у святых Отцов называется страхованием: неясный, непонятный, страшный, тяжелый ужас, который наводит демон, когда у человека цепенеет тело, когда трудно ему произнести само имя Христа.

От стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия. Вещь, преходящая во тьме, – наши плотские страсти, рождающиеся в темных глубинах нашего естества. Те страсти, которые мы ото всех скрываем. А стрела, летящая во дни, – страсти душевные: гордость, тщеславие, сребролюбие, которых мы часто даже и не стыдимся.

Один из Отцов говорит, что вещь, преходящая во тьме, – это неведомые нам самим грехи, те, которых мы не можем осознать, рассмотреть, однако они, как черви, разъедают нашу душу. Поэтому мы и молимся: «От тайных моих очисти мя, прости ведомые и неведомые грехи мои».

Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится. Если перевести, то это значит: «С левой стороны от тебя падет тысяча, а с правой – тьма, то есть десятки тысяч – намного больше, а к тебе не приблизятся». Что это за враги, окружающие нас со всех сторон? С левой – демоны, искушающие явными грехами, представляющие перед нашими глазами порочные картины греха. Что же до врагов с правой стороны, – это демоны, представляющие ложное, мнимое добро. Человек мнит, что совершает нечто доброе, а на самом деле эта дорога ведет в ад. Искушения «с правой стороны» – неразумная ревность, когда у человека есть вера, но недостает любви и разума. Это подвиги, предпринимаемые в нарушение святого послушания. Братия и сестры, этой ложью демон более приобретает добычи, нежели явными грехами.

Обаче очима твоима смотригии и воздаяние грешников узриши. Здесь подразумеваются очи и чувственные, и духовные. Нередко мы видим воздаяние грешникам еще в этой жизни, но самое страшное воздаяние – не наказание, а потеря человеком благодати.

Часто мы завидуем людям грешным и порочным, живущим во внешнем благополучии, довольстве и достатке. Но если бы нам предложили на всю жизнь заключиться в глубокую, темную яму, где сокрыто было бы сокровище, но куда не достигал бы солнечный свет, согласились ли бы вы на это?

Нет, но посчитали бы страшным наказанием!

Такова участь грешников, лишающихся Божественного света, благодати и истинной духовной радости, они как бы заживо погребены.

Говорится здесь и о воздаянии грешникам на Страшном Суде.

Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. Каждый человек имеет Ангела Хранителя. И когда мы в беде, Господь посылает светлых духов для того, чтобы защитить нас. Так мать бережно берет ребенка на руки, если видит, что путь опасен. Так отец поднимает сына и несет его, если дорога проходит над пропастью, так что ребенок и не замечает страшной опасности. И так в минуты искушений – видимых и невидимых для нас – Господь посылает Ангелов, чтобы они сохранили жизнь и души рабов Его.

На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Под аспидом святые Отцы подразумевают клевету и злоречие, яд аспидов на губах их (Рим. 3,13). Под василиском – зависть, под львом – жестокость, под змием-драконом – гнев. Еще некоторые богословы полагают, что здесь сказано о четырех степенях демонских, враждующих на человека, имена которых Господь промыслительно не открыл нам. Так и псалмопевец и пророк царь Давид сказал: Не помяну имен их устнама моима (ср.: Пс. 15, 4). И здесь он выводит их под видом змей и лютых зверей.

Далее в псалме 90 написано: Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыт и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его. В Библии сказано: Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен (Притч. 18, И).

И Отцы Церкви заповедовали нам молиться именем Божиим – творить Иисусову молитву в которой душа познает Бога. Отцы говорят: «Здесь написано о познании именем Божиим, чувством своим и сердцем своим».

Кончается псалом словами: Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое. Под долготой дней подразумевается вечная жизнь, под спасением – общение человеческой души с Божеством. Святой Марк Эфесский пишет: «Вечная жизнь – это вечное движение души к Богу, где всегда все новое и новое, это вечное озарение человека Божественным светом».

Братия и сестры! Если вы будете читать Псалтирь со вниманием, если вы будете вникать в слова 90-го псалма со вниманием и каждый раз воспринимать этот псалом как новый, неизвестный вам, перед вами станет открываться все большая и большая его глубина. Каждое слово этого псалма вспыхнет для вас как бы новыми красками, новым сиянием, новым блеском.

Самое главное в молитве – это благоговение. В Писании сказано: И услышан был за свое благоговение (ер.: Евр. 5, 7).

Мы же часто молимся с невниманием, неохотой, как будто исполняем тягостный долг, как будто платим Господу утомительную для нас дань. Мы произносим слова молитвы без внимания, равнодушно, и они как бы закрываются для нас. Есть такие цветы, которые от неосторожного прикосновения закрывают лепестки свои, таковы и слова молитвы.

Молитва – это душа нашей жизни. А внимание и благоговение, по словам святых Отцов, – душа самой молитвы.

Аминь.

О Великом посте

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Мы стоим с вами в преддверии Великого поста. Великий пост соединяет в себе Четыредесятницу и Страстную седмицу, посвященную воспоминаниям о последних днях земной жизни, о страданиях и смерти Христа Спасителя.

Святая Четыредесятница имеет несколько символических значений. Сорок лет блуждал Израиль в Синайской пустыне по выходе из Египта. Святые Отцы говорили, что это – образ истории человечества: исшествие из ада и путь к Небесному Царствию – испытания, искушения, войны и опасности, которые встречают людей в этом земном странствии. Затем, святая Четыредесятница имеет своим первообразом сорокадневный пост Господа в пустыне. До сих пор показывают место в безлюдной, выжженной солнцем, скалистой местности в Заиорданье, где высится гора, именующаяся горой Искушений. И наконец, третье. Цифра 40 в церковной символике, библейской символике означает жизнь человека – жизнь одного поколения.

Четыредесятница знаменует собой нашу земную жизнь. Окончание ее и праздник Пасхи напоминают нам, что здесь – труды, там – награда, здесь – слезы, там – вечное утешение, здесь – покаяние, там – светлая радость спасенных, здесь – долгий и трудный путь духовной борьбы, там – неизреченная отрада и вечное озарение Божественным светом.

Сегодняшний день – воскресенье перед постом – Церковь назвала «воспоминанием изгнания Адама из рая». Почему ныне Церковь призывает нас к размышлению над этим событием библейской истории? Господь сотворил ангельские чины в мановение ока. Видимые миры Он сотворил в шесть периодов, показывая порядок и образ восхождения от низшего к высшему – в самом творении мира указывается лествица совершенств. И в последний день Он сотворил – как владыку и царя над видимым миром – человека. Взяв землю, Господь вдохнул в нее Свое дыхание, и оттого человек двухчастен: он и дух, и плоть. Если остальные живые существа – лишь тела, имеющие жизнь, но принадлежащие земле, то человек – дыхание Божие, заключенное в тело, как драгоценный алмаз в оправу. Он принадлежит небу и вечности и стоит на грани двух миров: видимого и невидимого, земного и небесного. Святые Отцы называют человека ипостасью – представителем всего мира, всего Космоса.

Братия и сестры! Господь дал Адаму величайшее достоинство – образ и подобие Божие – и свободную волю в выборе добра и зла. Затем Господь творит Еву. Это библейское место для многих непонятно и вызывает недоумение. В Библии написано: И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он у снул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену у и привел ее к человеку (Быт. 2, 21–22). Что это значит? Если бы Господь сотворил Еву из ничего, как Ангела, или из земли, как Адама, то человечество имело бы не одно, а два начала, носило бы в себе разделение. Но творение женщины из тела мужчины заключает в себе великую мысль о единстве всего человеческого рода. Адам – тот источник, из которого, как огромная неоскудевающая река, рождаются новые и новые поколения.

С богословской точки зрения все человечество потенциально находилось в Адаме. Святые Отцы говорят, что в творении Евы есть великая нравственная заповедь, заповедь любви, родства мужчины и женщины.

Господь поселил Адама в раю. Святые Отцы говорят, что Адам был в раю, но и рай был в самом Адаме: это благодать Духа Святаго. Адам был чист, однако не совершенен. Он должен был постепенно совершенствовать себя в любви к Богу через некие испытания, которые посылал ему Господь. Испытанием для Ангелов была их собственная красота, великолепие и слава: обратятся ли они к созерцанию самих себя или останутся преданы Богу. Для человека испытание было другое. В раю росло два дерева – древо познания добра и зла, к которому человек не должен был прикасаться, и древо жизни, даровавшее человеку бессмертие.

Каждая Книга Библии, каждое повествование Писания заключает в себе и буквальный, и символический, духовный, таинственный смысл. В духовном смысле, который не отрицает буквального, эти два дерева означали: древо жизни – Богообщение, единение духа человеческого с Духом Божественным, а древо познания добра и зла – Боговедение, сферу высших духовных созерцаний, к которым человек еще не был способен.

Библия повествует о беседе людей с демонскими силами, явившимися в Эдем в виде змея. Змей – это сатана, ползающий по земле, потерявший любовь и стремление к Богу – ангельские крылья, сатана, который лежит в прахе, сатана, пресмыкающийся в прахе, погрузившийся после отпадения от Бога в духовную тьму и вещественность. Он уверяет людей, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они тотчас сами соделаются как боги, будут равны Богу, будут свободными владыками собственного бытия. Сатана представлял древо познания добра и зла как некий талисман; захватив этот талисман беззаконно, человек будто бы становится неограниченным властелином Космоса и – своей жизни. Не устояли перед этим соблазном наши праотцы, и нарушился союз человека с Богом. Если раньше в наших праотцах обильно обитала благодать, осиявшая их Божественным светом (святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не говори, что наши праотцы были нагими в раю. Нет, они были одеты самой прекрасной одеждой: это была одежда из световых лучей. Разве солнце наго? солнце одето собственным светом и сиянием – так были одеты и люди»), – то теперь этот свет погас, и люди увидели наготу друг друга. И любовь к Богу сменили чувственные страсти. Любовь к Богу исчезла – Бог из самой высшей радости людских душ, из основы их жизни превратился во внешнюю, карающую, грозную силу. И, ощутив Его приближение, Адам прячется в кустах, то есть бежит от Бога. Прячется в кустах – вот символ того, что Адам хочет в вещественном забыть, заглушить духовное.

Господь спрашивает Адама, не сорвал ли он плода с древа познания добра и зла. Бог – всеведущ, но Он хочет от человека покаяния. Однако в душе Адама – лишь страх, недоверие к Богу. Он начинает оправдывать себя тем, что его соблазнила женщина – Ева, которую ему дал Бог. Ева говорит, что ее обольстил змей. Они не считают себя виновными. Один слагает вину в преступлении на другую, а в конце концов они обвиняют Самого Господа…

Внутренний рай в душе Адама исчез. Он был сожжен, испепелен его грехом. Пребывание в раю, в Эдеме, было бы теперь для Адама не только бессмысленно, но и мучительно, здесь в новом своем состоянии он мог дойти до демоноподобной ненависти к Богу. И потому Господь изгоняет его из рая.

Нам порой трудно понять, почему это изгнание – милость Божия к Адаму. Но вот я приведу вам в пример одну историю, прочитанную еще в детстве. Некий злодей, спасаясь от преследователей в горах, нечаянно падает в глубокую расселину. Он ищет выхода и не может найти – стены отвесны. Через несколько дней злодей наконец находит щель, но она настолько узка, что невозможно пролезть в нее, едва удается протиснуть руку. И беглец видит сквозь найденную щель ручей с прозрачной, хрустальной водой, но ручей этот недосягаем для злодея. Беглец изнемогает от жажды, и вид воды всего в нескольких шагах просто невыносим для него. Губы злодея растрескались, глаза заволокло пеленой, он начинает бредить. Беглецу кажется, что он уже пьет воду из ручья… однако забытье проходит, и вид недосягаемой воды снова приводит злодея в исступление… Так, братия и сестры, и для Адама, в его состоянии богоотверженности, неспособности к принятию благодати, само пребывание в раю, останься он там, послужило бы горькой мукой.

Некоторые не понимают, что такое ад: «Как может Господь совместить Свою великую любовь и уготованные грешникам муки?».

Но богословы говорят, что ад – это и есть последняя милость Божия к грешнику. Если бы нераскаянному грешнику показали рай, то одно созерцание недоступных – никогда! – блаженств вечной жизни обратилось бы для него в нестерпимое страдание. Оттого лучше грешнику быть в аду, в стране забвения.

Адам был изгнан из рая, и так началась его земная жизнь, полная скорбей. Здесь он обрел покаяние; скорби, как огниво из камня, «высекли», «выбили» покаяние из его сердца. Господь сказал: В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). И Адам умер, но умер духовно. Физическая смерть – отделение души от тела, а духовная – отпадение ее от Бога. Поэтому, живя на Земле, Адам духом был мертв. Он находился под игом смерти, ада, диавола. Когда после продолжительной земной жизни Адам скончался, дети соорудили над его могилой жертвенник, а перед всемирным потопом Ной взял в ковчег Адамову главу, как благословение для человечества; затем Ной отдал ее старшему сыну – Симу. По преданию, Сим построил город Яффу и похоронил там главу Адама, насыпав на месте захоронения холм, а неподалеку основал город Иерусалим, первым царем которого, как передают, был он сам.

Некоторые могут сказать: «Согрешил Адам, но почему мы должны нести наказание за него? Разве это справедливо?». Но, братия и сестры! Да, мы несем наказание за грех Адама, однако следует помнить, что вместе с этим наказанием мы наследуем и великое благословение, дарованное нашим праотцам. Представьте, что от отца вам остались огромные долги, которые необходимо уплатить заимодавцам, однако вместе с тем, вместе с долгами, – остались еще и несметные сокровища. Вы получили сокровище от Адама – это образ и подобие Божии, дарованные ему Господом. Кто-то возразит: «Нет, мы получили другое – страдания в земной жизни, смерть, тление». Да, так, но мы получили гораздо большее – обетование вечной жизни. Если Адам потерял Эдем, то нам Господь даровал Небесное Царствие. Если Адам был образом и подобием Божиим, то теперь Сам Христос принял облик человека и тем человеческое естество вознес выше ангельского.

Итак, мы имеем обетование вечной жизни. Мы получили сугубую близость к Богу через воплощение Христа Спасителя, приобрели право именоваться сынами Божиими – по благодати.

Братия и сестры! Сегодняшний день именуется еще и «прощеным воскресеньем». Церковь заповедует нам сегодня простить всех обидевших нас и просить прощения у тех, перед кем виновны мы. Виновны же мы, в сущности, перед всеми. Грех, зачинающийся в сердце человека, пусть это будет даже греховная мысль, не только отравляет душу, но и изливает как бы невидимые лучи, подобные смертоносным лунам радиации, которые загрязняют и заражают все вокруг, омрачают жизнь родных и близких, так что творящий грех вредит не только себе, но и окружающим людям, а в каких-то неуловимых последствиях – и всему человечеству Поэтому мы истинно виновны перед всеми: ибо кто без греха?

Слово «прости» – одно из самых светлых на Земле. Люди при расставании говорят друг другу: «Прощай!», «Прости!», то есть: мы, быть может, уже не увидимся друг с другом. Так пусть у нас не будет на сердце зла непрощения, этого тайного змеиного яда.

Мы ищем мира и покоя, но идем по ложному пути: хотим, чтобы люди жили по нашей воле. Этого нам никогда не удастся добиться. Мы обретем внутренний мир и покой только тогда, когда во всех жизненных неурядицах и бедах будем винить не других, а лишь самих себя – и больше никого.

Некоторые недоумевают: «Как я могу попросить прощения, если человек меня оскорбил, нанес мне великую обиду, поступил со мной жестоко?». Но Господь сказал: Прощайте, и прощены будете… какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (ср.: Лк. 6,37–38). Чем большую несправедливость и обиду вы простите, тем большую благодать и награду получите от Бога. Нередко на это возражают: «Меня обидели несправедливо!». Но это лишь наша временная слепота. Разве мы не совершали в прошлом грехов, за которые не получили возмездия? Вот теперь этой обидой, казалось бы несправедливой, мы и расплачиваемся за свои грехи.

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том, как однажды неподалеку от места, где он жил, нашли мертвого человека. Преподобный был тогда еще юношей, его заподозрили в убийстве, схватили, посадили в темницу, где он ожидал суда и приговора, – быть может, смертной казни. Святой Ефрем в темнице думал о том, что его совершенно напрасно обвинили и схватили, увидев в нем убийцу, он плакал и вопрошал Бога: «Есть ли справедливость в этом мире?». И вдруг святой вспомнил: вот он – еще ребенок, пасущий овец. Мимо проходит странник. Собаки бросились на него. Маленький Ефрем вполне мог отогнать их, но – помешкал, и собаки растерзали странника насмерть. И тогда святой понял, что его злоключения – наказание за содеянный в детстве грех. И воскликнул: «О Господи, правы пути Твои! Велика справедливость Твоя!».

Итак, помните и вы, братия и сестры, что несправедливости-то как бы и нет, что Господь посылает нам, в лице обижающих нас людей, наказание за грехи, которые мы соделали когда-то.

Некоторые говорят: «Если я попрошу прощения, то это будет проявлением слабохарактерности, малодушия». Неправда. Для того чтобы попросить прощения, необходимо большое мужество, и сама просьба эта есть победа над гордыней. «Но человек не поймет меня, если я попрошу у него прощения»? С каким чувством мы обращаемся к человеку, такое чувство возникает и в его душе. Но положим, что ваш обидчик или, напротив, человек, которого вы обидели, действительно не поймет вас, однако ваш-то Ангел Хранитель благословит вас! В такой день, в старые времена, люди посещали своих друзей, знакомых, прощались с ними на Великий пост, как бы отправляясь в далекое путешествие. Христиане ходили на кладбище, где были похоронены родители, родные и друзья, и там, на могилах, просили у мертвых прощения и молились о них.

И это важно, братия и сестры! Из житий нам известен такой случай. Некогда в Константинополе во время службы поссорились священник и диакон. Они наговорили друг другу много оскорбительных слов. Диакон ушел домой и от обиды несколько дней не приходил в церковь. А когда пришел, то узнал, что священник умер и его уже похоронили. Не знал диакон, что ему и делать! Сам отлучил себя от службы, не принимал участия в Литургии, плакал о своем грехе, о том, что не может испросить у священника прощения. И вот диакону сказали, что есть в Константинополе тайный угодник Божий – святой праведный Никита, который может помочь его горю. Диакон нашел святого Никиту и просил молиться о прощении его греха. Святой сказал: «Сегодня ночью приходи к паперти церкви, где ты служил!». Диакон исполнил повеленное ему. Вместе мужи обошли все храмы Константинополя, молились на паперти каждого из них (такой был у святого Никиты обычай) и наконец вернулись к той церкви, где служил диакон. Святой Никита опустился на колени и стал горячо молиться. И тогда произошло чудо: диакон увидел, что церковные двери сами собой отворились. Мужи вошли в темный храм. Неожиданно загорелся свет, открылись Царские врата, и диакон увидел священнослужителей в светящихся одеяниях, которые совершали службу. Среди них диакон узнал священника, обиженного им. Диакон бросился перед ним на колени, обнял его ноги и просил прощения. Иерей также стал перед диаконом на колени и в свою очередь просил простить его. Диакон и иерей обнялись и поцеловались. Затем видение прекратилось… Да! Не только у живых, но и у мертвых мы должны просить прощения.

Мы вступаем в Великий пост. Есть пост телесный и пост духовный. Телесный помогает нам бороться с телесными страстями, но гораздо важнее пост духовный. Чтобы Господь принял нашу молитву, необходимо покаяние, необходимо прощение друг друга, неосуждение и молитвенное безмолвие. А иначе что нас ждет? Ведь змея целую зиму проводит без пищи, но весной, когда она выползает из норы, яд ее особенно смертоносен. Дольше всех живых существ на земле без пищи может обходиться скорпион, но он при таком «воздержании» остается все тем же скорпионом.

Поэтому, братия и сестры, если вы будете таить в сердце своем яд, то пост ваш будет постом скорпиона. Он не исправит вас, не приблизит к Богу.

Братия и сестры! Великий пост – образ нашей земной жизни. Он завершается радостью Пасхи, и дай Господи, чтобы труды, скорби нашей жизни обратились для нас в вечную, светлую, нескончаемую радость!