Текст книги "От сознания сознанию"

Рамеш Садашива Балсекар
От сознания сознанию

ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, – ЭТО СОЗНАНИЕ

Предисловие редактора

Представленные в этой книге письма, написанные Рамешем мне и еще одному ученику, являются не только великолепным изложением его учения как такового, – они также прекрасно отражают чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект его учения – отношения между гуру и учеником. Само написание писем представляет собой форму основанной на Любви связи гуру с учеником. По сути, отношения эти с точки зрения гуру носят безличностный характер. Рамеш так рассказывает об этом применительно к своему собственному гуру: «Махарадж неоднократно подчеркивает, что его слова адресованы не какой-либо индивидуальной сущности, а Сознанию. Слова возникают в Сознании и адресованы Сознанию» (из книги «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа»).

Поскольку письмо всегда адресовано какому-либо индивидууму, то здесь кроется парадокс. Однако для гуру здесь нет противоречия, поскольку он рассматривает получателя письма как Сознание, а не как кого-либо, отличного от него самого. И когда письма гуру оказываются опубликованными (что в случае с джняни бывает исключительно редко), именно по той причине, что это письма, в них присутствует особый шарм, связанный с теплотой близости, которую вряд ли можно ожидать в более официальных работах, написанных специально для опубликования.

Таким образом, Рамеш не только раскрывает перед нами детали своих отношений с гуру и в своем характерном стиле рассказывает истории (они не только интересны и поучительны, но и увлекательны) о своих отношениях с учениками, но он также, проявляя терпение и сострадание, отзывается на нужды своих корреспондентов.

Является очевидным тот факт, что ученик никогда не сможет отплатить за тот дар, который он получает от своего гуру. Однако то глубочайшее чувство благодарности, которое в нем возникает, может породить мощную мотивацию «сделать что-то». Мне пришло в голову, что я мог бы вернуть те слова, через которые дар Рамеша пришел ко мне. Я собрал все письма, которые получил от Рамеша, отредактировал их и отпечатал в виде 85-страничной брошюры, чтобы подарить ему во время его повторного визита в Штаты в этом году.

Всего было сделано пять экземпляров. У меня не было намерения опубликовывать эту брошюру. Рамеш же считал по-другому. Его слова, как гуру, были адресованы не какому-либо индивидууму, а Сознанию, коим мы все и являемся. Он выразил мнение, что эта брошюра может оказаться полезной как его ученикам, так и тем, кто не является его учениками.

За исключением совсем незначительных изменений и этого предисловия, данная книга по своей форме и содержанию идентична той брошюре. Наверное, стоит упомянуть еще вот что. Хотя Рамеш говорит о значительном количестве своих учеников и прямо обращается к двум из них, ни один из них не называется по имени. Кроме некоторых известных имен, которые упоминаются только в связи с опубликованными ими или о них книгах, единственные имена, которые встречаются в тексте, – это Нисаргадатта Махарадж и Рамана Махарши.

Теперь вам, читателю данной книги, предлагается невыразимый дар Рамеша. По его словам: «Милость гуру подобна океану – только от ученика зависит, какую часть этого океана он желает впитать и сколько он может унести! И даже это – только концепция. Воистину нет никакой двойственности между гуру и учеником, и осознание этого приводит поиск к завершению».

Октябрь 1988 г.

Рамеш Балсекар

22 декабря 1987 г

С того самого момента, когда я впервые встретил вас, я знал, что вы являетесь одним из тех редких искренних ищущих. Я видел это в ваших глазах. Вы не произнесли ни слова – вы просто протянули свою руку, чтобы подарить мне прекрасную орхидею. И с той поры на каждую нашу встречу вы приносили прекрасную орхидею – искреннее подношение, принимаемое с благодарностью.

И с того момента я наблюдал за вашим «продвижением». И оно достигнет цели сразу же, как только «поиск» спонтанно прекратится! Нет ничего, что «вы» могли бы для этого сделать, – и в этом уже содержится противоречие: ощущение разочарования вместе с ощущением глубочайшего облегчения!

18 января 1988 г

Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности – и ничто в этом функционировании не является бесцельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленного ума).

На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недвойственности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.

Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничто в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

13 февраля 1988 г

Относительно даршана с Ф., когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», основано на эго – так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга. Мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума будет продолжаться! – а просветление или понимание просто устраняет чувство личного делания, вызванное обособленностью в виде независимой сущности.

Основа «истинного» понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение, – сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга; его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, и он происходит через миллиарды живых существ, выступающих в качестве инструментов.

Понимание безличностной природы функционирования Тотальности – мне хочется сказать: даже интеллектуальное понимание – порождает любопытный феномен: если не уничтожение эго, то уничтожение (возможно, постепенное) страха перед эго! Я вас удивил?! Любопытно, что человек, полностью погруженный в жизненный процесс – с его радостями и горестями, – не переживает по поводу эго. Лишь когда ум обращается вовнутрь и начинается «поиск» – писания и гуру говорят об угрозе эго – тогда начинается бегство от эго; и чем упорнее попытки убежать, тем сильнее становится одержимость эго. Ваше письмо полностью посвящено этому бегству от эго. И ужасная шутка заключается в том, что не кто иной, как эго пытается убежать от эго!

Единственное, что можно сделать с эго, – это понять, что такое эго и как оно возникло: все, что есть, – это Сознание, и именно Сознание намеренно отождествилось с каждым индивидуальным механизмом тела-ума, чтобы воспринимать проявленное мироздание в двойственности наблюдающего/наблюдателя. Итак, все функционирование тотальности проявленного мироздания – лила – представляет собой безличностную эволюцию, связанную с процессом начального отождествления – отождествленного существования в течение определенного периода времени – обращения ума вовнутрь – начала процесса разотождествления – углубления разотождествления – и достижения окончательного понимания этого безличностного процесса, или просветления, в котором Сознание возвращает себе свою изначальную «чистоту».

Понимание, как сказал один даосский мастер, всегда внезапно, но освобождение может быть постепенным. Освобождение – это избавление от связанности концепцией эго; постепенный прогресс – это продвижение от личностного мировоззрения к безличностной перспективе. Внезапное понимание прекращает бегство от эго, и именно это произошло в случае с механизмом тела-ума, условно известным как О., и во всем вашем письме прослеживается история этого бегства к тому моменту, когда бегство прекратилось. То, что сейчас происходит, является свидетельствованием, но оно относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. В этом заключается «природа такого свидетельствования», которая, по вашим словам, вам не ясна. Роль свидетельствования – отделиться от эго, одновременно с этим признавая его действенность как операционного элемента в механизме тела-ума, который должен сохраняться как часть психической структуры психосоматического механизма. Такой операционный элемент, по всей видимости, должен продолжать существовать, пока продолжает существовать тело, но он больше не принимается ошибочно за функциональную основу тела, которая является общей для всех живых существ, – безличностное Сознание.

Если говорить просто, то понимание порождает принятие того факта, что эго, или ум, является лишь рабочим партнером в физической организации, коей является тело, а не независимым хозяином, которым он раньше считался!

Вообще, показательным для вашего настоящего духовного состояния (несомненно, завидного с относительной точки зрения, но на самом деле не имеющего значения) является то, что вы интуитивно осознали выражаемую мною самыми различными словами идею. Вы говорите: «Я не понимал, как можно заниматься какой-либо деятельностью, не будучи озабоченным его результатами. Вчера я понял это. И сейчас я собираюсь осуществить этот проект (независимо от того, является он эгоистичным или нет)…» Самыми важными в этой цитате являются слова «является он эгоистичным или нет». Важными по той причине, что эго перестало быть ужасным, оно потеряло свою власть! Эгоистичный или нет – кого это волнует?! В этом-то все и дело, мой дорогой друг. Зачем переживать по поводу эго? Пусть оно существует, занимая положенное ему место рабочего партнера. Пусть интуиция, или Сознание, продолжает свое функционирование. Эти мои слова могут вызвать внезапное ощущение «браво». Почему бы и нет? Это лишь некое движение в Сознании, наблюдаемое Сознанием и не имеющее никакого значения.

Тот стих из Бхагавад Гиты, который вы цитируете и который так затронул вас, когда вы впервые прочли его в 1979 году – «Поэтому ты должен совершать все как священнодействие и быть свободным от привязанности к результатам», – приводил вас в замешательство все эти годы по той простой причине, что вы рассматривали его с точки зрения якобы независимого, автономного индивидуума. Теперь же эти слова обрели для вас ясный смысл, поскольку понимание основывается на точке зрения безличностной Тотальности. Ваше прежнее толкование было оправдано, ибо в стихе говорится: «Ты должен совершать…» Теперь же вы понимаете, что стих означает следующее: «Когда происходит понимание, каждое действие рассматривается как священнодействие (часть функционирования Тотальности), свободное от привязанности к результатам».

Ваша трудность была реальной: «вы» не могли понять, как «некто» может совершать действие, не заботясь о его последствиях. «Вчера» вы увидели: нет никакого «некто», который бы совершал действие, – любая деятельность, происходящая через то или иное индивидуальное тело, является частью функционирования Тотальности. Произошла трансформация, переход от индивидуальной личности к безличностности Тотальности.

Я думаю, что со временем вы обнаружите, что «вы» выполняете действия спонтанно, не переживая по поводу того, скрывается за этими действиями эго или нет.

Весь смысл какой бы то ни было садханы очень хорошо указан вами в письме, поскольку он исходил из вашего опыта – осознания того, что садхана может привести лишь к количественным изменениям и что только «чистое понимание» Того-что-Есть (все, что есть, – это Сознание, в котором возникает тотальность проявленного мира и происходит его безличностное функционирование) может привести к качественному изменению. Это понимание, обладая ноуменальной (а не феноменальной или интеллектуальной) природой, вызывает качественное изменение посредством простого свидетельствования всех мыслей, чувств, желаний по мере их возникновения, без вовлечения в них и без отождествления с ними. Такое свидетельствование, в силу отстраненности от феноменальных проявлений, порождает великие мгновения ноуменальности – Я Есть, – которые становятся все интенсивнее и наступают все чаще и чаще по мере углубления понимания в процессе постепенного «освобождения».

Интересно отметить тот ряд «случайностей», который сводит вместе гуру и ученика, после чего эти отношения закрепляются. Я сталкивался с такими случаями несколько раз, включая себя самого, когда был еще ищущим, так что здесь не может быть никакой речи о случайности или совпадении. Просто это должно было произойти.

27 февраля 1988 г

Махарадж, очевидно, «почувствовал» ту роль, которую я должен буду сыграть в этой феноменальной лиле, так как он однажды сказал мне, что существует бездонное непонимание учения гуру, и это учение ученик должен в свою очередь донести до других. Он сказал это в отношении книги «Знаки на пути», когда я упомянул о том, что происходит спонтанное (не автоматическое) ее написание. Еще он сказал, что, наверное, со временем «случится» несколько книг, кроме «Знаков на пути», и что они будут представлять собой не просто повторение его собственных слов: хотя Истина должна, конечно, всегда оставаться Истиной, отдельные освещаемые аспекты могут в значительной степени варьироваться, и тогда может показаться, что «учение» подверглось некоторым изменениям! Говоря откровенно, это звучало интригующе, поскольку я тогда не мог даже представить никаких существенных изменений в моем «учении» по сравнению с учением Махараджа.

Пожалуй, единственное, что досаждает мне, состоит в том, что я должен постоянно подчеркивать – снова и снова, вплоть до раздражения, – что на самом деле нет никакого «я», которое должно что-либо «делать». И этот основополагающий момент никогда не надо забывать, когда читаете (или слушаете) какие-либо наставления типа «Придерживайтесь этого знания и медитируйте…» или «Истинный ищущий пребывает в знании "Я Есть"» и т. д. Все учение заключено в безличностности тотальности проявленного мира и его функционирования. А что касается якобы индивидуального ищущего, то все, что может произойти (в должное время), – это глубокое понимание этой безличностности, которое уничтожит сами корни этого «я».

Предыдущие два абзаца относились к цитатам, которые вы выбрали из напечатанного перевода беседы Махараджа, состоявшейся в январе 1980 года.

С течением времени я все чаще осознаю это безличностное функционирование Тотальности (которое вы сами описали так явственно, рассказывая о себе), и можно только изумляться этому невероятному чуду, постоянно сталкиваясь с ним.

Самый свежий пример – это случай с юной леди из штата Нью-Йорк, которая в течение последних десяти лет была преданной одного индийского гуру, имеющего своих последователей в США. За три недели она побывала у меня четыре раза. Она сказала, что действительно не знает, как и зачем она предприняла это дорогостоящее путешествие. Когда она пришла ко мне в первый раз, она ощущала сильную вину за то, что якобы неверна своему гуру, и была уверена, что никогда больше не увидит меня: она решила, что проведет оставшиеся дни в ашраме своего гуру, а затем вернется домой и вычеркнет всю эту поездку как полную неудачу! Появившись у меня во второй раз, она сказала, что испытывает глубокое нежелание приходить ко мне, а также досаду из-за того, что ощущает, будто кто-то толкает на это ее силой. И, наконец, произошла окончательная трансформация: не было больше никакого чувства вины по отношению к своему гуру, поскольку ее новый опыт оказался тем шагом, который привел ее к более глубокому пониманию.

В своем письме вы говорите: «Последние пару недель я пребываю в состоянии Я Есть Сознание чаще и глубже, чем когда-либо ранее. И все же меня изумляет тот факт, что часто я решаю не входить в это состояние Я Есть, поскольку меня тянет к чему-то другому». Мой дорогой О., вы скоро обнаружите, что прекратили изумляться (или испытывать другие подобные чувства) по отношению к происходящему. Все, что бы ни происходило, будет просто свидетельствоваться без каких-либо попыток находить в чем бы то ни было логическую причину! – будь это внезапный приток энергии или «соблазн просто предаться лености».

Это действительно факт, что «преданные во всем мире могут свидетельствовать о безграничном потоке руководящих наставлений, которые человек начинает получать, когда гуру становится частью их жизни». Является также фактом и то, что постоянно происходящие совпадения и синхронность событий вызывают определенное очарование у «человека», в жизни которого они наблюдаются, и одновременно возникает беспокойство по поводу этой очарованности. В вашем случае будет то же самое – почти одновременно возникнет противоядие этому беспокойству с осознанием того, что на самом деле существует ясная незатронутость этой очарованностью. Когда понимание становится глубоким, опять же, как это наблюдается в вашем случае (конечно, после пережитых многочисленных страданий и разочарований), ядром этой очарованности является не ощущение достижения, а чувство благодарности и отдавания себя гуру, или Сознанию, или Тотальности, или Богу.

Интересно, что в случае с Д. вы «подозреваете», что здесь может быть недостаточная интенсивность того, что Махарадж называл «устремленностью». Это как раз то, что я часто «бичую». Понимание не может произойти до тех пор, пока нет интенсивной устремленности, а эта устремленность не может быть «достигнута», она может только случиться! И пока не наступит понимание самого этого факта (которое, опять же, может только случиться), будет страдание и разочарование. Именно по этой причине процесс разотождествления может быть настолько же болезненным, как и жизнь в отождествленном состоянии. Причина, конечно, очевидна: продолжающееся существование «я», стремящегося к материальному удовольствию в отождествленном состоянии – и стремящегося к «божественной» цели просветления во время процесса разотождествления.

Вы делаете интересное замечание относительно различия в вашем отношении, которое проявилось во время ритритов: интенсивная концентрация во время первого ритрита и определенный уровень отвлечения во время второго. Может быть, вы вспомните, что во время второго ритрита я предложил вам, что если во время беседы вы ощутите, что отвлеклись в достаточной степени и пожелаете выйти, вы можете сделать это, и я пойму вас. Дело в том, что этот «процесс» понимания – конечно, вначале имеющий место на интеллектуальном уровне – должен обязательно происходить в длительности, и, как следствие, он подвержен чередующимся состояниям концентрации и отвлечения, подъема и депрессии. Есть еще один момент – неизбежное установление личностных отношений с гуру. Любовь к гуру может быть опасной, если она рассматривается с личностной точки зрения, поскольку в этом случае гуру становится неким костылем, от которого ученик начинает зависеть в такой степени, что чувствует себя беспомощным в его отсутствие. Более того, как крайний случай, любовь к гуру, как к человеку, может породить приступ ревности или зависти такой же силы, как и в случае между двумя любовниками. Прежде всего, позвольте мне отметить, любовь к гуру не может не быть интенсивно личностной, но по мере углубления понимания, хотя любовь продолжает существовать на личностном уровне, ее основой становится безличностная любовь к гуру как к Сознанию. Я помню, как все, что бы я ни делал для Нисаргадатты Махараджа, что бы я ему ни давал, мне казалось недостаточным, и он великодушно принимал все, что я делал и давал ему, – конечно же, он знал, что я искренен и что я могу себе это позволить, и этим он делал меня счастливым.

У меня в доме постоянный поток посетителей, и это хорошо – иметь возможность направлять страстных ищущих, таких трогательно искренних и таких уязвимых.