Текст книги "Книга Пало. Путями афро-карибской магии"

Рауль Каньисарес
Книга Пало. Путями афро-карибской магии

ВНИМАНИЕ! Публикуемая в книге информация приводится исключительно в ознакомительных целях Издательство TERRA FOLIАТА не несёт ответственности за её практическое применение.

© TERRA FOLIАТА, издание на русском языке, 2014

* * *

От издательства

Кто в наше время не слышал об афро-карибских традициях (АКТ)? Конечно, первой на ум приходит мысль о магии вуду. Той самой таинственной, устрашающей и жуткой магии, столь разрекламированной Голливудом. Каждому знаком образ жреца, втыкающего в волшебную куклу заговорённые иголки, заставляя тем самым нужного человека корчиться от боли, или выкапывающего ночью трупы, чтобы создать ужасного зомби. Не меньшей популярностью в массовом сознании пользуются сцены диких и неудержимых плясок поклонников «вуду», которые обязательно заканчиваются такой же дикой и необузданной оргией. Но все эти отталкивающе-притягательные картинки не дают никакого представления ни о подлинной сущности вуду, кое они силятся изобразить, ни об АКТ в целом. Ведь АКТ – это целое семейство традиций, куда помимо собственно вуду (гаитянского или новоорлеанского), входят кубинские сантерия и пало, бразильская кандомбле и т. д. А ведь каждое из указанных направлений – это целый мир, полноценная и многоуровневая система знаний и практики, опирающаяся на сотни лет духовного поиска представителей различных народов.

Увы, в России и в целом на постсоветском пространстве полноценная и достоверная информация об АКТ в большом дефиците, чем и пользуются всеразличные проходимцы и просто желающие заработать денег на людской доверчивости. Появилась целая армия колдунов «вуду», и все они либо хунганы, либо бокоры, либо вообще бабалаво и прочие обладатели высшего духовного сана, которых даже на родине этих традиций не так часто встретишь. Газеты и журналы пестрят объявлениями о неснимаемых приворотах и жутких проклятиях. На полках книжных магазинов время от времени появляются опусы, обещающие раскрыть ВСЕ ТАЙНЫ вуду и сделать из читателя великого жреца за каких-то пару месяцев.

Серьёзные книги по АКТ, которые имеются на русском языке, без преувеличения можно сосчитать по пальцам, а потому издательство Terra Foliata планирует хотя бы в некоторой степени возместить этот досадный пробел. Начинаем мы с книги известного знатока афро-карибской магии Рауля Каньисареса (1955-2002). Уроженец Кубы, Каньисарес ещё в молодости перебрался в США, где стал не только авторитетным учёным-религиоведом, но признанным жрецом сантерии. Кроме того, он прославился своими музыкальными и художественными творениями, вдохновлёнными образами афро-карибской духовности.

Каньисарес автор девяти работ, посвящённых тем или иным аспектам и направлениям АКТ. Две из них (Книга пало и Эшу-Элеггуа Элегбара), объединённые под одной обложкой, мы и предлагаем нашему читателю. Автор подробно останавливается на пантеоне пало и сантерии, обстоятельно рассматривает характеристики и проявления духов, особенности работы с ними, приводит важнейшие сигиллы, молитвы и ритуальные формулы для почитания тех или иных божеств и достижения различных целей. Читатель познакомиться со спецификой обрядов и ритуалов АКТ, жреческой иерархией и посвящениями, откроет для себя магические и гадательные практики. Кроме того, в книге подробно разъясняется терминология двух важнейших направлений афрокубинских традиций.

Смелей переворачивай страницу, читатель, и перед тобой откроется истинный мир афро-карибской магии, причудливый и загадочный, но оттого ещё более завораживающий и притягательный!

Дмитрий Зеленцов,

Антон Козерацкий

Посвящение переводчика

Свой труд я посвящаю своей маме, которая навсегда останется в моём сердце, в которое она вложила любовь и доброту. Я всегда буду благодарен тебе за это, мама! Своему отцу, который показал мне пример настоящего мужчины.

Своей любимой. Ты – моя муза и моя берегиня. Ты для меня – всё, моя хорошая, люблю тебя! Своей подруге Лере, без которой эта книга никогда бы не появилась на свет. Спасибо вам всем!

А также всем мпунго и Богу-Творцу Нсамби. ZAMBIA ARRIBA, ZAMBIA ABAJO, ZAMBIA EN LO CUATRO COTAO.

Антон Козерацкий

Книга Пало

Введение

Пало – одна из четырёх основных (наряду с сантерией, абакуа и арарой) религий Кубы, которые имеют африканское происхождение. Она получила своё развитие от практики некромантии, называемой нганга (nganga), каковая вплоть до настоящего времени широко распространена на западном побережье Центральной Африки. При этом словом нганга именуют как саму практику, так и тех, кто её применяет. Будучи весьма утилитарной и синкретичной системой даже у себя на родине, на Кубе пало как практика нганга помимо смеси из конголезских, йорубских, арабских и дагомейских элементов включила в себя также народный католицизм, спиритизм А. Кардека, а также элементы масонства. Пало имеет четыре ветви: пало бриюмба (palo briyumba), пало монте (palo monte), пало майомбе (palo mayombe) и пало кимбиса (palo kimbisa). В пало бриюмба сохранилось больше всего африканских элементов. Пало монте главным образом ассоциируется с добром, в то время как пало майомбе считается «злом». А пало кимбиса подверглось наибольшему влиянию христианства и масонства. Эта книга имеет дело с пало ьонте, в том виде, каким обучал ему Деметрио Гомес Кампосанто Медианоче (1874-1968) из Гуанабакоа, города в предместьях Гаваны, который известен сохранением африканских традиций. Я был посвящён в пало Деметрио, когда был совсем ещё маленьким ребёнком.

Пусть Всемогущий Нсамби (Zambia) благословит все наши усилия!

Рауль Каньисарес

Нью-Йорк, 6 июня 1999

Глава 1. Что такое Пало?

Пало – это моя ИСТИНА. Это также истина и для тысяч иных людей. Но я никогда не стал бы говорить, что пало – единственно истинный путь. Ни одна религия не должна утверждать, что монопольно владеет инстиной. И я готов признать любую, кроме той, где принуждение, эксплуатация и/или обман являются обычным делом.

Пало не для каждого, но те, кому уготовано быть здесь, найдут свой путь. Пало учит доверяться Богу, верить в судьбу и уважать силы, управляющие Вселенной. Силы эти могут принимать удивительные формы и проявляться самым необычным и неожиданным образом. В мире, погружённом в отчаяние, не стоит отметать ни один путь, если он приносит утешение и укрепляет дух. Практика пало порождает специфическую форму духовного могущества, пробуждает мощную, укоренённую в самом человеке, земную силу, которую некоторые люди должны ощутить на пути их души к Изначальной Причине.

Первый урок для потенциального палеро заключается в осознании пало как религии столь же состоятельной, что и христианство, ислам или буддизм. Для полного постижения африканских традиционных религий новичёк, который ищет в них защиту и утешение, должен отринуть все предрассудки относительно диких, сладострастных, ужасающих культов «вуду», явленных в голливудских фильмах. Подобного рода домыслы имеют два основных исторических повода. Во-первых, вычурные шоу для туристов, которые разыгрывают на Гаити, стремясь впечатлить ищущих острых ощущений иностранцев. Во-вторых, намеренно дикие пляски, устраивавшиеся в Новом Орлеане во второй половине XIX столетия. Эти представления организовывались несколькими королевами вуду, наиболее известной из которых была Мари Лаво, для состоятельных белых зрителей. Хотя мадам Лаво, несомненно, являлась могущественным практиком, она также имела и деловую жилку и знала, как устроить прибыльное шоу. Тем не менее, религиозные аспекты пало, кимбанды и вуду не имеют никакого отношения к этим девиациям. В дальнейшем я кратко рассмотрю основы пало, включая божеств, посвятительные ритуалы и церемонии, а также связь между духами пало, ориша (orisha) йоруба и католическим святыми. Кроме того, я привожу в книге глоссарий терминов пало, образованных на основе креолизированного языка киконго, и, что важнее всего, свод некоторых наиболее популярных и эффективных мамбо (mambo). Инвокации пало, известные как мамбо, имеют весьма существенное значение для призывания духовных сил, с которыми мы работаем, поэтому их изучение крайне необходимо для развития палеро.

Мы не занимаемся прозелетизмом, поскольку не верим, что наш путь единственный. «Множество дорог ведёт к Небесам», – гласит одна наша пословица. Хотя некоторые антропологи и критиковали пало за синкретизм, смешение элементов различных традиций, сами они не понимали, что подобное имеет место в любой религии. Пало – столь же древняя религия, сколь и любая другая вера. Адаптации и изменения – лишь часть нашей традиции, способ её выживания. Пало имеет все признаки «состоятельной» религии, включая чёткий набор этических и моральных установок, которые учат уважать человеческую жизнь, заботиться о тех, кто менее удачлив, верить в высшего Бога по имени Нсамби, равно как и в его помощников – нкиси (nkisi), также обычно называемых ориша (термин, который мы заимствовали у йоруба). В пало также есть и то, что я называю «естественным жречеством», кое состоит из мужчин и женщин, избранных мудрыми духами и ориша, дабы стать учителями, знатоками трав и посланцами между видимым и невидимым мирами. Жрецы и жрицы пало, таким образом, должны быть весьма искушёнными в искусстве взаимодействия с просветлёнными развоплощёнными существами, коих мы именуем чистыми сущностями или чистыми духами. Однако, порой случается и такое, что палеро обращается к злым духам. Если этот палеро практикует преимущественно благотворную магию, то может помочь злому духу превратиться в доброго. Но к этим несчастным душам может прибегнуть и недобросовестный палеро, который воспользуется ими для собственной выгоды без всякой заботы об их совершенствовании. Но однажды в будущем злодей непременно столкнётся с последствиями своих действий, нечистой же сущности, которую он эксплуатировал, может посчастливиться встретить хорошего учителя, каковой поспособствует её развитию. Таким образом, пред лицом Бога дихотомия добра и зла есть лишь игра, ведущая, в итоге, к порядку и равновесию. А потому все палеро убеждены, что, в конечном счёте, добро одержит победу над злом.

Пало учит, что всё сущее было создано Богом Нсамби. Он сотворил как добро, так и зло; почему он поступил так, нам, пребывающим на материальном плане, неизвестно, хотя богословы и философы могут спорить по этому поводу до бесконечности. Чистый дух воплощается в материальном мире, дабы жить своей судьбой столько, сколько потребуется, чтобы познать то, что может быть познано только здесь, впоследствии же он отправится к духам на соответствующий план (также называемый царством сущностей) или к царству Истины, после коего ни в каком перевоплощении необходимости уже не будет.

Символы, сигнатуры, песнопения, инвокации, сеансы общения с духами составляют сердцевину практики пало. Те, кто следует данной традиции, называются палеро. Хотя кому-то такое наименование может показаться несколько ироничным (рalero дословно означает тот, кто использует палки), мы не считаем его ошибочным и носим с честью и достоинством. Мы пребываем в постоянном взаимодействии с просвещёнными сущностями, дабы получать их руководство, мудрость и заботу для всех, кто пребывает под защитой нашего дома (мунансо, munanzo), находящегося под покровительством богини молнии Сентелья Ндоки (Centella Ndoki). Наша религия признаёт верховного Бога, коему мы возносим хвалу, определённое количество полубогов, которым мы активно поклоняемся и с которыми взаимодействуем, а также чистых духов, с каковыми мы постоянно работаем. У пало имеется иерархия жрецов, корпус прихожан, храмы, алтари и традиционные ритуалы, передаваемые из поколения в поколение, от предков к потомкам.

Большинство прихожан составляли простые, трудолюбивые люди, которые угнетались в государствах, враждебных к бедному и лишённому привелегий народу. Многие из них не имели доступа к обычным источникам поддержки, а потому рассматривали наших духов и божеств как свою последнюю надежду на правосудие. Пало – прагматичная и практичная религия, более заинтересованная в том, что имеет место здесь и сейчас, чем в том, что будет после. Палеро признают Бога (Нсамби) как высшее существо, а также полубогов-ориша, кои имеют власть над всем происходящим, как над добром, так и над злом. В отличие от сантерии, которая не верит в существование вечной дуальности добра и зла, палеро полагают, что идёт недвусмысленная и древняя битва между абсолютным добром и абсолютным злом, что есть противостояние между двумя энергиями, поддерживающими существование.

Иерархическая структура пало проста. Мужчина, возглавляющий храм, называется тата нганга (tata nganga), женщина – нана нганга (nana nganga). Прихожане именуют тата padrino, что в переводе с испанского означает крёстный отец. Любой человек, ищущий быть принятым в наш мунансо и одобренный тата, должен пройти посвящение через «очищение и принятие», также известное как представление к нганга. На этом этапе новичок становится членом мунансо и называется ahijado или ahijada (крестник или крестница). Позже он сможет получить наставления, подготавливающие его к дальнейшему развитию. Следующий шаг – церемония шрамирования. После того, как неофит и наставник присмотрелись друг к другу (а на это отводится минимум 3 месяца), новичок может просить крёстного отца, чтобы тот поинтересовался у духов, готов ли он к более продвинутому посвящению. Каждый может извлечь пользу из представления к нганга, но лишь немногие вызываются идти дальше. Если крестник допущен до церемонии шрамирования, то ему делают особые надрезы на коже, а также предоставляют знания, недоступные тем, кто не прошёл сей обряд. Это секретные формулы и практики, которые дают шрамированному власть палеро. По истечении года и семи дней после шрамирования, крестник может просить о собственном котле. Котёл (prenda, nganga) – это вселенная в миниатюре. Он содержит, по крайней мере, 21 палку (palos, от чего и пошло название религии) и другие секретные компоненты, которые наполняют его огромной мощью. Каждый палеро концентрируется на развитии своих специфических талантов и может стать знатоком обрядов, целителем, травником, экзорцистом, барабанщиком, певцом или кем-то ещё. Он будет развивать эти качества по благословению (ashe) старейшин.

Каждый крестник обязан (насколько ему это по силам) оказывать содействие своему крёстному отцу. Эта помощь заключается в поддержании в чистоте всего храма или отдельных алтарей, украшении их цветами и обработке благовониями. Все члены дома должны знать, как делать предсказания при помощи четырёх частей кокосового ореха или его скорлупы (shamalongo). Самая распространённая форма предсказания в пало – непосредственное взаимодействие с духом, когда он овладевает палеро, его ощущениями и говорит через него. Отец наставлял меня, что, когда ориша обладает палеро, то последний в действительности имеет дело с его аватарой, а не с самим великим духом во всей его полноте. Лишь в том случае, когда палеро также является и сантеро, то при определённых обстоятельствах им могут завладеть сами ориша. Но, как это ни парадоксально, когда палеро взаимодействует с воплощениями, то в действительности он связывается с великими духами, поскольку аватары суть части этих великих сущностей, точно также, как капля кофе, пролитая из чашки, имеет ту же природу, что и оставшийся в ней кофе. Некоторые же палеро полагают, что лучший метод связи с ориша – это дилоггун (diloggun) или дивинация на шестнадцати ракушках каури, так как считается, что через них говорит изначальная сила ориша. Другое преимущество использования ракушек в том, что жрец не теряет своего сознания, как это происходит при обладании духом. Ракушки также требуют меньших усилий, чем одержимость.

В пору преследований, которые время от времени возобновлялись вплоть до середины XX века, палеро были вынуждены скрывать своих божеств под обликом католических святых. В Африке же нганга установили соответствие между своими божествами и аналогичными духами в пантеоне йоруба. Далее приводится перечень наиболее почитаемых божеств и их католических аналогов, а также их имена на йоруба.

В ходе церемоний на Кубе используется язык, называемый пало или банту, в основе которого лежит, главным образом, киконго, с элементами креольского испанского, а также йоруба. Таким образом, петух зовётся ensuso, овца – еnkonde, козёл – meme, ром, распыляемый изо рта, – malafo, жертвенный нож – embele-koto, порох – fula, вода – lanso, блюдо из тыквы – tie tie, мачете – embele, лезвие для шрамирования новичков – gele-samba, сигара, чей священный дым предлагется духу, – еnsunga, ладан – maba-guindango. Ниже будет приводён более широкий список терминов.

Первый знак посвящения, который новичок получает после церемонии очищения/представления, это – «ожерелье». Его ношение – признак того, что человек является членом мунансо и имеет право на защиту крёстного отца, равно как и на помощь всего мунансо, включая и духов-защитников, которые рассматриваются как неотъемлемая часть дома. Наряду с ожерельем, новичёк получает ряд наставлений, которых ему следует придерживаться. Присоединение к мунансо влечёт за собой как привилегии, так и обязанности. Если после получения ожерелья новичок пренебрегает последними, то его ждут неудачи, дух даёт человеку понять, что жизнь – это улица с двусторонним движением: если ты пренебрегаешь мной, то и я отвечу тебе тем же. Каждый мунансо должен отмечать свои наиболее важные праздники, вроде дня посвящения его тата, а также дни самых значимых ориша.

Очень большое значение в пало придаётся кокосу. Кокосовый орех священен, это обязательный компонент всех наших ритуалов. Бросание кокосового ореха, точнее именуемое предсказанием оби (obi), представляет собой старинный способ связи между людьми и духами. Дивинация с помощью ракушек каури, называемая иббо (ibbo), шамалонго или кобо (cobo) в пало и дилоггун в сантерии, произошла от оби. Ракушки считаются «устами» ориша и более точным оракулом, нежели кокос.

Глава 2. Чамба. Святая вода

Чамба (сhamba) – священная жидкость в пало. Есть множество способов её приготовления. Основные компоненты чамба, которую используют для самых разных целей, таковы: дождевая вода, кою лучше всего брать в первый майский дождь, когда она собирается в лужицы в трещинах шёлкового хлопкового дерева, речная и морская вода, святая вода католической или православной церкви, пальмовое масло, масло какао, каскарилла (cascarilla) или мел пембе (pembe), ядра чёрного перца, eru (нигерийский корень), орех кола, жжёный древесный уголь, обёрнутый в листья маланги, и, по крайней мере, двадцать одна из тех трав, что посвящены ориша.

Чамба служит для очищения и освящения камней, ожерелий, морских ракушек, амулетов и всех видов орудий, применяемых для ритуальных целей или для защиты. Травы, которые используются в приготовлении чамба, должны быть помещены на соломенную циновку перед несколькими старейшинами, коим предстоит пожевать некоторые из них, чтобы благословить их, наполнив своим аше. Во время приготовления чамба тот, кто ниже всех в инициатической иерархии, собирает травы и, передвигаясь в знак уважения на коленях, вручает их старейшинам для жевания. После этого те кладут их в контейнеры из глины, окрашенные в символические цвета того ориша, коего они представляют. Так, травы, посвящённые Чанго, помещаются в красный контейнер, Обалата – в белый и так далее. Перед началом старейшины должны прочитать mojuba (молитвы), а также исполнить песнопение каждому ориша, если он или она работает с травами разных божеств. После церемонии сортировки трав самый главный в иерархии должен взять циновку и убедиться, что ни одна травинка не была пропущена. Исполнять песнопения для ориша необходимо в следующем порядке: Люсеро, Сарабанда, Очоси, Тьембла Тьерра, Сьете Райос, Сентелья Ндоки, Мадре де Агуа, мама Чола, далее идут любые другие ориша, которые должны быть вызваны. Чамба незаменима для перехода в разряд нгангулеро (ngangulero, владелец котла). После «шрамирования» член мунансо, у которого успешно прошёл год и семь дней ученичества, может просить тата о дивинации на предмет того, готов ли он или она психологически, духовно и физически принять большую ответственность – получить свой собственный нганга (котёл). Если всё пошло хорошо и получена санкция на переход в статус нгангулеро, то помощник тата, называемый майордомо (mayordomo) в случае мужчины и яйи (yayi) или тикан-тика (tikan-tika) в случае женщины, должен будет омывать кандидата чамба семь дней подряд. Кроме того, майордомо также следит, чтобы его подопечный выпивал по три больших глотка чамба каждое утро. В особых случаях чамба помимо прочего содержит часть крови жертвенного животного, а также немного рома. Аберикулас (abericulas, непосвящённые) никогда не должны наблюдать за церемониями, описываемыми до сих пор. После инициации нгангулеро за жрецом-владельцем котла должны присматривать падрино, майордомо или яйи, поскольку в течение недели после обряда его силы и слабости возрастут тысячекратно; задача наставника их распознать и помочь ученику с ними справиться. Некоторые из нкиси, которых почитают в большинстве мунансо, – Сентелья Монте Оскуро (Centella Monte Oscuro), Сьете Райос, Тумба Лома (Tumba Loma), Лунгамбе (Lungambe), Венсе Батальас, Марикуилла Ндоки (Mariquilla Ndoki), Акаба Мундо (Acaba Mundo), Транка Виас (Tranca Vias), Вира Мундо (Vira Mundo) – это очень мощные силы. Поэтому падрино прежде, чем позволить новичку контактировать с одним из них, должен убедиться, что он или она может с ними справиться. По прошествии недели (срок варьируется от дома к дому) новому нгангулеро вручается его эсенгуэ (еsengue), посох из дерева ироко, во время этой церемонии тот держит зажжённую свечу на белой тарелке.

Чамба также используется, чтобы кормить и задабривать божеств. Чамба Люсеро может включать три, двадцать одну или сто одну различную траву, Тьембла-Тьерра – восемь, Сьете Райос – шесть, Сентелья Ндоки – девять, Мадре де Агуа – семь, мама Чола – пять, Сарабанда – три или семь, Пата эн Льага – семнадцать и так далее. Все травы необходимо должным образом освятить, как описано выше. Чамба добавляется к еде, приготовленной для ориша, или во время пиршеств. Далее приведены некоторые растения, принадлежащие различным ориша.

ЛЮСЕРО: конский волос, сансевьера трёхполостчатая, трава, пырей, асафетида, ephedra nevadensis («мормонский чай»), melothria guadalupensis, базилик, ятрофа куркас, guarea guidonia.

ТЬЕМБЛА-ТЬЕРРА: bledo de clavo (amaranthus polygonoides), сауко (американская бузина), encampane, rivea corymbosa (змеиный вьюнок), лилии, клещевина, миндаль, анона, marquesa, генипа.

СЬЕТЕ РАЙОС и БРАСО ФУЭРТЕ: марь, boerhaavia diffusa (пунарнава), moco de guanajo, ирис низкорослый бородатый «Baria», piper aduncum, подорожник, банан, сарсапарилла, мелия ацедарах, elb, spondias mombin.

МАДРЕ ДЕ АГУА: вербена, пистия, yerba anil, masdevallia prodigiosa, paraguita, эйхорния отличная, лотос, гиацинт, папоротник, кресс водяной, кубинская мята, фиолетовый базилик, индийский вяз, boton de oro, yerba de la nina, zebrina pendula, палочка корицы, паслен.

САРАБАНДА: сорго лимонное, dactyloctenium aegyptium, мимоза, бессмертник (каланхоэ), иерихонская роза, розмарин, ятрофа куркас, посконник, фиолетовый базилик, чёрное дерево (эбонит).

СЕНТЕЛЬЯ НДОКИ: yerba de garro, guasimilla, baria, юкка, слива, cabo de hacha, mazorquilla (blochum brownei).

В чамба никогда не кладут ветки или корни, только листья и мягкие стебли. Люсеро, Сарабанда и Очоси могут меняться травами, также как Мадре де Агуа и мама Чола. Пата эн Льага, однако, никогда не должен смешиваться в ритуалах с другими ориша, кроме Нана Букуу и Афра (Afra). Его травы: момордика харанция, саргасс, chenopodium ambrosioides, zazafra, кордия, гелиотроп индийский, parthenium hysterophorus, ятропас куркас, сasimon, сissus sicyoides, tapa caminos, oxandra lanceolata, tengue.

Не следует забывать, что наиболее важный компонент чамба – вода, подлинная сущность любимой дочери Бога, Очун, которая воплощалась в Анголе как королева по имени Чола Уанга (Shola Wanga). Омовения делают членов дома здоровыми и открытыми к позитивным вибрациям духов-покровителей. Каждому будущему члену мунансо необходимо давать немного чамба для питья. Затем он или она совершат омовение в чамба и их берут на кладбище или в священную рощу, где они присягнут на верность тата, мунансо и всем его членам. В идеале посвящения нужно проводить на открытом воздухе, на природе, однако, если обстоятельства вынуждают, то подойдёт и помещение, декорированное разнообразными растениями, ветвями деревьев и травами.