Текст книги "Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию"

Хранение совести в молитве

Совесть есть и естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Следуя этому закону совести, патриархи и все святые Ветхого Завета, еще прежде писаного закона, угодили Богу. Совесть наша говорит нам, что нужно делать, и называется в отеческих писаниях соперником, потому что сопротивляется злой человеческой воле, когда творим то, что не угодно Богу. Об этом святой авва Дорофей пишет: «Поэтому Господь и назвал ее соперником и заповедует нам: Буди увещеваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним (Мф. 5, 25), то есть в мире сем, как говорит св. Василий Великий». Далее святой авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать то, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить. Что стыдно делать перед людьми, то нужно стыдиться даже помышлять тайно, с услаждением в сердце, ибо, как дерево познается по плоду, так и чистота совести – по созерцанию ума. И это есть признак свободы духа в человеке.

Для человека с чистой совестью будет свят каждый человек, но пока обличает его совесть в чем-либо противоестественном, до тех пор чужд он свободы. Ибо когда есть обличающий, есть и суждающий, а где есть осуждение, там нет свободы.

Поэтому погрешающие против веры и любви испытывают мучение совести, и, если не покаются, мучение совести переходит с нами в другую жизнь и там продлится вечно, ибо грехами своими они навлекают на себя гнев Божий, который есть ничто иное, как сокрушение или пресечение подаяния Божественных даров благодати. Поэтому и поучает прп. Иоанн Кассиан бояться того, «чтобы день Господень, наступив, как тать в нощи, не застал нашей совести запятнанною “стяжанием” мирским».

В нашей жизни Человеколюбивый Бог своей благодатью возбуждает нашу совесть или Сам, или через Ангела Хранителя, данного нам при крещении.

Примирение совести с Богом совершается через молитву и покаяние так, что отцы некоторых видели шедших ко храму в окружении бесов, а после молитвы выходящими из храма уже со святыми Ангелами. Так велика сила благодатного покаяния. Только на пути покаяния и молитвы душа обретает веру и степени восхождения к духовной жизни. Как же учат отцы о покаянии?

Покаяние

Покаяние есть возобновление крещения, или вторая благодать. Как плод веры и страха, как благодать на благодать, людям по крещении дано покаяние, или второе рождение от Бога.

В Божественном крещении, как учат святые отцы, Бог дарует туне, только по вере, отпущение прегрешений, освобождение от прародительской клятвы и освящение наитием Святого Духа. Благодать крещения дает каждому из нас «мнас» (монета) для преумножения и возделования, чтобы, как учит апостол, возрастать до полноты духовного возраста, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13), ибо младенец телом и внутренний наш человек духовный в трудах, скорбях, печалях, сокрушении сердца и искушениях обязан вести борьбу с духовным миродержителем тьмы, чтобы получить совершенную благодать, как совершенно утвержденных в вере и доказавших ее делами, – благодать, о которой возвещается: Вселюся в них, и похожду (2 Кор. 6, 16).

Св. Максим Исповедник говорит, что мы должны сотворить плоды покаяния, которые рождают бесстрастие души. Бесстрастие есть совершенное изглаждение греха. Все труждающиеся и обремененные (Мф. 11, 28) грехами только покаянием приходят к Богу. Каждый имеет нужду в покаянии, в новом рождении от Бога, хотя бы он лишь час всего прожил на земле. Покаянием царь Давид, после того как он пал в грех блуда и убийства, опять получил пророческий дар, царь Манассия получил спасение, хотя пятьдесят лет до этого отклонял Израиля от истинного Бога, покаянием верховный из апостолов по отречении от Господа, употребив врачевство слез, опять воспринял достоинство апостольства.

Всем подавая пример покаяния, даже при верхе добродетели апостол Павел считал себя первым грешником. Прп. Феогност, рассуждая о покаянии, пишет: «Не будем мы наказаны в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное, но за то, что, согрешив, не покаялись и не обратились от злого пути ко Господу, получив власть и время имея на покаяние».

Покаяние нужно и совершенным, а не только большим грешникам, ибо Господь вменяет за грех воззрение на жену с вожделением, уподобляет убийству гнев на ближнего и требует ответа за праздное слово. Кто же тогда не должник перед правдой Божией, до самой смерти, когда весь мир держится покаянием, ибо всякий грех есть смерть, коль скоро не очищен покаянием.

Хотя Господь туне простил разбойника за одно исповедание веры словом на кресте и обетовал ему Царство, но в душах кающихся Дух Святой вселяется не иначе, как после многих трудов, так что, по словам св. Марка Подвижника, «согрешившему нельзя избежать воздаяния (благого) иначе, как соответствующим греху покаянием».

Грехом мы теряем данное нам в крещении освящение. Поэтому, по рассуждению прп. Симеона Нового Богослова, «уже покаянием, исповедью и слезами – соответственно, делами получаем опять сначала отпущение прегрешений, а потом и освящение вышней благодатью».

«Страсть, несомненно, подлежит или равносильному (противоположному) покаянию, или будущей муке», – говорит преподобный Филофей Синайский. Такое же суждение мы видим и в учении св. Максима Исповедника, который говорит, что «согрешившему невозможно избежать грядущего суда без добровольных в этой жизни болезненных трудов или без страданий от невольных бед». Впрочем, и сам прп. Симеон Новый Богослов в своем 56-м Слове о вере говорит о том, что Бог за одну только горячую веру, даже без подвигов и больших трудов, подает иногда христианину благодатные дарования. Другие отцы говорят о том, что скорби ума (при умном делании молитвы Иисусовой) могут заменить телесные скорби. Признаком же того, что грех изглажен из нашего естества, служит состояние отвращения к нему или мирное, без терзания и смущения совести, состояние при воспоминании о подобных грехах, содеянных нами или другими. Бог принимает и наше сердечное покаяние в простительных грехах, совершаемых языком, слухом, очами, тще славием, печалью, так что причащение нами Святых Христовых Таин и при таком нашем исповедании пред Богом в душе бывает нам в очищение грехов, а не в суд, ибо Господь Сердцеведец взирает на сердца наши.

Невидимое, сокрушенное, мысленное, умное, тайное покаяние перед Богом в борьбе с помыслами и греховными ощущениями принимается как жертвоприношение умной воли, ибо есть выявление самовластия. Должно быть истинное покаяние с сокрушенным сердцем, а если совершается обрядовое покаяние, без изменения неугодной Богу жизни, то это не покаяние, а самообман, самообольщение, в котором выражается темное, непросвещенное язычество.

Бог взирает на наше сердце, на склонение нашей воли, поэтому отцы говорят, что, когда кончится день и настанет вечер, размышляй с собой, приводя на память все тобою содеянное, как с помощью Божией провел день.

Надо предавать поруганию даже греховные помыслы через исповедание, ибо они ослабевают, а то и исчезают, как только бывают оглашены. Невозможно получить прощение греха преж де исповедания его духовному отцу, к которому нужно иметь веру, и, как поучает старец Симеон Благоговейный, «что он будет говорить тебе, принимай то, как из уст Божиих, с полным убеждением (в истине того непреложной)», другому же никому об этом не передавай и не допускай неверия отцу своему. Исповедать грехи все равно, что возвратить чужие вещи.

Если кто противоречит духовным отцам, как свидетелям Божиим, тот изгонит из себя Духа Божия и погубит свою душу. Благо тому, кто обрел богомудрого духовного отца и пребывает в вере к нему, как опытно изведавшему болезни и труды деятельной добродетели.

Умудренные Духом богомудрые отцы поучают нас все прощать и при различных обидах от людей не скорбеть, а радоваться, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение своих собственных грехов, прямо указывая, что в этом есть истинное боговедение, плодоносие веры, несение креста; даже тогда когда нас обижают, надо обвинять себя. А для достижения такой благодати нужно вести непрестанную внутреннюю брань в чувстве смирения и покаяния, чтобы обновился внутренний человек.

Краткая покаянная благодатная молитва Иисусова, читаемая благоговейно в чувстве сердца, выявляет тихий страх присутствия Божия, раскрывает греховность, в которую облекли демоны нашу боголепную душу. Человек тогда познает, что только жизнь по заповедям Божиим приводит к совершенству.

Заповеди

Заповеди Божии есть свет и жизнь, есть воля Божия. Заповеди Божии выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога. Заповеди даны всем христианам и всякий христианин должен их исполнить, ибо тяжкими являются не заповеди Божии, а наши злые пожелания. Подвизавшийся в хранении заповедей Божиих становится причастником Божественной жизни, ибо тогда начинает царст вовать в нем закон духа жизни о Христе Иисусе, пленяющий его во всецелое послушание заповедям Христовым.

Дары Духа даются по мере делания заповедей по правде Божией, ибо только Бог «знает и душевное расположение каждого, и силу, стремления и дарования, телосложение и способности».

Святой Марк Подвижник говорит, что «от крещения по дару Христову нам дарована совершенная благодать Божия к исполнению всех заповедей». Исполнение же заповедей бывает либо по страху, либо по любви. Так учат богомудрые отцы.

Страх Божий

Есть совершенный страх – любовь, при котором исполняется воля Божия из любви к Богу: без такого страха не стяжать любви, поэтому и взывает святой Исаак: «Бойся Бога из любви к Нему». Вера располагает нас к истинному страху Божию, а надежда, преодолев рабский страх, приводит человека к любви Божией. Об этом богомудрый святой Феодор Едесский так рассуждает: «Если мы из страха наказания не делаем грехов, ясно, что мы, имея грехолюбивое расположение, конечно, делали бы их, не останавливаясь; если же не по страху наказания, но по отвращению к самим грехам воздерживаемся от них, то действуем по любви к Владыке своему, боясь прогневать Его… такой страх чист, потому что бывает из-за самого добра, и он очищает души наши, равносилен сути совершенной любви». К такой сыновней блаженной любви, рождающейся у святых, христианин приходит от рабского страха, когда он трепещет геенских мучений или строгости законов, и от страха затем уже присущего наемнику, надеющемуся на будущее воздаяние. Итак, идет восхождение совершенствования от страха мук геенны и наказания к надежде благ и воздаяний, от надежды на степень любви к Богу, или любви к самим добродетелям, так что иной от страха погашает в себе пламень страстей, а иной с омерзением отвращается от самой порочности и нечистоты, любя Бога и добродетель.

Всякому начавшему жить по заповедям для познания Божией премудрости полезен страх Господень (Пс. 110, 10). Страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27) и восходит к Божественной любви, которая, победив все, изгоняет страх в час смерти, – найдет и на нас час смертный, и избежать его нельзя; размышление же об этом спасительно для души.

Память о смерти

Дух Святой возвещает: Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7, 39).

Память смерти и о том, что будет последнее, возбуждает ревность. «Нет ничего страшнее памяти смертной и дивнее памяти Божией: та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием».

Кто бывает занят помышлением и памятью о смерти, тот мудро хранит ум свой от страстей и видит бесовские прилоги, поэтому сатана ненавидит помысл об исходе души, ибо он угашает житейское попечение и тщеславие. Память о смерти влагает омерзение ко греху, порождает трезвение и Иисусову молитву, прогоняющую бездну помыслов и толпу младенцев вавилонских, разбивая их о Камень веры – Христа (Пс. 136, 9). Истинный трезвенник тот, кто только с Богом пребывает в сердце, памятуя о смерти и суде и о том, что раб ведевый волю Господина своего и не уготовав, ни сотворив по воле Его, биен будет много (Лк. 12, 47). Бояться нужно больше всего духовной смерти, которая внутри нас, в сердце, ибо ею умирает внутренний человек, уготовляя себе геенну.

Для истинных христиан смерть является лишь сном, потому что они, имея причастие вечной Божественной жизни, вовеки живут и не умирают, как удостоенные быть в общении с Богом. Для избавления от вечной смерти, кроме других деланий, по учению отцов, для нас спасителен еще и покаянный молитвенный плач.

Плач

Плач омывает грехи, и они становятся как бы небывшими. Ибо, так как человек из-за них вначале плачет, то Бог их почитает как бы невольными в нем; что же невольно, то не вменятся в вину. Поистине, блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4).

Богомудрые отцы рассуждают о покаянном плаче так: «Слезы во время молитвы – признак Божией милости, которой сподобилась душа в своем покаянии; признак того, что молитва принята и слезами начала входить в полет чистоты».

Такие слезы, по словам прп. Исаака Сирина, свидетельствуют о том, что душа освобождается от тьмы.

Тогда сердце горит и распаляется, как огонь. Все в мире вменяется в прах и пепел, исчезает вожделение к пище и даруется источник слез, изливающийся, как поток, без принуждения, и во время чтения, и молитвы, и размышления, и во всяком деле. Это признак того, что душа переплывает море, обновляется внутренний, до того бесплодный человек, ибо плод его начинается слезами. Слезы начинают источаться, потому что приблизилось рождение от благодати духовного младенца в Божественном образе.

Тогда слезы, уподобляющиеся водному потоку, источаются непрерывно день и ночь до двух лет и более. Потом приходит умирение помыслов, и человек входит в покой (Евр. 4, 3) и в созерцание таин. Тогда Дух Святой начинает открывать ему небесное – и вселяется в нем Бог и воскрешает в нем плод Духа, проявляющийся в любви, радости, мире, долготерпении (Гал. 5, 22). Эти дары Духа суть плод слезного покаяния, созерцательной молитвы и деятельной жизни, ибо Божественная благость проявляется в Божественной правде.

Поэтому, по учению отцов, нужен труд для Бога и пролитый в делании пот в деятельной жизни.

Деятельная жизнь как начальная
степень совершенствования
молитвенного состояния

Всякому, решившему работать Господу, на первых порах, по словам прп. Макария Великого, принадлежит трудничество – состояние, когда он только силой разумной воли принуждает себя на всякое доброе дело, прислушиваясь к совести, хотя этому не сочувствует сердце.

Трудами деятельной жизни исполняются заповеди Божии и очищается страстная часть души.

Отцы учат, что подвиги нам нужны, хотя они лишь средства ко спасению. Но кто, по словам прп. Исаака Сирина, неся такие труды и подвиги, «не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований». Для разумных человеческих душ – умных сущностей, мало чем отличающихся от умов ангельских, здешняя жизнь есть борение и жизнь во плоти дана на подвиг. По учению прп. Григория Синаита, нужно болезнование сердечное и труд телесный, делание духовное, ибо Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его (Мф. 11, 12). Многие много лет делали или делают безболезненно, и поскольку не приболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святого по причине непонесения лютости болезненных трудов. Ибо если, по пророку Исаие, чресла наши не отощатся от труда пощения, если не охватят нас болезни, как рождающую младенца, то не зачнем мы духа спасения на земле сердца (Ис. 21, 3; 26, 18).

Многие из людей хотят наследовать Царст во без трудов, без подвигов, без пролития пота, но это невозможно, ведь и земные блага, как пишет прп. Нил Синайский, «не без трудов достигаются; почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ небесных?» Путь Божий есть постоянный крест, который апостолы называют: Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Ф л п. 1, 2 9). Но аще и страждете правды ради, блажени есте (1 Пет. 3, 14), потому что сделались общ никами страстей Христовых.

Блаженный Диадох учит, что как болезни и труды, так и борьба с демонскими помыслами вменяется нам во второе мученичество. Христианин, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божией, по слову Господню: Сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9). Здесь немощами апостол называет, как указывает блаженный Диадох, восстания врагов Креста, демонские помыслы и телесные труды, за перенесение которых святая Божия благодать, в чертах образа Божия, восстановленного в свое первозданное состояние через таинство крещения, дарует уже благолепие богоподобия. Благодать, по учению прп. Исаака Сирина, подает человеку дарования по силе выдержанного им испытания.

Богомудрые отцы начало своего жития полагали в телесных трудах, чем они и доказывали свою любовь к Богу, желая приблизиться к Нему. Деятельную жизнь отцы проводили в посте, воздержании, бдении, безмолвии, плаче, молитве, пении псалмов, чтении Писаний, сокрушении о своих грехах, размышлении о смерти, Страшном суде, в постоянном труде и служении ближним. Некоторые отцы проводили жизнь в общежительных монастырях; другие жили по два или три, имея все общим: труд, пищу, одеяние, рукоделие; самые же совершенные уединились в отшельничество, где они предавались постоянному бдению и молитве за мир.

Святой Григорий Синаит пишет, что бдение у подвизающихся было трех видов. Новоначальные половину ночи спали и половину бодрствовали, или с вечера до полночи, или с полночи до утра; средние бодрствовали с вечера один час или два, потом спали часа четыре, вставали на утреню, пели, молились, читали по часу попеременно или держали непрестанную молитву до десятого часа (трех часов дня); совершенные же всю ночь пребывали в бдении, молитве и чтении Писаний. Псалтирь многие знали наизусть. От разумного чтения Библии в уединении отцы приобретали мудрость и рассудительность. Еван гелие, Апостол, Псалтирь и молитвы читали стоя, прочие Писания – сидя.

Во время ночного бдения в течение пяти дней недели, кроме субботы и воскресения, полагалось совершать по триста поклонов. Отцы строго соблюдали воздержание в пище, видя в подкреплении себя яствами бремя, необходимое для тела, маложелательное для души. Они рассуждали, что мера воздержания в пище должна быть определена судом совести каждого, как и сказал Ангел Пахомию Великому, соразмерно силам и крепости тела. Вред происходит от безмерного пресыщения и от неумерен ного воздержания. По рассуждению отцов, есть три меры вкушения пищи: воздержание, то есть алкание после малого вкушения; неалкание, неотягощение («доволь»); сытость (с малым отягощением). Кто же допускает ядение и после насыщения, тот распаляет блудную страсть. Отцы употребляли самую простую пищу; такую вкушать заповедано было еще до грехопадения Адаму от Господа, сказавшему: Се, дах вам всякую траву семенную сеющую семя, еже есть верху земли всея: и всякое древо, еже имать в себе плод семене семеннаго, вам будет в снедь (Быт. 1, 29). Лучше других снедей укрепляют человека хлеб и вода, в меру употребляемые. Когда у аввы Евагрия с прп. Макарием зашла речь о воздержании, то Великий сказал: «Поверь, сын мой, что целых двадцать лет я не давал себе досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб свой съедал я весом и воду пил мерою и, прислонившись к стене, урывал малую часть сна».

Отцы рассуждают, что постоянное сухоядение с любовью скоро вводит в бесстрастие. По преданному правилу отеческому, допускалось каждодневное вкушение пищи не только немощным, но и совершенным. Живя в воздержании, отцы не знали расслабления, но были бод ры и несли большие труды, болели редко, а жизнь их была продолжительна. Иноки Каллист и Игнатий описывают, как хранили воздержание в пище подвизающиеся:

«В три дня недели – в понедельник, среду, пятницу – отцы сохраняли девятицу (вкушали однажды в день в 9 часов, то есть в 3 часа дня), потребляли хлеба шесть унций (то есть 150 г), сухих снедей не досыта и воды три или четыре чаши. В два дня – во вторник и четверток – вкушали также хлеба шесть унций, какое-либо варево простое и что-либо из сухих снедей и вина, растворенного водою, чаши три или четыре, также вечером хлеба три унции, сухие снеди или овощи, вина с водой одну или две при сильной жажде. В субботу и воскресенье отцы принимали пищу так же два раза в день, как и во вторник и четверг».

Во святые посты, особенно Великий пост, которые есть как бы десятина Богу от целого года, определено было держаться девятицы (вкушение раз в день в 9 часов, то есть 3 часа дня). Такое житие называлось Иоанново (Иоан на Крестителя), равноангельское, в отличие от богомужного жительства.

Однако отцы дела любви предпочитали посту, рассуждая, что лучше есть о Господе и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Господа.

Если кто изнемогал в болезни, то он давал сам себе льготу не для услаждения, но для здоровья, ибо пост служит для усмирения тела здорового, а болезнь более наказания (поста для тела) для тех, кто перенесет ее с терпением, благодаря Бога. От желания пищи никто не освобождается, кроме пришедших в меру того, кто сказал: Забых снести хлеб мой; от гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101, 5–6). Приходит же это от смирения, иногда от благодатной молитвы. Тогда все помыслы человека составляют одно целое, а находящаяся в сердце радость Духа питает душу и утучняет тело. «Такой, – пишут прпп. Варсонуфий и Иоанн, – скоро достигает уменьшения пищи и пития, ибо слезы служат ему хлебом, и наконец доходит он до того, что питается Духом Святым. Поверь мне, брат, я знаю человека такой меры; в течение недели и раз, и два, и чаще восхищается он к духовной пище и от сладости ее забывает чувственную пищу: когда же приходит вкусить хлеба, то, как бы пресыщенный, не хочет вкушать его и, вкушая, осуждает себя, говоря: “Отчего я не всегда в таком состоянии?” Приводит же в такое состояние смирение».

В деле познания благодатного закона духовной жизни полезно знать еще и учение святых отцов об отношении к скорбям.

Скорби внешние

Прославляется нами Бог так, как был прославлен Сыном Своим, – через крест, скорби, искушения. Поэтому и рассуждают отцы, говоря, что везде и всегда: в скорбях, в нуждах, в утеснениях, болезнях, трудах – о всем благодарите (1 Фес. 5, 18), яко многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14, 22). Но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4, 16).

Св. Максим Исповедник, поучая благодатному долготерпению, говорит, что «много из случающегося с нами случается в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или в предотвращение будущих нападений».

Отцы учат, что кто исполнил в чем заповедь, должен ожидать искушения, чтобы этим испыталась любовь ко Христу Богу; кто превозносится похвалами, пусть ожидает бес честия, по слову Господню: Иже бо вознесется, смирится (Мф. 23, 12); если же кто осудил кого за душевные и телесные грехи, тот сам впадает в эти же грехи, как доказано опытом.

Вообще же, что сеется, то и пожинается – в этом правосудие Божие. Когда же мы добровольно сеем зло, то против воли нашей пожинаем скорбное. От скорбей же никуда не уйти, ибо демон, обходя всю поднебесную (Иов. 2, 2), обличает ими настроение нашей души. Переносимые же нами мысленные брани, болезни, скорби вменяются нам во второе мученичество.

Постигающие нас скорби и обличения от помыслов, слов и дел образуют между нами и ближними нашими общение либо от злобы, либо от любви. Через общение мы воспринимаем немощи друг друга, даже и тех, кого не знаем, и за принятие на себя искушений ближнего следуют скорби, как говорит Божественное Писание: Сыне, аще поручишися за твоего друга, предаси твою руку врагу (Притч. 6, 1). Поэтому каждый терпит постигающие его скорби не за себя только, но и за ближнего. Так, клевещущий принимает на себя искушения оклеветанного им, лихоимствующий – лихоимствованного, утомляющий – утомляемого, оговаривающий – оговариваемого, презирающий – презираемого, лгущий принимает на себя искушения того, кого он оболгал, и чтобы ясно знать, – всякий обижающий ближнего принимает на себя искушение обижаемого им. И Писание об этом говорит: Изрываяй яму искреннему впадется в ню, валяяй же камень на себя валит (Притч. 26, 27), ибо в недра входят вся неправедным, от Господа же вся праведная (Притч. 16, 33) на вразумляемых и на ропщущих против скорбей.

Итак, искушения, постигающие нас, – все по правде Божией, и мы должны охотно принимать клевету, потери, болезни, всякие непроизвольные злострадания и благодарить Бога, ибо они очищают нас о грехов. И сатана знает требование духовного закона и силится либо сделать человека повинным трудам покаяния (если он раньше согласился с помыслом, а потом покаялся), либо обременить его болезненными скорбями (если согрешивший не сознает вины). Иногда научает враг ропоту за скорби, непокорности Божиему определению, чтобы во время исхода души показать человека маловерным, обличая его неверие Промыслу.

Есть еще принятие на себя немощей ближнего по любви, которое передал нам Сам Господь, соединившись с нами плотью и духом и восприняв за нас страдания.

Господь терпел поношения, поругания, биение, распятие по любви к нам. Он предал этот закон любви апостолам и ученикам. И апостол Павел, указывая на принятие им самим скорбей в подражание Господу, писал к колосским христианам: Ныне радуюся во страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей за тело Его, еже есть Церковь (Кол. 1, 24).

Апостол молился за всех, изливая слезы, благовествовал, терпел гонение, поругание. Так, святые, вступив в общение, приняли и искушения, и закон от Господа: Болши сея любве ни ктоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13). Ведь мы Христовы, и если Господь по нас душу свою положи, и мы должни есмы по братии души полагати (1 Ин. 3, 16), исполняя заповедь: Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2).

Итак, не будем испытывать, как, когда или через кого постигают нас искушения и скорби, ибо это ведомо Единому Богу. «Мы должны только веровать правде Божией и знать, – говорит св. Марк, – что все, невольно постигающее нас, случается с нами или ради любви, или за злобу, и поэтому мы должны терпеть его, а не отвергать».

Жизнь по заповедям Божиим в молитве и трудах, проявляющихся в деятельной любви к ближним, порождает Божественные добродетели.

Добродетели

Св. Антоний Великий говорит, что кто имеет такие добродетели, как «вера, надежда, любовь, смирение, страх, рассуждение, благоговеинство, мир, любовь к братиям… тот есть облеченный в брачную одежду и ходящий в заповедях Духа».

По рассуждению Василия Великого, знание могут приобретать и люди страстные – путем занятий и упражнений, Божественные же добродетели принимают только бесстрастные от дарованной в крещении благодати, просвещающей ум во время молитвы. Образ Божий заложен в бессмертной и свободной душе, подобие – в добродетели, которые по естеству нам; страсти же привнесены. Желающий стяжать спасительную добродетель обязан не только воздерживаться от зла, но должен делать добро, как сказано в Писании: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15).

Путь стяжания добродетелей лежит через воздержание чувств, молчание и молитву, в подчинении себя уму и духу. Тогда ум, как самодержавный владыка, стоя посреди помышлений, обсуждает их и разделяет лучшие помыслы от худших. Отцы учат, что всякая добродетель приобретается скорбью и телесными трудами: «…кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости». Перед великими дарованиями посылаются великие искушения. Труды же и скорби рождают смирение и бесстрастие, вещественное и невещественное ведение, многие дары благодати в меру любви, подвига, хранения ума и дел веры. Поэтому «кто ум свой сделал чистым от всяких чувственных мечтаний, тот, – как поучают иноки Каллист и Игнатий, – приемлет мудрость; кто же разум поставил господином врожденных нам страстей (разумею гнева и похоти), тот приемлет веление; кто по уму и разуму непоколебимое имеет убеждение в вещах Божественных, тот приемлет всемогущую веру; кто в естественном преуспел человеколюбии, тот по совершенном уничтожении самолюбия приемлет дарованное исцеление».

Все дела, как учат отцы, должны совершаться по любви, без примеси тщеславия и своеволия, как и возвещает Божественный закон: Ниже да облечешися в ризу разноличну от льна и волны вкупе ткану (Втор. 22, 11). Даяние же нуждающемуся пусть бывает с веселием лица, добрым словом утешения, без намерения получить от него воздаяние.

Вообще же, «истинно милостив не тот, кто произвольно раздает лишнее, но кто охотно уступает необходимое похитителям». Однако большая любовь проявляется не в раздаянии имения, а преподаянием слова Божия и телесным служением. На земле все же мы никогда не можем достигнуть верха добродетелей, ибо в нынешнем несовершенном веке нет совершенного совершенства.

В будущем веке Ангелы и святые уже не испытывают греховных отклонений, но только больше преуспевают в совершенствовании добродетели любви, озаряясь Божественным светом от Отца светов. Чтобы и нам блаженствовать в Царствии Небесном, нужно войти в меру любви возраста Христова, ибо только «стяжавшие совершенную любовь к Богу и крылья души через добродетель соделавшие легкопарительными восхищаемы бывают, по апостолу, на облака и на суд не приходят». Так, любовь к Богу и ближнему, проявляющаяся в добродетелях деятельной и созерцательной жизни, приводит христианина ко спасению. В начале молитвенного совершенствования избавление от страстей и неведения разума совершается больше трудами деятельной жизни.

Далее рассмотрим учение святых отцов собственно о молитве и созерцании, как дальнейшей степени совершенствования христианина.