Текст книги "Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию"

Вообще же кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким сходятся, и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели со знанием дела (и приводят в ярость все), желая состреляти во мраце правыя сердцем (Пс. 10, 2).

Авва Евагрий замечает, что «демонскому помыслу противостоят три помысла, отсекая его, когда он закоснеет в уме: ангельский, наш, исходящий от нашего произволения, когда оно устремляется к лучшему, и другой наш, подаваемый человеческим естеством, которым движимые и язычники любят, например, детей своих и почитают родителей своих. Доброму же помыслу противостоят только два помысла: демонский и наш, исходящий из нашего произволения, уклонившегося к худшему».

Вообще же, чтобы страстные «помыслы тревожили душу или не тревожили, что не зависит от нас, но чтобы они оставались в нас недолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти или не приводили, это зависит от нас».

На время искушения Ангелы отступают от человека и наблюдают над движением воли.

Только одержавшие победу в брани внешней, то есть укротившие действия страстей от телесных чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, могут не бояться брани внутренней.

Св. Максим Исповедник говорит, что «демоны или сами искушают (как Господа в пустыне), или вооружают против нас людей, не боящихся Господа (как фарисеи)».

Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.

Прп. Исаак Сирин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и презирать духов злобы. «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их».

«Знай, – продолжает он, – что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения».

Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, входил во славу Свою через великий подвиг самоунижения, через великие искушения от диавола и людей.

«Если Бог, – говорит прп. Макарий Великий, – на землю шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы, и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо апостол Духом Святым говорит: Подобнии мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Тебе надо сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после этого и прославиться с Прославившимся (Рим. 8, 17)».

Поэтому человеку должно уподобиться Новому Адаму, чтобы восприять обожение человеческого естества. А для этого все душев ные силы – весь человек – должен очиститься от всякой скверны плоти и духа в борьбе со грехом.

Святые отцы учат, что, употребляя все средства и силы в этой борьбе со злом, человек умудряется о знании духовного закона невидимой брани, добродетельной жизни и восходит в подвиге «умного делания» на высокие степени совершенствования молитвенного состояния.

Основы добродетельной жизни

Смирение

Авва Дорофей говорит, что для нашего спасения в борьбе со грехом нам прежде всего нужно смирение, как и псалмопевец взывает: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114, 5).

Сам Господь наш Спаситель, желая видеть нас кроткими, поучает всех: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29).

Говоря о Христовом смирении, преподобный Исихий пишет: «Сказал аще Господь: Иже убо смирится яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем (Мф. 18, 4); Возносяйся смирится (Лк. 18, 14). От Мене, – говорит, – научитеся. И видишь ли, чему научиться? Смирению. Заповедь Его живот вечный есть, и сия заповедь есть смирение. Следовательно, кто не смирен, тот отпал от Живота».

Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцей, ибо «кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти».

Все святые почитали себя великим грешниками, хотя и имели совершенное смирение, то есть все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей но, как говорит прп. Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабов их. Такое смирение имели апостолы Христовы. Блаженный апостол Павел от глубокого смирения взывал: Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз (1 Тим. 1, 15).

Прп. Исаак Сирин о смирении, сопровождаемом целомудрием и благочинием, говорит: «Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает от радости. Смиренного по страху Божию сопровождает во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце. Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов. Драгоценно перед Богом тело целомудренное, паче чистой жертвы. Эти две добродетели – смирение и целомудрие – уготовляют в душу для Святой Троицы обручальный залог».

А прп. Григорий Синаит указывает, что истинное смирение «есть благодать и дар свыше». «Смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать и не поносит себя, смиряясь».

Смиренный «не злопамятствует на ввергших его в искушение, но с благодарностью им изъявляет и молится о них как о благодетелях». За это он получает прощение своих грехов и благословение Божие.

«Кто истинно смиренномудр, тот, будучи онеправдован, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем онеправдован, но принимает клеветы как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения».

Такое смирение, как учит блаженный Диадох, только от благодати, а у новоначальных смиренное о себе мудрование держится «или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов».

О благодатной силе смирения св. Нил Синайский поведал: «Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия; и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный, вскричал и тотчас вышел из создания Божия».

Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести. Возымевшие его нередко почитают его виной спасения, но оно не есть таково поистине, потому что не имеет радостотворного плача, который бы соединен был с ним».

Преподобный Никита Стифат обличал это ложное пагубное смирение и, указывая на богоугодное, пишет: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом, бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)».

Приобретается богоугодное смирение великими трудами и подвигами. Об этом подробно учит прп. Григорий Синаит, говоря, что семь разных деланий и расположений вводят христианина в истинное смирение сердца и духа. Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние и самоуничижение. «Сии же три вида (смиренное говорение, одеяние, самоуничижение) рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и имену емое промыслительным обучением от бесов смирением».

Это сокрушение заставляет душу чувствовать хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые дела.

Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это богодарованное смирение.

Трезвение и хранение ума в молитве

Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. Свт. Григорий Палама, как наученный Самим Богом, поясняет, что седалище (престол) ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления.

Иноки Каллист и Игнатий, согласно с аввой Евагрием, чистый ум называют престолом Божиим, ибо Господь низложил гордых падших духов со престол и изгнал диавола из ума нашей духовной природы, даровал христианам самовластие при крещении и уготова л тем Себе храмы Духа.

Об этом блаженный Диадох прямо говорит: «Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере царевы внутрь (Пс. 44, 14), невидимая для бесов». Чистый боголюбивый ум есть свет и око души, соединенной с телом только на испытание в деятельной земной жизни.

«Вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием без плода, и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится», – говорит Никифор Уединенник, приводя на память слова прп. Симеона Нового Богослова. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так через помыслы душа приводится в запустение. Тогда уже, как пишет св. Максим Исповедник, «остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: Егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф. 24, 15). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в котором демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного».

Итак, если прежде не согрешишь мыслью, то не согрешишь и делом. Поэтому, по словам прп. Исихия, хранение ума в чистоте есть обрезание сердца. Обрезанное сердце (освященное благодатью) внимает умом, не допускает в себе тайного слова беззакония (Втор. 15, 9) и духу подчиняет плоть необузданную. А кто, по учению прп. Симеона Нового Богослова, «во внутреннем своем умном, или духовном, человеке не облекся во образ Господа нашего Иисуса Христа, Небесного Человека и Бога, с чувством и сознанием, тот кровь только есть и плоть».

В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит святой Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а этот свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой, непрестанной молитвы. Но велик есть труд приучить молиться внутреннего человека, удержать бестелесного скитальца в доме телесном, зато «которых ум научился истинно молиться, – говорит прп. Иоанн Лест вичник, – те воистину лицом к лицу беседуют с Господом, как те, которые говорят на ухо царю (то есть ближайшие доверенные)». Это бывает тогда, когда ум, приобретая благодатную силу, соединяется с Богом от мысленной беседы со своим Владыкой.

Поэтому «нужно запереться в себе и править умом и обуздывать его и всякий помысл и всякое действие лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».

Далее иноки Каллист и Игнатий поучают: «Ища же милости (богообщения), ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопиите, а если можно, то и всю ночь: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти».

Ум, если не будет иметь в руке силу молитвы, то не возможет сокрушить грех и противные силы. В борьбе со грехом для стяжания чистой молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.

Трезвение и хранение сердца в молитве

В деле совершенствования молитвенного состояния важно устроение и расположение сердца, ибо, как говорит св. Марк Подвижник, человек, «желающий сделать что-либо и не могущий, есть перед Сердцеведцем Богом как бы сделавший (то должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу)».

Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные. Поэтому, по словам прп. Иоанна Лествичника, «жизнь в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть приводима в чувстве сердца, ибо тогда ураз умееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 5)».

Поэтому Господь повелевает: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 23, 26) и: всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходяща живота (Притч. 4, 23) и помышления злая (Мф. 15, 19).

Прп. Ефрем Сирин, указывая в своих поучениях на важность сердечных произволений, на которые взирает Сердцеведец Бог и судит по ним о делах, пишет: «Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: может быть, в сердцах своих они подумали о чем-нибудь худом (Иов. 1, 5)». Если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? Осуждены и зломысленные в сонме Кореевом: поскольку имели худые помыслы, то были пожжены. И Гос подь Спаситель соизволение на прелюбодеяние назвал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и гнев – убийством, и ненависть ценит за одно с человекоубийством».

Поэтому кто не искореняет из своих сердец злых помыслов, тот совершает и соответствующие им злые дела. Плод злого сердца – злые дела, потому что «когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся в глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра».

Поэтому «главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним», ибо, по словам преподобного Исихия, «невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно бориму от демонов».

Современная христианская жизнь состоит в достижении чистоты сердца, где является Бог, обнаруживающий Свое пребывание многоразличными дарами Духа Святого. Чтобы привлечь благодать Святого Духа, «желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием». Всегда «помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: Затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайне (Мф. 6, 6). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе».

Никифор Уединенник, однако, предупреждает, что «много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мыслей и другое некое сердечное небо, в котором обитает Христос, как говорит апостол: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть? Разве точию чим неискусни есте (2 Кор. 13, 5)».

Там, внутри сердца, по словам прп. Исаака Сирина, видны степени восхождения в Небесное Царство и там подобает во внутреннем человеце вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 16–17), ибо «не плоть тленная, а сердце чистое соделывается обиталищем Богу и храмом Духа Святого, храмом Божиим, полным святости, полным света, чистоты и благодати».

Тогда во внутреннем сердечном небе при благодатном устроении ума будет истинное святилище, которое есть без помыслов сердце воздействуемое Духом, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут (Мф. 6, 20). А пребывающе в молитве, «сердце, непрестанно хранимое, которому не попускают принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные», источает Божественную любовь, уготовляющую ум к пониманию сокровенного.

Так, святой Антоний ради трезвения сердца сделался богозрителем и прозорливым. Ибо в сердце Бог является уму сначала, по словам прп. Иоанна Лествичника, «как огонь, очищающий любителя Своего, а потом как свет, просвещающий ум и боговидным его соделывающий». Итак, «будем непрестанно, – как поучает прп. Филофей Синайский, – искать Царствия Небесного внутри сердца; и, конечно, таинст венно обретем внутрь себя самих и зерно, и бисер, и квас, и все другое, если очистим око ума своего. Сего-то ради и Господь наш Иисус Христос сказа л: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), разумея через то пребывающее “внутрь сердца Божество”».

Святые отцы, указывая на эту благодать, говорят, что если человек вначале руководствуется по своей жизни Писаниями, чтобы укоренились в сердце заповеди Духа, то когда начнет он хранить чистоту сердца, наставником уже будет иметь Самого Законоположника Иисуса Христа, Который таинственно изрекает Свою волю. Услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс. 84, 9), – говорит пророк Давид, указывая на это богообщение.

Так чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство. В этом и есть цель целожизненного подвига покаяния. Об этом говорил св. Филимон некоему брату Иоанну, пришедшему спрашивать о том, что нужно для спасения. Св. Филимон сказал: «Возы мей сокровенное поучение в сердце своем… всегда, и когда спишь, и когда встаешь, и когда ешь, и когда пьешь, и когда ведешь беседу, пусть сердце твое втайне, мысленно, то поучается в псалмах, то молится: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Так можешь ты разуметь глубины Божественного Писания и сокрытую в нем силу и дать уму непрестан ное делание, да исполнишь апостольское слово, заповедующее: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17)».

Как видим, чтобы совершать непрестанное молитвенное делание и восходить к богопознанию, нужно усилие самовластной человеческой воли, о трезвении которой много учат богомудрые отцы в «Добротолюбии».

Трезвение воли

В деле нашего спасения участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше.

Св. Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от диавола; вторая – от человека; третья – от Бога».

Святые отцы, указывая на три воли, действующие в мире: от Бога, от человека и от диавола, усматривают в этом проявление благости Божией и закона свободы разумных су ществ.

Господь и прежде воплощения искони был Господом всех тварей, видимых и невидимых, как Создатель их и Творец. По бытию так это и есть и будет, но не по свободной деятельности разумных тварей. Бесы, а за ними и люди, не восхотели сами от себя иметь Его Господом и Властителем Своим и отверглись от Него, сущего Владыки всяческих. Ибо Всеблагий Бог, создав людей и Ангелов самовластными и одарив их разумом, не хочет нарушать этого их самовластия и господствовать над ними насильно, против их воли. Поэтому которые из них хотят быть под властью и управлением Божиим, над теми Он господствует и тех защищает, а которые не хотят, тем оставляет волю свою творить, как самовластных.

Указывая на «цель воплощенного домостроительства Бога Слова, которая во всем Божественном Писании проповедуется», прп. Симеон Новый Богослов так выражает учение древних богомудрых отцов: «Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, людей, соделать сынами Божиими, возводя род наш по благости в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святого Духа» через крещение. Далее богомудрый Богослов учит, говоря: «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего, но дарует нам свободу от тиранства диавола, который не может уже более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей уже стоит воле: или пребывать самоохотно в заповедях Того, в Кого крестились – Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, или, уклонясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему».

Итак, в устремлении свободной человеческой воли к Богу через веру, покаяние, делание заповедей полагается начало и основание нашего спасения. Прп. Ефрем Сирин, указывая на это и призывая всех к Богу, пишет: «Приидите, возлюбленные, займемся куплею, пока еще длится день купли; приидите, приобретем вечную жизнь, купим спасение душ наших. Возьмемся за прекрасную мысль, возжелаем Царства и рая».

Возбуждают нас к добру, как говорит святой Максим Исповедник, три начала: «Семена (добра и зла) от природы, святые силы и доброе произволение». Это доброе произволение, как начало и источник добродетелей, есть и желание добра. «Добра же начало, – говорит прп. Григорий Синаит, – есть вера, паче же Христос, камень веры». «Вера есть дар Всеблагого Бога; который [дар] дал Он нам иметь естественно [вложил в естество], употребление его подчинив самовластию произволения нашего».

Все доброе подается только от Господа, как говорит Божественный Дух: Уготовляется хотение от Господа (Притч. 8, 35). «Веруем потому, – пишет прп. Иоанн Кассиан, – что как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так равно совершение добродетелей подается Им же. Это ясно выразилось в исцелении Иерихонских слепых.

Господь проходил мимо них – это есть благодать Божественного Промышления и снисхождения. Но что они взывали: Помилуй ны, Господи, Сыне Давидов (Мф. 20, 31), – это дело их веры и упования; самое же прозрение – опять от милосердия Божия».

О таком действии Божественной благодати и свободного человеческого произволения рассуждает и прп. Макарий Великий, говоря, что кровоточивая, желая исцелиться, пошла, прикоснулась ко Господу и исцелилась; слепой же, не имея возможности самому приступить ко Гос поду, потому что не видел Его, послал с верой глас к Сыну Давидову о помиловании и получил от веры прозрение. Далее он говорит, что «хотя младенец ничего не в силах делать или не может на своих ногах идти к матери, однако же он, ища матери, движется, кричит, плачет. И матерь сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И поскольку младенец не может идти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовью к младенцу за долгое его искание, подходит к нему и с великой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его». Так каждая душа имеет волю призывать с верой Бога и обращаться к Нему, чтобы Он сотворил ей вечное избавление и дал Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13). Иногда образуется желание обращения к Богу как пробуждение, через скорби, невидимое вразумление свыше, от людей, от слышания слова Божия.

Прп. Иоанн Кассиан писал: «Многие спрашивают: когда в нас действует благодать? Тогда ли, когда обнаруживается в нас доброе желание, или доброе желание в нас тогда обнаруживается, когда посетит нас благодать Божия? Опыт и то и другое оправдывает: Савл и Матфей, мытарь, не сами возжелали, но пожелали по призванию; Закхей и разбойник на кресте своим желанием предварили дело благодати. Так и положить надлежит: когда Бог видит, что мы хотим склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность; но если мы не хотим добра или охладели к нему, то делает нам спасительные внушения, через которые доброе расположение образуется или возобновляется».

Св. Иоанн Кассиан, приводя на память слова Божественного Павла: Благодатию же Божиею есмь, еже есмь; и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор. 15, 10), рассуждает о действии благодати так, что она при всех человеческих усилиях и трудах всегда дается даром. Об этом св. Иоанн Кассиан поясняет: «Апостол языков, хотя говорил, что он потрудился паче всех апостолов, впрочем, присовокупляет, что труды эти не ему принадлежат, а благодати Божией, которая с ним (1 Кор. 15, 10). Таким образом, словом потрудихся он выражает усилия своей воли; словами не аз (же), но благодать Божия – Божественное содействие, а словом со мною пока зы вае т то, что благодать содействовала ему не в праздности и беспечности пребывающему, а тогда, когда он трудился».

Апостол Павел всеми силами своей души любил Человеколюбивого Бога и в радости и в скорбях всегда покорял свою волю Божественной воле. Так же и все святые старались с сыновней любовью покоряться воле Небесного Отца. Богу угодно по Промыслу Своему иногда испытывать человеческое самовластие путем помыслов, искушений, скорбей, болезней, чтобы обнаруживалась ответная к Богу любовь тех людей, которые действительно от всего произволения и всеми силами души – даже до смерти – в земной жизни любили Триединого Бога, Подателя всяческих благ.

Поэтому во всякой молитве нужно просить, чтобы всегда совершалась воля Божия, ибо Бог всегда желает доброго и полезного каждой душе, носящей в себе чудный образ Живоначальной Троицы. В обновлении этого боголепного образа Божия и уподобления своему Создателю в до бродете л и и п роя вл яе тся бла годат на я ж изнь души, ее воскресение.

Душа, как пишет авва Евагрий, «есть субстанция живая, простая, бестелесная, невидимая для телесного зрения, также бессмертная и одаренная умом и разумом».

По свт. Григорию Богослову, разумная душа трехчастна. Добродетель мысленной силы он назвал благоразумием, ведением и мудростью; добродетель силы раздражительной – мужеством и терпением; а добродетель силы вожделевательной – любовью, целомудрием и воздержанием».

Наша трехчастная душа, внутренний человек, как умная сущность, есть благолепнейшее, чудное подобие и образ Живоначальной Троицы и, по словам прп. Симеона Нового Богослова, «лучше и выше всего мира».

Тело первого человека Адама было сотворено Богом бессмертным, но после грехопадения смерть и зло вошли в мир. Но как отделение души от тела есть смерть тела, так отдаление души от Бога есть смерть души. И у души есть смерть, хотя она по естеству и бессмертна, так что мертвецами называются те, которые, хотя еще живы телом, но мертвы душой. Хотя тело создано нетленным, но после греха уподобилось оно скотам несмысленным, гневу и похоти работное, так что теперь «в мысленной силе души рождаются и действуют помыслы, в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения».

По рассуждению свт. Григория Паламы, это «помышления злые из души, но в душу набираются они снизу через чувства и держатся в воображении чувственных вещей, которое приводится в движение чувствами же, особенно глазами».

На жизнь души, как указывает прп. Ефрем Сирин, влияют душевные и телесные чувства, душевные и телесные добродетели и пороки.

Такие силы души, как ум, разум (рассудок), мнение (смысл), воображение и чувствование, называются душевными чувствами. Зрение же, обоняние, слух, вкус, осязание именуются телесными чувствами. Имеются в душе четыре родовых добродетели: мужество, благоразумие целомудрие, справедливость, от которых рождаются вера, надежда, любовь, молитва, смирение и многие другие душевные добродетели. В противность им такие основные душевные страсти, как забвение, леность и неведение, омрачают ум и умножают в человеке многие другие страсти.

Все же страсти, пороки, всякое зло были чужды первозданному творению благого Бога, а после грехопадения «душа (грехолюбивая), как стеною будучи ограждена и окружена духами злобы, связуется узами мрака» лишается благодати и делается жилищем демонов.

Если душа воспоминаниями о земных предметах услаждается, то она одну находящуюся прелесть заменяет другой и повергается в срамные помышления, так что можно дома сидеть, а услаждаться в мысленных грехах, ибо по Писанию: Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).

Поэтому отцы и говорят, что есть блуд, телом совершаемый, и есть блуд (нечистой) души, с сатаной общающейся, то есть находящейся в противоестественном – плот ском со стоянии. Поступающие же по естеству называются, по апостолу, в рассуждении прп. Ефрема Сирина, людьми душевными. Человеку же, чтобы стать духовным, нужно естество преобразовать в дух. Для этого душа и соединяется с телом и посылается в мир на испытание в любви Божией, ибо, по поучению прп. Исаака Сирина, «полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы падшее в душе твоей от страстей восставить возбуждением помышлений своих к Божественному, нежели воскрешать мертвых».

Когда душа начнет противиться греху, тогда явной бывает помощь от Бога. Отцы поучают, что когда ты затворишь «все двери души своей», то есть чувства, то раздражительную силу души направляй на внутреннюю брань против внешнего нашего человека, то есть грех, на самого себя, а также и не диавола, как сказано: гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5), на брата же своего нет причин на гнев. Силу же делательную всегда устремляй к Богу и добродетели, а мысленную силу поставь госпожой, чтобы владычественный ум с мудростью и благоразумием господствовал над обоими силами души и телом, ибо силен обуздати все тело (Иак. 3, 2). Все доброе и злое силами раздражительной, желательной и мысленной совершаются и в душе, и в теле. У добродетельной души от собрания ума в сердце приходит внимание, от собранности воли бодренность и собрание чувств порождают трезвение.

Бог тогда укрепляет душу в ее брани с сатаной, умиряет страсти и вводит в духовно-христи анскую жизнь, попуская бесам искушениями обучать боголюбивую душу рассудительному познанию добра и зла; «боголюбивая же душа, ята будучи узами любви к Богу, ни во что вменяет страдания, но услаждается прискорбностями и цветет во злосмрадии».

Если же душа не с любовью принимает искушения от ближнего, но страдает, то это, по словам блаженного аввы Зосимы, «есть признак (того), что душа твоя больна», ибо «когда любовь к Богу наполняет душу, тогда всякая брань и все муки за вожделенного Господа более услаждают ее, чем уязвляют». Когда же приблизится время воскреснуть «духовному человеку», тогда приходит мир от помыслов, радость, бодрствование, ведение брани, и душа отображается в благообразии, красоте и правде первозданного творения, и бывает уже она, по словам прп. Антония Великого, «вся добродетель», и может ум ее «сделаться прозорливым и видеть более демонов, имея в себе дающего откровения Господа». Возвещая такое богомуд рое учение о богоподобной душе, любомудрые отцы призывают христолюбцев к молитвенному подвигу, взывая: «Умудрись прежде расторг нуть страстные союзы души с телом, не дай душе умереть, но напитай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, надеждою и помышлениями о будущих благах. Все это и подобное этому есть пища и жизнь для души». «Как это тело наше, – пишет авва Евагрий, – по удалении души бывает мертво и смрадно, так и душа, в которой не действует молитва, мертва и смрадна».

Жизнь души, ее молитвенное состояние и степень совершенства зависят от расположения совести, которая, как рассуждают отцы, определяет отношение человека к Богу и Его творению.