Текст книги "«Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей"

Слово 13-е
О самодостаточности

1. Лк. 12, 22: И сказал ученикам Своим… не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться.

2. Флп. 4, 11–13: Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

3. Притч. 30, 8–9: Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: кто Господь? и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

4. Сир. 40, 18: Жизнь довольного своею участью и труженика сладостна.

5. Сир. 31, 22: Здоровый сон бывает при умеренности желудка.

6. Свт. Василий Великий: Сила жизненная легко переваривает пищу умеренную и простую и претворяет ее в плоть питаемого, а приняв дорогие и разнообразные снеди, потом будучи не в состоянии переварить их совершенно, производит разные роды болезней.

7. Свт. Григорий Богослов: Добрым образом обладать малым намного почтеннее, чем дурно обладать многим.

8. Свт. Иоанн Златоуст: Не тот богат, кто много имеет, но тот, кто в немногом нуждается.

9. Пользой, братья, а не удовольствием жизнь измеряется. Итак, отвергая лишнее для природы, примем с любовью только необходимое.

10. Свт. Григорий Нисский: Прекрасно оставаться в границах потребности и со всей силой упорствовать, чтобы не переступать их. Ибо если кто-то хотя бы в малом от вожделения увлечется к наслаждениям жизни, далее никто не выдерживает дальнейшего натиска.

11. Преп. Нил: Мерой имущества является польза тела; переступать же ее – безобразие и уже не польза. Ибо как соразмерный телу хитон – и польза, и украшение, а со всех сторон свисающий, путаясь в ногах и непристойно влачась по земле, становится помехой для всякого дела, так и имение, превышающее пользу тела, и добродетели мешает, и вызывает многое осуждение у способных исследовать природу вещей.

12. Климент Александрийский: Ревнители потребности в малом отвращаются от роскоши, как от болезни души и тела.

13. В приобретении и использовании необходимого пагубно не качество, но превышающее меру количество.

14. Филон: Усердный и нуждающийся в малом – на границе бессмертной и смертной природ, имея потребности из-за смертного тела, но нужду в немногом из-за души, стремящейся к бессмертию.

15. Демокрит: При достаточной для насыщения пище ночь никогда не бывает короткой.

16. Клейтарх: Мы должны себя приучать довольствоваться в жизни немногим, чтобы не научиться ничему позорному ради денег.

17. Сократ: Сократ, спрошенный кем-то: «Кто тебе кажется самым богатым?», ответил: «Тот, кому достаточно самого малого, ибо самодостаточность – богатство природы».

18. Как и в пути, в жизни берут с собой не многоценные припасы, но самые необходимые.

19. Лучше благодушествовать стесненным в достатке, чем, получив его в изобилии, быть несчастным.

20. Александр Македонский: Когда некто из считавшихся доброжелателями сказал ему: «Города могут предоставить тебе и бóльшую дань», ответил: «Ненавижу садовника, до корней срезающего зелень».

21. Демокрит: Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие.

22. Из Эпиктета и Исократа: Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой.

23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость.

24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный».

25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо».

Слово 14-е
О молитве

1. Мф. 6, 7–8: А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

2. Иак. 5, 13–15: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

3. Притч. 15, 8: Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.

4. Сир. 7, 10: Не малодушествуй в молитве твоей.

5. Сир. 18, 22: Ничто да не препятствует тебе исполнить обет ¹⁶ благовременно.

6. Свт. Василий Великий: Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне (Исх. 14, 15)? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие.

7. Свт. Григорий Богослов: Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего.

8. Свт. Иоанн Златоуст: Великое благо – молитва, если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть.

9. Когда прошение исходит из чистых уст и от нелицемерного сердца, тогда способно достичь непреклонного на лесть слуха Господа.

10. Когда просим в молитвах о чем-либо Владыку, да не ослабнем быстро. Но постоянное неисполнение [просимого] победим постоянством прошения.

11. При замедлениях и отсрочках даров Божиих да не устанем и да не отступим раньше срока. Ибо часто Владыка кажущееся промедление удлиняет в упражнение веры.

12. Прекрасно всегда посредством молитвы беседовать с Богом. Ибо если перемена обстоятельств благого мужа делает еще лучше, то насколько более делает это собеседование с Богом и днем и ночью?

13. Вот почему Он часто медлит исполнять наше прошение, не желая мучить нас медленностью, но отсрочкою дара научая постоянной внимательности. Так как мы часто, получив просимое, после получения ослабляем усердие в молитвах, то Он, желая усилить нашу ревность в молениях, откладывает дар. Так поступают и чадолюбивые родители: детей ленивых и предающихся детским играм они часто обещанием большого подарка удерживают при себе и потому иногда откладывают дар, а иногда и вовсе не дают его.

14. Когда мы нуждаемся в людях, то бывает нужно и тратить деньги, и употреблять рабскую лесть, и много хлопот и усилий. Часто бывает, что нельзя обращаться к самим господам за получением милости и даже беседовать с ними, но наперед служителей их, домоправителей и надзирателей нужно расположить к себе и деньгами, и словами, и всякими способами, чтобы потом через них получить просимое. Но у Бога не так; напротив, Он не столько по ходатайству других, сколько по просьбе нас самих склоняется на милость.

15. Свт. Григорий Нисский: Благозвучен и доходит до Божия слуха именно этот голос – не вопль, с напряжением издаваемый, но помышление, воссылаемое от чистой совести.

16. Кто во время молитвы не устремлен к тому, что полезно душе, но добивается, чтобы Бог поспособствовал страстным движениям его ума, тот поистине человек вздорный и суесловный, болтун и пустомеля и всё тому подобное в этом смысле.

17. Евсевий Кесарийский: Прежде всего дóлжно молиться об общем спасении, а уж затем о себе самих.

18. Преп. Нил: Подобно тому как воробышки оказываются в небе посредством движения крыльев, так и благочестивый человек переносит себя от земного к небесному посредством молитвы.

19. Если просишь на зло и на вред, подобно тому как человек в горячке требует дать ему вина, Бог, провидя намерение, не сотворит по воле твоей и не осуществит неразумное прошение.

20. Не богатства проси в молитве, не здоровья, не отмщения врагам, не славы человеческой, но единственно того, что полезно для спасения души.

21. Как дышать никогда не бывает не ко времени, так же и просить у Бога тайными прошениями до последнего издыхания.

22. Когда о каком-то благе просишь Бога и Он не слышит тебя тотчас, не впадай ни в небрежение, ни в малодушие, ибо часто бывает просимое не полезно тебе в настоящее время.

23. Аристотель: Молящемуся подобает быть разумным, чтобы незаметно не вымолить самому себе никакого зла.

24. Александр Македонский: Царь Александр, когда Антипатр написал ему многое против его матери, сказал: «Разве ты не знаешь, Антипатр, что мать одной слезой изглаживает письма со многими клеветами?»

25. Эпикур: Если бы Бог следовал молитвам людей, очень быстро все люди погибли бы, постоянно молясь о множестве бедствий друг против друга.

26. Исократ: Люди тогда становятся лучше, когда обращаются к Богу. Подобие же имеют с Богом в том, чтобы быть добродетельными и правдивыми.

27. Биант: Он как-то плыл с нечестивцами и, когда их корабль был застигнут бурей и те стали призывать богов, сказал: «Молчите, а то они услышат, что мы здесь плывем!»

28. Тех, которые просят благоразумия у богов, а не воспитывают себя, он называл бестолковыми. Ибо ни художник не молит богов дать ему овладеть линией и хорошим цветом, если не обучен искусству; ни музыкантом не стать по молитве, если не обучиться музыке. Таким же образом никто, молясь, не станет разумным, если не получил в этом деле навыка.

Слово 15-е
Об учении и речах

1. Мф. 5, 19: Аминь глаголю вам… кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

2. Иак. 1, 19; 3, 2: Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

3. Притч. 23, 9: В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои.

4. Сир. 21, 19: Речь глупого – как бремя в пути, в устах же разумного находят приятность.

5. Сир. 8, 9: Не презри повести премудрых и в притчах их живи.

6. Свт. Василий Великий: Как бы несоразмерностью речи не сделать нам бесполезным трудолюбиво сочиненное. Рассудок, не имея сил охватить всё разом, подвергнется тому же, что терпит чрево, при излишестве насыщения не способное переварить предоставленное ему.

7. Напротив того, знаем, что лучше другим, искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык.

8. Свт. Григорий Богослов:

 
Безгласное дело лучше
неисполненного слова.
Никто не бывал уважаем
без [достойной] жизни,
Но многие – без суетной
словесной трескотни.
Либо не учить, либо учить примером.
Болтать непристойности бесчестнее,
чем слушать.
 

9. Свт. Иоанн Златоуст: Ученики с особенной ревностью подвизаются о благе тогда, когда их учителя подают им примеры.

10. Небезопасно слушание, когда не бывает дополнения посредством дел.

11. Есть знание без слова и есть знание со словом. Ибо есть многие, знание имеющие, а слова не имеющие.

12. Преп. Нил: Излишне всякое слово к исправлению, когда направленное к худшему рвение слушающих располагает их против высказываемого в наставление.

13. Дидим: Тогда достигнет своей цели учитель и будет убедителен в речах, когда будет учить своими делами, в соответствии с тем, как и Иисус делал и чему учил от начала (Деян. 1, 1).

14. Исократ: Тела соразмерными трудами, а душа усердными учениями возрастают обыкновенно.

15. Демокрит: В зеркалах – внешнего облика, в беседах – души отражение видится.

16. Клейтарх: В собрании не имей обыкновения говорить первым, ибо, говоря после многих, лучше увидишь происходящее.

17. Мосхион: Рассмотри собеседника трояко: лучше ли он [тебя], хуже ли или равен; и если он лучше – надо слушать и повиноваться ему; если хуже – не верить; если равен – соглашаться.

18. Демонакт: Речь, будто хороший скульптор, передает образ души.

19. Ласточки ясную погоду предвещают, слова философии – беспечальность.

20. Солон: Насколько в войне могуче железо, настолько в общественных делах силен тот, кто хорошо владеет словом.

21. Он же назвал слово отображением дел.

22. Диоген сказал: «Риторы усердствуют в том, чтобы говорить о справедливом, делать же [таковое] – никоим образом».

23. Когда некий житель Аттики стал упрекать его, почему, весьма хваля спартанцев, он не живет у них, сказал: «Ведь и врач, будучи творцом здоровья, со здоровыми не общается».

24. Этеокл сказал, [что нужно] оценивать не способности говорящих, но природу дел.

25. Сократ: С власть имущими [надо] общаться как можно меньше либо как можно сладостнее.

26. Подкреплять нужно не словами дела, но делами слова. Ибо не дела благодаря словам становятся совершеннее, но слова от дел.

27. Менандр:

 
(1) Ненавижу дурного, когда он
скажет доброе слово.
(2) Уши свои не всяким речам
 подставляй,
Ибо слово дурное – властитель
над дурными делами.
 

Епихарм: Пусть убеждает образ действий говорящего, а не слово.

28. Геродот: По-моему, о царь, одинаково важно как самому зрело обдумать дело, так и следовать чужому доброму совету.

Еврипид: Ведь хорошо говорить – страшно, если это приносит какой-либо вред.

29. Пифагор: Пусть для тебя предпочтительнее будет бросить камень, нежели пустое слово.

30. Антагор: Антагор, когда зачитал среди беотийцев свод законов Фиваиды и никто не высказал замечаний, закрыв книгу, сказал: «Справедливо вы зоветесь беотийцами, ибо уши быков имеете»¹⁷.

31. Гиерон: Он, собирая слушателей, сказал, что добивается трех целей: рассудительным – помочь, неопытных – научить, а завистливых – огорчить.

32. Ойнопид: Он сказал, что какова природа человека, такова и его речь.

33. Ромул: Он говорил, что глиняный сосуд проверяется по стуку, а человек – по слову.

Слово 16-е
Об увещании

1. Ин. 5, 14: Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

2. 1 Фес. 5, 14: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

3. Прем. 12, 2: Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.

4. Сир. 18, 12: Милость Господа – на всякую плоть. Он обличает и вразумляет, и поучает и обращает, как пастырь стадо свое.

5. Свт. Василий Василий: Насильственное учение обычно недолговечно, а проникающее с удовольствием и радостью как-то особенно прочно укореняется в душах.

6. Желающий восставить лежащего должен быть непременно выше его, чтобы помочь упавшему; таким же образом падший должен быть поднят другим.

7. Свт. Григорий Богослов: Нет скорби, которую нельзя утешить, и нет счастья без наставления.

8. Сами исполненные ран, не будем браться лечить других.

9. Свт. Иоанн Златоуст: Согрешающим подобает терзаться посредством горьких речей, дабы в делах они прекратили безобразие.

10. Не должно тяготиться увещанием. Ведь [кому и] следует тяготиться, то скорее мне, часто говорящему и неслышимому, а не вам, вечно слушающим и вечно ослушивающимся.

11. Аристотель: Наставление цени не меньше похвалы.

12. Диоген: Мертвого лечить и старого наставлять – одно и то же.

13. Демосфен: Когда некто его расспрашивал, как стать учителем самому себе, ответил: «За что порицаешь других, себя надо порицать еще сильнее».

14. Деметрий Фалерский: То, что друзья не дерзают советовать царствующим, написано в книгах.

15. Аристоним: Как мед жжет раны, а для согласных с естеством сладок, так и слова философии.

16. Еврипид:

 
Все в наставлении мы мудрецы,
Но, действуя сами, не ведаем
[как поступать].
 

17. Эзоп: Эзоп говорил, что каждый из нас несет две сумы: одну спереди, другую сзади. В ту, что спереди, мы складываем чужие прегрешения, а в ту, что сзади, свои, потому и не исправляем их.

18. Исократ: Ни в каком дурном деле не выступай ни участником, ни защитником, ибо будут думать, что ты и сам творишь то, что помогаешь творить другим.

19. Эпиктет: Наставляющему следует прежде позаботиться о стыде и совести увещеваемых, ибо бесстыдники неисправимы.

20. Лучше увещевать, чем ругать, ибо первое – кротко и любезно, второе же – жестко и оскорбительно, и первое исправляет согрешающих, второе же только обличает.

21. Эмпедокл: Спрошенный о том, почему он сильно сердится на плохо слушающих, ответил: «Потому что чувствую, что меня не похвалят, если я не буду гонять плохо слушающих».

Слово 17-е
О воспитании и философии

1. Ин. 7, 14: Вошел Иисус в храм и учил. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания не учившись?

2. 1 Кор. 3, 18: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом.

3. Притч. 1, 20: Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой.

4. Сир. 26, [17]: Нет никакой цены благовоспитанной душе.

5. Сир. 6, 19: Сын мой, от юности твоей предайся учению и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее.

6. Св. Ириней Лионский: Лучше и полезнее оставаться простыми и малоучеными и через любовь становиться ближе к Богу, чем казаться многознающими и опытными и оказаться хулящими собственного Владыку.

7. Свт. Василий Великий: Подобны глазам совы те, которые занимаются суетной мудростью, ведь ночью ее зрение обостряется, а когда светит солнце, она слепнет. Так и мысль таковых, острейшая при созерцании суетного, слепнет при познании истинного света.

8. Свт. Григорий Богослов: Полагаю, что для всякого, кто признан обладающим умом, воспитание – первое из наших благ.

9. Занимающиеся красноречием! Не слишком полагайтесь на слова, не мудрствуйте излишне и паче разума, не желайте во всем побеждать дурным образом: бывает благом и допустить поражение.

10. Первая мудрость есть жизнь похвальная, очищенная для Бога.

11. Первая мудрость – презирать ту мудрость, которая состоит в одних словах и оборотах речи, в обманчивых и излишних противоположениях. Лучше мне пять слов сказать в церкви с разумом, нежели тысячи одним языком (1 Кор. 14, 19).

12. Не тот для меня мудрец, кто мудр на словах, у кого оборотлив язык, а душа непостоянна и не обучена, но тот, кто хотя мало говорит о добродетели, однако же многое показывает на деле и жизнью удостоверяет в слове. Лучше красота видимая, нежели изображаемая словом; лучше богатство, которое уже в руках, нежели воображаемое во сне; лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами. Ибо сказано: разум благ всем творящим и (Пс. 110, 10), а не проповедующим.

13. Должно или самому любомудрствовать, или уважать любомудрие, если не хотим совершенно лишиться всякого добра и подпасть осуждению в неразумии, тогда как мы одарены разумом и посредством слова течем к Слову.

14. Мудрее многих те, которые себя от мира отделили и Богу свою жизнь посвятили.

15. Нет ничего столь непреодолимого и непобедимого, как любомудрие! Всё уступит, прежде чем философ [уступит]. Двое непобедимы – Бог и Ангел, а третье – философия. Ибо философ, нематериальный – в материи, в теле – не ограниченный [телом], на земле – небесный, в страданиях – бесстрастный, всем побежден, кроме самомнения, побеждает, будучи побежденным, тех, кто сильными себя считают.

16. Я одну мудрость знаю – бояться Бога. Начало же Премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10, Сир. 1, 16). И последнее слово всего выслушай, Бога бойся и заповеди соблюдай (Еккл. 12, 13).

17. Образованность соделайте оружием правды, а не смерти.

18. Свт. Иоанн Златоуст: Словно земля неорошаемая, если даже положить в нее и множество семян, не возрастит колосьев, так и душа, не просвещенная светом Божественных Писаний, даже если и множество слов ей будет сказано, никакого плода не принесет.

19. Дидим: Должно читать Священное Писание. Ибо как выпиваемое вино прогоняет печаль и водворяет в сердце радость, так и духовное вино приносит радость душе.

20. Знать то, что ты чего-то не знаешь, есть мудрость, как и признавать, что был не прав, – справедливость.

21. Духовного человека обогащение вовсе не радует, а недостаток денег не угнетает, ибо добродетель и мудрость его возвышают и уготовляют быть выше их.

22. Филон: В неопытности и несчастии необходим возничий, чтобы упряжку по кручам над безднами провести, чтобы спастись опытностью и добродетелью.

23. Невозможно научиться в великом, прежде чем [не научишься] в малом.

24. Климент Александрийский: Дела следуют за знанием, как и за телом – тень.

25. Плутарх: Жизнь невоспитанных подобна сновидению – пребывает в пустых фантазиях.

26. Ни мутную воду, ни невоспитанную душу не стоит волновать.

27. Невоспитанные, будучи постоянно недовольны, каждый день меняют свои убеждения, словно жилища.

28. Бездомные – по дорогам, а невоспитанные – в своих делах блуждают.

29. Платон: Всякая наука без справедливости и прочей добродетели есть хитрость, а не мудрость.

30. Исократ: Как пчела, садясь на каждое растение, от каждого что-то полезное для себя берет, так и стремящимся к образованию подобает себя вести: ничего не оставлять неиспытанным, но отовсюду брать полезное.

31. Храни лучше доверенные тебе сокровища слов, а не богатств.

32. Аристотель: Полагаем, что блаженство заключается не во владении многим, но в благом расположении души. Ибо и тело всякому покажется благополучным не то, которое украшено блистательным одеянием, но обладающее здоровьем, в хорошем состоянии и ничего из принадлежащего к нему не лишенное. Так же и душа: если она воспитанна, таковую и [обладающего ею] человека можно назвать блаженным, а не того, кто, хотя бы и был блистательно украшен, сам по себе ничего не стоит. Ведь и коня, если он имеет золотые ожерелья и дорогую сбрую, но слаб, никто не сочтет достойным, и мы скорее похвалим того, кто в хорошем состоянии. Ибо как тот, кто хуже своих рабов, был бы достоин осмеяния, таким же образом и те, для которых имущество оказалось дороже их собственной природы, должны почитаться жалкими.

33. Кого же назову воспитанными, если искусства и науки отвергну? Прежде всего тех, которые прекрасно пользуюся обстоятельствами, выпадающими им каждый день, и славу воссылающих судьбе в разные времена, и способных догадываться о том, что от них требуется. Затем тех, которые всегда достойно и справедливо беседуют с ближними и неприятности и тяготы со стороны других людей добродушно и легко переносят. Еще и тех, которые властвуют над удовольствиями, от несчастий особенно не расстраиваются, но мужественно в них себя ведут и достойными оказываются природы, причастниками

которой им пришлось стать. В-четвертых (что является самым великим), тех, которые от благополучия не выходят из себя, то есть не становятся гордыми, но пребывают благомыслящими и не слишком радуются благам, данным судьбой или изначально имеющимся у них от природы и разумения. Тех, которые не просто в чем-то одном из этого, но во всем этом душевный нрав уравновешенным имеют, тех называю разумными и совершенными мужами, имеющими все добродетели.

34. Демосфен: Он говорил, что считает корень воспитания горьким, а плоды его – сладкими.

35. Демокрит: Образование для счастливых – украшение, для несчастных же – убежище.

36. Города следует украшать благоустройствами, а души – науками.

37. Сократ: Видя невоспитанного богача, сказал: «Вот раб золотой».

38. Спрошенный о том, какое из живых существ прекраснее всего, ответил: «Человек, украшенный воспитанием».

39. Бранимый кем-то за то, что он говорит как варвар, ответил: «Я-то словом, а вот ты – нравом».

40. Он же, спрошенный о том, чему лучше всего научиться, ответил: «От зла отучиться».

41. Демонакт: Необразованные – как уловляемые рыбы: когда их тащат, они молчат.

42. Диоген: Когда его спросили, кого земле тяжелее всего носить, ответил: «Невоспитанного человека».

43. Аристипп Киренский, философ, обыкновенно увещал юных, чтобы они имели имущества в таком количестве, с которым можно выплыть после кораблекрушения.

44. Солон: Когда его порицали за то, что он имел обыкновение при судебном разбирательстве нанимать за деньги ритора, говорил: «Ибо и когда обедаю, то повару плачу».

45. Клеанф: Клеанф говорил, что невоспитанные только видом от зверей отличаются.

46. Гликон: Гликон-мудрец учение называл священным убежищем.

47. Эмпедокл: Эмпедокл-физик говорившему, что не может найти мудреца, сказал: «Тому, кто ищет мудреца, надо самому быть мудрым».

48. Гиерон: Гиерон, сицилийский тиран, спросил Ксенофана из Колофона, когда тот поносил Гомера: «Ты сколько домочадцев имеешь?» Он ответил: «Двух, да и тех с трудом кормлю». – «И ты не стыдишься хулить Гомера, который, и умерев, питает десятки тысяч?»

49. Капион-философ: Философ, имевший двух учеников: одного бездарного, но усердного, а другого одаренного, но ленивого, сказал им: «Вы оба пропащие, потому что ты хочешь, но не можешь, ты же можешь, но не хочешь».

50. Он же говорил, что с учеников нужно брать большую плату: со способных – за то, что их многому учат, с бездарных же – за то, что много на себя трудов расходуют.

51. Он же, когда его спросили о том, что он вынес полезного из философии, ответил: «Без принуждения делать то, что другие делают из страха перед законами».

52. Филистион:

 
О науках заботься больше,
чем о богатствах.
Ибо науки благопоспешествуют
богатствам.
Из страдания познавай
и сострадание,
И тебе другой посостраждет,
если ты будешь страдать.
Заботься о добре и о законе.
Если же узнаешь что-то позже,
чем нужно, то не стыдись,
Ибо лучше зваться поздноученым,
чем неученым вообще.
 

53. Феокрит: Феокрит Хиосский, устроив выступление бездарного поэта, когда тот спросил его, что было лучшим из прочитанного, ответил: «То, что ты пропустил».

54. Земледелец возделывает землю, философ же – душу.

55. Из Демокрита, Исократа и Эпиктета: Благо воспитания, как и золота, ценится во всяком месте.

56. Упражняющийся в мудрости упражняется в науке о Боге.

57. Нет никого прекраснее среди живых существ, чем человек, украшенный воспитанием.

58. Аристотель: Городам стены, а душам образованный ум есть украшение и защита.

59. Демокрит: Когда некий юнец в театре хвастал, что он мудр, потому что со многими мудрецами общался, Демокрит сказал ему: «И я общался со многими богачами, а сам богатым не стал».

60. Он же говорил: «Нехорошо воспитанному говорить с невоспитанными, как и трезвому с пьяными».

61. Он же говорил, что учащийся в трех вещах нуждается: в природных задатках, упражнении и времени.

62. Ойнопид: Ойнопид, видя мальчика, имеющего множество книг, сказал: «Не в сундуке, но в сердце [храни их]».

63. Он же сказал, что ученым книги – напоминания, а неученым – могилы.

64. Он сказал, что гениальный ум для воспитанных – причина блага, а для невоспитанных – зла.

65. Сократ: Когда Сократа-философа спросили о том, что приятнее всего в жизни, ответил: «Учение, добродетель и исследование неизвестного».

66. Стильпон: Стильпон Мегарский, философ, когда тиран Деметрий захватил и разграбил его родной город, был приведен к царю; спрошенный о том, лишился ли он сам чего-нибудь, он ответил: «Из своего – ничего, ибо имею разум и образование, а остальное разве более мое, чем штурмовавших город?»

67. Спрошенный, когда Деметрий грабил его город: «Не забирают ли и из твоего что-либо, Стильпон?», ответил: «Ничего».

68. Ласос: Ласос Герменевт, спрошенный кем-то, что было бы самым мудрым, ответил: «Опыт».

69. Он же, когда один бездарный художник сказал ему: «Побели свой дом, чтобы я разрисовал его», ответил: «Нет, прежде разрисуй его, а я уж после этого побелю».

70. Протагор: Протагор сказал, что не бывает ни искусства без учения, ни учения без искусства.

71. Эпикур: Должно не притворяться любомудрым, но быть таковым. Ибо нам нужно не кажущееся здоровье, но настоящее.

72. Демад: Спрошенный о том, кто был его учителем, ответил: «Афинская трибуна», показывая, что опытность в делах лучше всякого наставника-софиста.