Текст книги "Православный целебник. Главные молитвы для исцеления души и тела"

Православный целебник. Главные молитвы для исцеления души и тела

О болезнях, их причинах и лечении

Что такое болезнь

Болезнь – это сигнал бедствия, который душа посылает через тело. Болезни попускаются нам иногда за грехи, а иногда – по благодати Божией, дабы через них стяжать нам вечное блаженство на небе. Преподобный Серафим Саровский говорил, что болезни нужны нам и нашим детям. Как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, смирять и смягчать душу нашу, заставлять вспоминать нас о Боге. Болезни наши большей частью происходят от грехов, потому лучшее средство к предупреждению и исцелению от них в том, чтобы не грешить.

Тяжело бывает нам, когда постигают нас какие-либо жестокие и продолжительные телесные недуги. «Чрево мое сгоре от плача, на веждах же моих стень смертная; тлею духом носим, прошу же гроба и не улучаю; нощи болезней даны ми суть. Аще усну, глаголю: когда день; егда же востану паки: когда вечер; исполнен бываю болезней от вечера до утра!» Так взывал некогда праведный Иов, высказывая друзьям тяжесть своих скорбей и страданий во время постигшей его жестокой болезни. Болезни телесные – одно из средств, употребляемых всеблагим Богом для того, чтобы расположить нас к уврачеванию наших духовных недугов покаянием. Бог, – учит Святое Писание, – наказывает человека болезнью на ложе его и все кости его воспламеняет так, что отвращается он от пищи и душа его не находит удовольствия в еде, плоть его иссыхает и кости его разбиваются, так что жизнь его близка к смерти. Все это делает Бог дважды и трижды с каждым, чтобы возвратить душу его от погибели и осветить его светом жизни (Иов 33:19, 29, 30; Быт 50:20).Так же смотрят на телесные болезни и cвятые Отцы Церкви.

Св. Василий Великий, рассуждая о цели, с которой Бог посылает на людей различные болезни, пишет: «Болезнь мудрым и всеблагим Владыкой посылается тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех: ибо телесные страдания измышлены к обузданию греха». И в самом деле, когда извне поражают нас несчастья, тогда мы с сокрушенным и смиренным сердцем приводим себе на память поступки наши, сознаем все содеянные нами прегрешения и, таким образом через внешние страдания более и более печалимся и скорбим во глубине души о своих грехах, обращаясь на путь покаяния во спасение. «Когда, – поучает святитель Иоанн Златоуст, – страдает от болезней плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезнию обессиливается, – и терпи великодушно болезни свои во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего крест и смерть… При покое, просторе, услаждении плоти, она оживает со всеми своими наклонностями, а при тесноте, томлении – умерщвляется со всеми своими страстями; вот, почему премудрость и благость Царя Небесного подвергает и душу, и тело наше тяжким болезням; и вот почему нам должно не только благодушно терпеть болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья: ибо, несомненно, худо душевное состояние того человека, который не подвергается душевным скорбям или телесным болезням, – особенно при обилии благ земных; сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти…»

Великий подвигпереносить болезни благодушно и среди них воссылать благодарения Господу. Ибо «болезнь телесная, – словами св. Иоанна Златоуста, – тяжелее всего в мире, и терпение в болезни выше всех видов терпения». Но за то этот подвиг благочестивым людям служит к большему очищению их нравственному и усовершенствованию в подвигах добродетели, а грешным, по благодати Божией, может вменяться вместо этих подвигов.

«Бойся Бога, и уклоняйся от всякаго зла: тогда исцеление будет телу твоему, и уврачевание костем твоим» (Притч 3:7-8). Если же человек во время болезни предается унынию, нетерпеливости, если он малодушествует, досадует, ропщет на Бога, то не только не получает пользы от болезни, но еще наносит большой вред душе своей: болезнь в этом случае служит ему не к очищению от грехов, а к увеличению оных, – не к умилостивлению, а к прогневлению Бога.

Феодор, ученик Пахомия Великого, сильно страдал головными болями и просил авву Пахомия, чтобы он своими молитвами облегчил его болезнь. Авва Пахомий говорил ему: «Ужели думаешь, сын мой, что кому-нибудь приключается болезнь или страдание без попущения Божия? Потому переноси болезнь, и имей терпение в смирении. Когда Бог захочет, подаст тебе здравие; а если захочет дольше испытать тебя, будь благодарен, как Иов благословлял Бога, – и получишь от Христа большое успокоение. Хорошо воздержание и пребывание в молитве; но недугуюший получит большую награду, если пребудет терпелив; и не надейся на лекарства больше, нежели на Бога, будто Он не может даровать здравие…» – «Уповай, же – пишет отец Иоанн Кронштадтский, – уповай, что так как Бог есть жизнь, а болезнь и недуги суть уклонения от жизни, то одно прикосновение к ним источной, первой Жизни исцеляет их. Ведь жизнь и здоровье, крепость сил телесных – не на даче, не в лесу, а во храме и в животворящих Тайнах. Дивлюсь я величию и животворности Божественных Таин: старушка, обессилевшая совершенно, ничего не евшая, – от причастия Святых Таин, мною преподанных, в тот же день начала поправляться, кушать, пить и говорить, между тем как она была почти в беспамятстве, металась сильно и ничего не ела, ни пила… Некто, будучи смертельно болен воспалением желудка девять дней и не получая ни малейшего облегчения от медицинских пособий, – лишь только причастился, в девятый день, по утру, животворящих Таин, к вечеру стал здоров и встал с одра болезненного, смертного, когда никто не чаял, что он будет жив. Слава животворящим и страшным Твоим Тайнам, Господи! Как я прославлю Тебя за чудеса исцелений от Святых Таин Твоих, явленные на мне и на многих людях Твоих, которым я, недостойный, преподал, после Таинства Покаяния, сии животворящие Твои Тайны! О, величайшее блаженство – Святые Тайны! О, живот дающие – Святые Тайны!»

Из бесед с игуменом Петром (Мещериновым)

Евангелие повествует о непрестанных исцелениях Христом Спасителем; этот дар Он передал Своим ученикам, Апостолам, да так, что даже тень Апостола Петра исцеляла больных; а его опоясания и платки также имели целительную силу (Деян). Одним из признаков настоящей веры Господь определил именно исцеление болезней: уверовавших же будут сопровождать сии знамения: возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк 16:17-18); дар исцелений был обильно присущ святым; есть даже такой чин святых в Церкви – бессребреники, врачи безмездные, т. е. не берущие плату. Эти яркие примеры показывают нам, что Дух Святой – есть Дух здоровья, Дух исцеления; Он и присущ Таинству Елеосвящения, которое с умалением личной харизмы исцеления, личных даров Духа у святых, как бы «вобрало» в себя это исцеляющее следствие святости и являет нам в Церкви восстановление человека, преодоление последствий падения, выражаемых болезнями.

Святитель Феофан Затворник считал, что болезни телесные служат нам и для спасения, и на погибель. Терпение болезней есть мученичество, и об этом он неоднократно говорит в своих письмах.

«Здоровье ваше пошатнулось. Пошатнувшееся здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния. Да поможет вам Бог избавиться от той и другой беды!.. Видите, куда я веду речь-то?! У вас прорываются такие речи, а речи, конечно, от чувств и помышлений, эти же последние суть такого рода, что при них дело спасения не в силе. Извольте внять сему и поправиться… Здоровье и нездоровье в руках Божия Промышления о нас суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры… Но они же и пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно. Что для вас особенно потребноесть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай. И смотрите, тогда воодушевляйтесь!..

Вам делали операцию. Даруй, Господи, чтобы она сделала дело, для которого была принята. Господь да помилует и спасет вас!..

Терпите благодушно вашу болезненность и благодарите за нее Бога… потому что, не будь ее, вы бы, может быть, ходили кверху ногами, а теперь и сидите и ходите все как следует. Другая польза та, что будь вы здоровы, вам следовало бы, если бы вы вздумали деятельно содеять свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у вас заменяется терпением болезненности. Терпите же и о прочем не беспокойтесь. Только душу держите, как следует. Духовная сторона у вас цела. Следовательно, ею вы должны служить Богу во всей полноте: трезвиться и бодрствовать, дух сокрушенный и смиренный иметь, в молитве (умносердечной, предзрении пред собою Господа) пребывать, помыслы отгонять, смирение питать, не осуждать, с радующимися радоваться, со скорбящими скорбеть, памятовать Бога и смертный час, и прочее подобное. Вот вам и спасение!

Всем надо держать в мысли закон, по которому Господь размеряет участи наши на земле. Тут все от Господа от мала до велика, и се есть средство в деле приготовления к будущей жизни. Такой же смысл болезней и здоровья; таков смысл и болезни вашей Н. Ей на дороге к будущей блаженной жизни непременно, по Божию премудрому и благому суду, надо потерпеть, что терпит. Усвойте это воззрение и ей то же самое внушите, и то, что есть тягостного в этой болезни, перестанет тяготить душу и успокоит ее».

Из писем святителя мы узнаем и о том, как следует переносить болезни.

«Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает

Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтобы опомнился человек, иное – чтобы избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров; иное – чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное – чтобы очистить от всякой страсти и для других причин… Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимью в наказание!» Когда вспомнишь, что прежде не всегда помнил Бога, говори: «Слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!» Когда придет на мысль, что если бы был здоров, то иное и не доброе сделал бы, говори: «Слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха», и так все… Так и благодушествуй!

Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь; ибо и разум лечебный Бог дает, и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры – те не Божии, туда и нечего ходить. В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Богоблагодарению. Что приходит нетерпимость -это дело человеческое. Придет – отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождается желанием ее сбросить, то тут ничего нет грешного. Это естественное чувство! Грех начнется, когда вследствие этого чувства душа поддастся нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости. Пришло чувство, надо его прогнать. Бога же поблагодарить.

Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, – к добру.

Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стеснение обстоятельств – от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа.

Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть, обычную от многих забот».

На этот один из главных вопросов, который задают многие болящие, преподобный Амвросий Оптинский отвечает так: «Греха в этом никакого нет, потому что всё от Господа Бога, и лечебные средства, и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при том, что всё зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, который Един, их же хочет, живит или мертвит». Больному надобно утешать себя чтением Божественного Писания и страданием Спасителя. Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения. Терпение болезни Господь принимает вместо поста и молитвы. Будучи больной, не понуждай себя через силу в церковь, а лежи под одеялом да твори Иисусову молитву.

Когда же будут тебя беспокоить неудобства или болезненные страдания, или что-либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слова Священного Писания: Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное.

Из духовных бесед святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

Один из учителей Церкви второго века Тертуллиан сказал удивительно верные и глубокие слова: «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжелое хроническое голодание этой несчастной души.

И как человек голодающий, не имеющий пищи, становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются: легко брызжут слезы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их – «по природе христианка», жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают.

Это тоже одержимость бесами, в малой, слабой степени, но все же одержимость, одна из форм бесноватости.

Почему же, отчего люди становятся бесноватыми?

Человек живет в общественной среде. Его мысли, желания, дела, миропонимание определяются в огромной мере воздействием той среды, которая его окружает. Знаете вы, что если здоровый человек будет долгое время находиться возле чахоточного больного и дышать тем же воздухом, то он сам заражается. Так же заражаемся мы и от больных гриппом.

Так бывает и в жизни духовной. Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живет в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать его душу. Изо дня в день вдыхает он этот ядовитый воздух, который кишит духами злобы поднебесными. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов.

Портрет Луки Войно-Ясенецкого 40-е гг. ХХ в.

Что же делать нам? Куда уйти нам от этой тяжкой, смертельно опасной атмосферы? Где прибежище наше? Где наша защита от бесов, духов злобы поднебесных? На все трудные вопросы всегда ищите ответа в Священном Писании.

Посмотрите псалом 61-й и там найдете ответ:

Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он -твердыня моя, спасение мое, убежище мое.

Вот где прибежище наше, вот где противоядие от того яда, который воспринимаем мы из окружающей нас среды.

Общеизвестно могущественное влияние психики больного на течение болезни. Состояние духа больного, его доверие или недоверие врачу, глубина его веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни, глубоко определяют исход болезни. Психотерапия, состоящая в словесном, вернее, духовном воздействии врача на больного – общепризнанный, часто дающий прекрасные результаты метод лечения многих болезней.

Рецепты святых отцов для преодоления болезней души

Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которых внутренний наш человек глубоко и смертельно заболевает, это чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком. И ты, чадо, если хочешь победить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий – и победишь. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помни всегда о смерти и никогда не беседуй с женщиной – и победишь. Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность.

Преподобный Ефрем Сирин

Если хочешь победить гнев, приобрети кротость и великодушие и держи в мыслях, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он не гневался на них и даже молился о них. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о временном; но если язвят тебя словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а, напротив, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в том соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь победить уныние, займись хоть ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись. Если хочешь победить тщеславие, не люби похвал, почестей, хороших одежд, первенства, предпочтения, а, напротив, люби, чтоб порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь; и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь победить гордость, что ни делаешь, не говори, что это делается твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле или кладешь много земных поклонов, говори, что при помощи Божией и при Божием покровительстве делается это, а не твоей силой…

Не может быть проще и доступнее этого рецепта святого Ефрема Сирина от восьми болезней. А чтобы он был сильнее и действеннее, приложи его же молитву: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему».

«Взгляни, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – на солнце, на луну, на стихии небесные: они постоянно движутся, никогда не спят. Ты же почему ленишься? Почему спишь? Иди к муравью, о ленивец, посмотри и поучись у него, видя его труды, и стань мудрее его. Хоть его никто и не заставляет, но он заготавливает себе пищу на целый год. Или иди к пчеле и посмотри, какая она мудрая и старательная труженица». Мир этот устроен не для покоя и сна, а для труда и подвига.

Смиренномудрием. «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, – сказано во втором поучении аввы Дорофея, -чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать – прости». Ибо смиренномудрием отражаются все стрелы врага и супротивника… Вот видите, как велика сила смиренномудрия и какое действие имеет слово «прости»…

Святитель Димитрий Ростовский

Если бы человек с (самого) начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: «Зачем ты преступил заповедь?» – призывал его, собственно, к тому, чтобы он сказал: «Прости». Но нет смирения! И где слово «прости»?.. Потом Бог приходит к жене и говорит ей: «Почему и ты не сохранила заповеди?» Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты «прости», но опять не слышит слова «прости». А если бы услышалось «прости» от согрешивших Адама и Евы и от того, кто прежде их согрешил, то не было бы ни ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ни иного бедствия, ни искушения, ни искусителя.

Злейшая болезнь – злоба. «Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет бесстыднее и дерзостнее злобы», – говорит святитель Иоанн Златоуст. «Злоба, – как считает святитель Тихон Задонский, – происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на того, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело внести. Ибо злоба есть не что иное, как желание мщения… Одно есть убежище от злобствующих – молитва святая и надежда на Промысл Божий, который всем воздает в свое время».

Лечение от злобы самое трудное. «Такая вещь злоба, – говорит Иоанн Златоуст, – что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит… Первое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее – это неотложное примирение с ближним, прощение всякого согрешения ближнему и эта молитва: Помози, Господи, моему брату, на которого скорблю или который на меня скорбит; и за молитву его помилуй меня».