Текст книги "Про Гнчу и Карачи"
Автор книги: Сергей Габбасов
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]
Про Гнчу и Карачи
Сергей Габбасов
© Сергей Габбасов, 2023
ISBN 978-5-0060-7001-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ВВЕДЕНИЕ
Цыганами считается этническая группа с исторически непрочной оседлостью (кочевая/полукочевая в настоящем или прошлом), объединяемая единством происхождения языка и культуры с индийской кастой «дом». Цыгане подразделяются на множество субэтнических групп с огромным количеством экзонимов (преимущественно профессонимов) и небольшим количеством эндонимов, практически целиком сводимых к трем группам: «дом» (цыгане Ближнего Востока и Северной Африки), «лом» (армянские цыгане) и «ром» (европейские цыгане). Группы, чье самоназвание в наше время отличается от родственного с «ром» (французские «мануш», немецкие «синти», испанские и уэльские «кале», финские «каале»), обнаруживают четкую историческую взаимосвязь с таковым. Точно такая же ситуация со многими цыганскими группами, которые ныне не говорят на цыганском языке – наличие большого количества исторического и сравнительного этнографического материала позволяют с высшей степенью уверенности относить к цыганам группы «ром» и венгероязычных «мадьяров», и румыноязычных «лингураров».
Старую и до сих пор неразрешенную загадку представляют для цыганологии так называемые «среднеазиатские цыгане». Самоназвание «муга́т», «тавоктарóш», «согутарóш», «косатарóш», «мазáнг»; внешние экзонимы – «люли́» у тюркоязычных народов и «джуги́» у таджиков. В некоторых районах Узбекистана и Таджикистана их называют «мультони» или «мультани» (от пакистанского города Мультан, из которого, возможно, была часть предков современных среднеазиатских цыган) и «гурбéт» / «гурвáт» (от арабского «странники», «чужаки»). Пожилое поколение помнит, что до указа 1956 года о запрете кочевого образа жизни окружающее население обозначало оседлых цыган, живущих ремеслами, как «косибы», а кочевых цыган, основным занятием которых было попрошайничество, – «мультони».
Это неоднородные по происхождению кочевые/полукочевые в прошлом (а некоторая их часть продолжает сохранять высокую степени мобильности) группы – потомки групп мигрантов в Среднюю Азию из сопредельных областей восточно-иранского и северо-западного индийского культурных ареалов. Миграции этих групп происходили в широком временном диапазоне, от V – X до начала XX вв. н. э. Занятия, образ жизни и социальная организация «среднеазиатских цыган» поразительным образом напоминают цыган мега-групп «дом»/«лом»/«ром». При этом нет никаких исторических и лингвистических свидетельств, подтверждающих их родство с таковыми. «Среднеазиатские цыгане» первоначально формировались на территории распространения таджикского языка, откуда их часть со временем расселилась среди тюркоязычных народов (кыргызов, казахов, узбеков). Смешение с таджиками и узбеками проявляется на фенотипическом уровне, в качестве языка внутриэтнического общения используют таджикский. Подробнее о «среднеазиатских цыганах» см.: Габбасов 2020; Marushiakova & Popov 2016.
Таборная стоянка мугат. Заравшан.1880-е годы. Фотограф – В. Ордэн. Альбом «Кавказ и Ср. Азия-3».
Гораздо более исследованной цыганообразной группой являются ирландские «путешественники» (Irish Travellers). Эта этническая группа кельтского (гэльского) происхождения явилась своеобразным фундаментом и для формирования английских цыган, которые появились на Британских островах в 1430 году. Аналогичная группа гэльского происхождения существует и в Шотландии. Подробнее об ирландских «путешественниках» см.: Gabbasov 2019.
На фото ниже – Шотландские «путешественники». Начало XX в.
Ирландские «путешественники». Начало XX в.
Некоторые авторы считают, что разделение на три большие группы («дом»/«лом»/«ром») происходило постепенно в ходе их поступательной миграции из Индостана в Европу (Sampson 1923), другие, основываясь на глоттохронологических исследованиях цыганского языка, предполагают выделение группы «лом» на несколько веков раньше остальных (Дьячок 2002, 2001). Есть мнение, что предки группы «лом» покинули Индостан позже предков «дом» и «ром» (Kutlík-Garudo 1993; Lesný 1916). Наконец, отдельного внимания заслуживает предположение, что различия между группами «дом» и «ром» появились еще на территории Индостана (Matras 2012).
ПРО ГНЧУ
Общая Информация
«Лом» – самоназвание армянских цыган (мн. ч. образуется за счет армянского суффикса множественного числа – «ломавтик»). Вплоть до XIX века окружающее население называло их «гнчу» (на западноармянском диалекте) и «кнчу» (на восточноармянском диалекте). С XIX века за ними закрепилось название «боша» в Армении и Грузии и «поша» в Турции, а в грузинском языке, не имеющем слова «цыган», сформировался термин «бошеби».
«Боша» и «пхоша» – пейоративное название, употребляемое в армянском, турецком, грузинском и курдском языках по отношению к данной группе цыган.
Термин «боша» в разговорном армянском языке имеет в разной степени негативную коннотацию, поэтому в научной и официальной литературе употребление самоназвания «лом» предпочтительнее (Petrosian 2002).
Регион Проживания
В прошлом «боша» в отдельных кварталах («боша-нну майла»), но в настоящее время сохраняется тенденция к устранению границ с окружающим армянским населением. Кое-где (например, в Ахалцихе) сохраняются отдельные части старинных «боша майла», но в основном это становится частью истории.
В XIX веке в Османской империи большинство «поша» проживало в вилайете Сивас (около 6000 человек жило в городе Боябат); а также в городах Мерзифон (481 дом), Бафра (290 домов), Везиркёпрю (280 домов), Зиле (92 дома). В городе Эрзурум и близлежащих деревнях было около 300 домов «поша». Жили «лом» и в городах Карс (включая окрестности), Сарыкамыш и Олту (Папазьян 1901; Paspati 1870). «Лом», проживавшие в турецком Заиме, назывались «боша-заим» (Папазьян 1901).
В настоящее время в Турции «поша» проживают небольшими группами в провинциях (илах) Агры, Анкара, Артвин, Байбурт, Ван, Гюмюшхане, Карс, Кастамону, Самсун, Сивас, Синоп, Чанкыры, Эрзинджан и Эрзурум (Kolukirik 2008; Benninghaus 1991; Lehmann-Haupt 1928, 1913).
Цыгане в Измире (Смирна), 1903 г.
После Русско-Турецкой войны (1828—1829) и подписания Андрианопольского договора архиепископ Карапет Багратуни вручил меморандум командующему Отдельного Кавказского корпуса Русской императорской армии Ивану Паскевичу с просьбой оказать помощь проживавшим на территории Османской империи армянам и грекам избежать преследований со стороны турецкого правительства после возвращения захваченных земель Турции. Иван Федорович обратился к Николаю I с предложением переселить их на территорию Российской империи. Ходатайство императором было утверждено и на казенные земли переселилось около 100 тыс. чел., в том числе около 50 000 (7 298 семей) армян из вилайета Эрзурум и окружающих деревень. Они были переселены в города Ахалкалаки, Ахалцихе и Цалка (ныне территория Грузии) и Александрополь (ныне армянский Гюмри). Среди них были и цыгане-«лом», доселе жившие среди армян (Ванциан 1901; Папазьян 1901; Патканов 1887). Российская империя неоднократно предоставляла серию привилегий (наделы земли, денежные заемы, освобождение от налогов и т.п.) всем новопоселенцам (Армянская 1988).
На новых территориях «боша» жили и в окрестностях перечисленных городов, и на территории современного района Аспинза в Грузии. После Русско-Турецкой войны 1877—78 гг. некоторые переселились в районы Батуми и Карс (Ванциан 1901; Патканов 1887).
В Ереванской губернии в 1829—32 гг. жило 46 семей «армянских боша» (195 человек) и 4 семьи «татарских боша» (17 человек) (Шопен 1852). «Татарские боша» наиболее вероятно являются «боша» -мусульманами: случаи перехода «лом» в ислам случались в Османской империи, где в 1868 г. несколько «поша» турецкого региона Токат стали мусульманами (Патканов 1887).
В Армении «боша» проживают в Ереване (кварталы Сари-Тах, Канакер и Норк-Мараш; в квартале Конд «лом» живут со средневековья) и пригородной деревне Нор-Ачин. Неподалеку от Еревана в деревне Нор Харберд живут потомки тех «боша», которые были переселены в Грецию по условиям Лозаннского мирного договора, один из пунктов которого контролировал обмен мусульман и христиан между Турцией и Грецией, а затем были репатриированы в 1947—48 гг. (Marushiakova & Popov 2016). «Боша» также проживают в городах Гюмри, Ахтала, Нор Ачин, Ванадзор и Арташат; в деревнях Гюлагарак (Лорийская область) и Джабер (Котайская область).
В Ереване (в основном, в собственных домах, но встречаются и квартиры) проживает более 200 семей «боша». Более 100 семей живет в Гюмри и Ахалкалаки (в последнем у цыганского квартала сохранилось название «боша майла») (Marutyan 2011; Хачатрян 2003).
В Грузии «боша» («бошеби») живут преимущественно на границе с Арменией в городах Ахалкалаки и Ахалцихе, где преобладает армянское население, а также в городах Цалка, Шулавери и Марнеули; в деревнях Дилифи (в крае Самцхе-Джавахетии Ниноцминдского муниципалитета) и Кызыл-Килиса (Цалкский муниципалитет); в старинном армянском квартале Авлабари в Тбилиси (Восканян 2011а; Хачатарян 2003; Marutyan 2011; Hofmann 1987; Kalika 1985).
В Азербайджане «боша» жили в Шаумяновском районе, большинство из которых эмигрировали в Армению, но имеют родственников в Баку и Сумгаите. До революции «боша» также жили в Шемахе (позднее – Бакинская губерния).
История Появления
Примерное появление «лом» в Закавказье сводится к X – XII вв. н.э. (Marushiakova & Popov 2016). В период правления Османской империи права немусульманских общин юридически регулировались согласно изначально богословскому понятию «миллет» (Mentzel 2000; Braude 1982; Inalcik 1973). Из сохранившихся документов становится ясно, что «лом» были включены в миллет Армянской Апостольской церкви. Так, в конце 1870-х гг. католикос уверял, что «кинчоры» (т.е. «лом») не должны каким-либо образом исключаться из армянского общества (Karpat 1985).
Хроники подтверждают, что «боша» сражались плечом к плечу с армянами против Османской империи. Знаменитая «Армянская Анонимная Летопись 1722—1736» описывает, как во время осады Еревана османскими турками в 1724 г. сотня семей богатых цыган-христиан из квартала Конд организовала оборонительный отряд из двух сотен цыган, которые вместе с тремя сотнями цыган из других кварталов храбро обороняли город (Армянская 1988).
Язык
Несмотря на то, что основным языком «боша» является армянский, они до сих пор сохранили свой первоначальный язык «ломаврен» (Восканян 2011b; Папазьян 1901; Патканов 1887; Scala 2014; Voskanian 2002; Dowsett 1973—1974; Lehmann-Haupt 1928, 1913; Patkanoff 1909, 1907—1908; Finck 1907a,b; 1905), который в настоящее время выполняет функции секретного языка или арго (Voskanian 2002). Первые записи этого языка от «боша» из турецкого региона Эрзурум были сделаны в 1846 году (Sargisyan 1864), а первые исследования проведены Паткановым (Патканов 1887). Армяне называют этот язык «бошайерен» или «боша лезу» – «язык боша».
Функционально ломаврен является тайным языком, используясь лишь в определенных ситуациях, когда возникает необходимость засекречивания речи от не-цыгана.
По степени сохранения унаследованного грамматического строя ломаврен принадлежит к группе смешанных цыганских говоров и диалектов. Сохраняет значительное число исконной цыганской лексики и незначительные реликты грамматических формантов, в то время как весь грамматический строй заимствован из западноармянского языка (Восканян 2011b). Основным доступным собранием языкового материала по ломаврену до сих пор остается монография немецкого исследователя Н. Финка (Finck 1907a,b).
Традиционные Занятия и Образ Жизни
Турецкие цыгане-кузнецы, начало 20-го века.
Жилище, его обстановка и внутреннее убранство ничем не отличается от окружающего населения что в сельской местности, что в городах. Тоже самое можно сказать и про внешний вид и одежду самих цыган. Летом «боша» жили в шатрах и шалашах, занимаясь заготовкой сырья, а зимой снимали жилье у окружающего населения, подыскивая наиболее дешевые варианты. У многих семей зимнее жилье было в постоянной собственности.
Традиционные занятия «лом» определяли их образ жизни. Главным источником заработка было изготовление сит из конского волоса. Сита изготавливались мужчинами и продавались по округе женщинами. До сих пор особой известностью пользуются мужские ансамбли, исполняющие традиционную армянскую музыку.
В одной из легенд, записанных Паткановым в конце 19 века у «боша» беженца из турецкого региона Эрзурум, рассказывается, как Иисус однажды обнаружил частицы грязи в ломте хлеба и разозлился. Он выдрал у себя несколько волос и отдал их одному из своих учеников, который не знал, что с ними делать. Но Иисус благословил эти волосы, и ученик научился изготавливать из них сита, став основателем цеха ситоделов «боша», и с тех пор сами «боша» называют себя «махагорцы» («ситоделы» по-армянски) (Патканов 1887). Современная поговорка звучит как «если бы не было „боша“, то все ели мышиный помет» (Marushiakova & Popov 2016).
Другая легенда, записанная Паспати в турецком регионе Токат также в 19 веке от «поша», чьи предки пришли из Персии, рассказывает, что сита их обучил изготавливать не кто иной, как библейский Иов (Paspati 1870).
Главным женским занятием у «лом» было попрошайничество, заключавшееся в обходе домов окружающего населения с целью выпрашивания еды. Среди армян был распространен устный сюжет, что якобы во время свадьбы у «боша» жених прячется в тонире (традиционная глиняная печь-очаг), а невеста упрашивает его вылезти, обещая обойти с попрошайничеством целый свет, чтобы его прокормить (Ванциан 1901). В других версиях жених прячется в мешке, комоде или буфете (Папазьян 1901).
Современные «лом» повсеместно заняты в рыночной торговле. Так, в городе Ахалкалаки «лом», являющиеся главными постоянными работниками на рынке, окружающим населением зовутся не иначе как «короли рынка». Большое число «боша» много разъезжает по округе, занимаясь покупкой сельскохозяйственной продукции у фермеров и продажей товаров, недоступных для покупки в отдаленных регионах. Сравнительно небольшое число цыган имеют на рынке собственные мастерские, занимающиеся производством и продажей обуви, головных уборов из кожи и современных версий традиционных сит.
Многие «лом» из Грузии ездят в соседние регионы Турции (Артвин и Ризе), покупая там самые разнообразные товары, которые затем продаются как на городских, так и деревенских рынках в районе Ахалкалаки, так и в Армении (в Гюмри и Ереване) (Marushiakova & Popov 2016).
Фото – Михаэль Семак 1970 г.
Этническое Самосознание
В настоящее время «лом» полностью интегрированы в армянское общество и рассматриваются как этнографическая или субэтническая группа армян (Marutyan 2011; Хачатрян 2003; Григорьян 2002; Marutyan et al. 1999), при этом сами армяне не отрицают этого, но определяют их как «боша». Грузинское население также считает «боша» частью армянского народа.
Сами «лом» ассоциируют себя как часть армянской нации (в Армении) или как часть армянской диаспоры (в Грузии).
Исторически стремясь максимально интегрироваться в армянское общество, «лом» до сих пор более ревностно соблюдают армянские традиции и ритуалы, позиционируя себя более настоящими армянами, чем сами армяне по причине лучшей сохранности у цыган-«лом» старинных армянских имен и традиций. В Грузии цыгане-«лом» определяют себя как «истинные» или «первые» армяне (Marutyan 2011).
При этом «лом» все же выделяют себя из армян. Они не используют название «боша» по отношению к себе, предпочитая называться армянами, но при прямом вопросе на ломаврене «лом’эс?» («Ты лом?»), отвечают «лом’эн» («Я – лом»). «Лом» постоянно подчеркивают свое отличие от армян, особенно на том основании, что у них есть свой язык.
В прошлом армян на ломаврене называли «кларав»/«каларав» или «гачут» (Ванциан 1901; Папазьян 1901), в настоящее время «качут» (Marutyan 2011) или «кагут» (Petrosian 2002). Этими терминами называют исключительно армян, а не всех не-цыган. Для тюркоязычных народов (турков и азербайджанцев) используется термин «псу», а для русских – «сисоров» (Папазьян 1901).
В среде «лом» более развиты внутригрупповое единство и сплоченность, взаимовыручка; более расширенные семьи, чаще встречается массовое посещение захоронений общесемейных предков и родственников.
Подчеркивая свое отличие от армян в языковом плане, цыгане-«лом» осознают и свое иное происхождение, имея на этот счет несколько собственных объяснений. В одних случаях ими приводится легенда о паше (или сельском священнике), который дал предкам цыган зерно на посев, но они сделали из него муку и испекли хлеб, поэтому были вынуждены начать кочевать в поисках заработка. В других случаях более образованные представители «лом» демонстрируют свою осведомленность о научных теориях о происхождении цыган и утверждают, что они произошли из Индии и что любят смотреть индийские фильмы, понимая все без перевода (Marushiakova and Popov 2016).
Религиозная принадлежность и уровень грамотности, образованности, социальные стандарты, нормы поведения не выделяют «лом» из окружающего населения. Более того, зачастую «лом» сильнее придерживаются армянских традиций, чем сами армяне, что дает им повод гордиться этим (Marushiakova & Popov 2016; Marutyan 2011), при этом некоторые «лом» утверждают, что ломаврен на самом деле является старейшим диалектом армянского языка (Marushiakova & Popov 2016).
Межэтнические Отношения
Межнациональные браки между мужчинами-«лом» и армянскими девушками (часто из бедных семей из сельской местности) предпочтительнее, чем между девушками-«лом» и армянами (такой брак вообще может расцениваться и как запретное действие).
В местах компактного проживания «лом» окружающее население превосходно осведомлено о том, кто является цыганами. Сами цыгане предпочитают не упоминаться в средствах массовой информации, равно как и быть в объективах фотоаппаратов, объектом исследований антропологов, историков и социологов, и вообще какие-либо упоминания об их принадлежности к «боша».
Большинство академических исследований «боша» было проведено в Грузии (Marutyan 2011; Marutyan et al. 1999), т.к. в Армении считается, что не стоит привлекать публичное внимание к «боша» (Marushiakova & Popov 2016).
Все то негативное отношение, которое испытывают «лом» по отношению к себе, связано не с их цыганским происхождением, которое человеку со стороны совершенно неизвестно, а с их армянскими именами – например, при переходе границы с Турцией.
ПРО КАРАЧИ
Общая Информация
Азербайджанских цыган в научной литературе относят к т.н. «ближневосточным цыганам» (Marushiakova and Popov 2016; Matras 2012). Из самоназвание – «дом» (как у многих цыганских групп Ближнего Востока и Северной Африки), но окружающее население называет их «гарачи», «карачи» и «карачилер». В той или иной степени они родственны таким цыганским группам, как «карачи» в иранском Азербайджане (Табризский округ), «сузмани» в иранском Курдистане, а также «карачи», «митрип» и «дом» («домлар») в Юго-Восточной Турции (Восканян 1998; Патканов 1887; Kolukirik 2008; Mathee 2000; Özkan 2000; Benninghaus 1991; Knapp 1909; Patkanoff 1909, 1907—08).
Регион Проживания
В Азербайджане «карачи» проживают в Баку и нескольких деревнях на Апшеронском полуострове; в городах (и их пригородах) Агдаш, Агстафа, Ахсу, Балакен, Барда, Газах, Гах, Гёйчай, Гобустан, Губа, Гянджа, Евлах, Загатала, Хачмаз, Худат и Шемахы; в деревнях Голлюк (Гахский район), Чобанкёл (Загатальский район), Шамбулбинэ (муниципалитет Газма Балакенского района), Гюлюзамбинэ и Меликзаде (Ханифийский муниципалитет Балакенского района), Сарибулак и Казма (одноименных муниципалитетов Балакенского района).
Небольшое число «карачи» проживало в городах и пригородах Агдама, Джебраила и Шуши, но из-за Нагорно-Карабахской войны 1992—94 гг. вынуждены были переселиться в другие регионы (Marushiakova and Popov 2016; ERRC 2004).
Противоположная ситуация сложилась в деревне Чанибел Шамкирского района, которая до конфликта в Нагорном Карабахе была армянской, но впоследствии ее заселили азербайджанские беженцы из Армении и переселенцы из других районов Азербайджана, среди которых были и «карачи».
Отдельные семьи «карачи» дисперсно проживают среди азербайджанского населения в Грузии в Болнисском, Дманисском и Марнеульском муниципалитетах провинции Квемо Картли (часть историко-географической области Борчалы). После распада СССР у представителей грузинских «карачи» появилась тенденция приезжать на больший или меньший (иногда – постоянный) срок в Тбилиси и Кутаиси (Marushiakova and Popov 2016).
Постановлением Совета Народных Комиссаров СССР от 17 декабря 1936 года многие цыгане-«дом» из Азербайджана и Армении были подвергнуты депортации в Казахстан. Хотя в указе говорилось только о турках (568 семей) и курдах (553 семьи), видимо цыган подвело стремление быть ассоциированными с курдами: в тексте указа отдельно отмечены турки (или турецкие цыгане) и курды с тенденцией к бродяжничеству, не содержащие скота и не желающие работать (Поболь & Полян 2005).
В 1944 году от 40 до 60 семей цыган (возможно, «дом») были переселены из приграничных с Турцией регионов Грузии (Самцхе-Джавахети) в Узбекистан, Кыргызстан и Казахстан в составе депортированных турок-месхетинцев, курдов и амшенцев (армян-мусульман) (Бугай 1995). Также в 1944 г. из Тбилиси были выселены в сельскую местность турки и курды, якобы не занятые в социально полезной работе (среди которых могли быть и цыгане-«дом») (Поболь & Полян 2005).
Постановления о депортациях были отменены в 1956 г. (Полян 2001), но «дом» вернулись в Азербайджан только в 1963 г. (Marushiakova and Popov 2016). Правительство республики поселило их в отдельном поселке около Евлаха. Это поселение является как самым известным, так и самым большим: в нем, по приблизительным подсчетам, проживает около 2500 цыган-«дом» (Marushiakova and Popov 2012). Его отличает и высокая степень изоляции (весьма редко посещается нецыганским населением), и невероятно низкий уровень развития инфраструктуры, и низкий уровень жилищных условий.
В целом в Азербайджане дома «карачи» ничем не отличаются от домов окружающего населения, особенно в сельской местности, хотя и выделяются большей простотой и бедностью (что часто объясняется более простыми запросами).
Первые попытки создания постоянного поселения азербайджанских «карачи» в Грузии возникли после распада СССР. Сначала цыгане попытались поселиться в Батуми, но были выселены местной администрацией и перебрались в Кутаиси. Более трех лет пять семей (около 70 человек, включая 30 детей) жили около моста Чавчавадзе через реку Риони в самодельных бараках без водоснабжения и электричества (Szakonyi 2008). В настоящее время около 100 цыган-«дом» живут в Кутаиси в заброшенных полуразрушенных домах в микрорайоне «Авангард» на севере города. Несколько семей живут около железнодорожной узловой станции в Самтредии.
В Тбилиси первые 17 семей поселились около 2000 года в районе Навтлуги, где в настоящее время проживает примерно 30—40 семей (200 человек). Некоторые до сих пор продолжают жить в заброшенных железнодорожных вагонах, другим удается арендовать постоянное жилье в городе. Их численность не является постоянной, так как некоторые семьи сезонно или периодически приезжают в Азербайджан (преимущественно в приграничный город Газах.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?