Текст книги "Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни"

Отношение к реинкарнации в мировых и современных религиях

Реинкарнация в древних верованиях

Египет – одна из наиболее древних цивилизаций, ставшая основой для многих других культур. Поэтому логично именно с него начать рассмотрение отношения религий к понятию реинкарнации.

Древний Египет состоял из множества номов (административных единиц), которые были независимыми и плохо между собой сообщались. В каждом номе люди поклонялись своему божеству. Примерно в 3400 году до н. э. Египет стал целостным государством под предводительством фараона Менеса. В то время главным номом стал Мемфис, и победила его вера. С течением времени главенство переходило от одного центра к другому и соответственно этому сменялись божества, которым все поклонялись. По мере все большего сплочения административных центров из отдельных культов стала формироваться религия. Она была весьма сложной – даже жрецы путались в иерархии богов. Существовало много мифов, часто противоречащих друг другу. Постепенно в Древнем Египте складывалась общая религия, в которой наметилось упорядочивание.

Одним из первых появился миф об Осирисе – боге загробного царства и возрождения. В период правления XII династии (2000–1760 годы до н. э., Среднее царство) в Абидосе каждый год проводили праздники и устраивали представления о жизни, смерти и воскрешении Осириса. В результате гробница фараона I династии Джета (2822–2815 годы до н. э., Раннее царство), которую использовали во время представлений в качестве усыпальницы Осириса, стала считаться принадлежащей последнему.

В период правления Сенусерта III (1872–1853 годы до н. э., Среднее царство) среди египтян укрепилась вера в жизнь после смерти. При этом мифы о загробной жизни стали более разнообразными. Люди верили, что жизнь праведников и грешников в загробном царстве различна. Загробный мир стал представляться очень опасным: в аду умерших подстерегают змеи, крокодилы, враги, которые не дают дышать. Считалось, что покойников необходимо предупредить об этом и обеспечить оружием. По мнению древних египтян, умершего в преисподней могут оставить без пищи, а вода, как только поднесешь ее ко рту, загорится огнем. Среди устрашающих рассказов о загробном мире были и такие: умершего могут заставить есть выделения собственного организма, могут украсть у него голову или сердце. Существовало множество магических заклинаний, которые защищали покойного от ужасов загробного мира. Среди них имелись и те, что позволяли умершему принимать иную форму, покидать могилу и возвращаться обратно в нее и в свое тело.

Полагали, что после смерти человек должен сохранять свой социальный статус – фараон и в загробном царстве должен оставаться фараоном.

В Древнем Египте большое значение придавалось заупокойному культу. Каждый человек чуть ли не с самого рождения заботился о своей загробной жизни. Люди строили для себя гробницы, оберегали их, совершали жертвоприношения душам покойных родственников. О социальном статусе человека можно было судить по его гробнице. Древние египтяне часто думали о своей смерти и заботились о «тамошнем» существовании.

Заупокойный обряд был очень сложным. Как только человек умирал, родственники относили его в храм, где проводилось бальзамирование. При этом из тела удаляли все внутренности. Сердце помещали в специальный сосуд и хоронили рядом с покойником. По вере египтян, оно было ему еще необходимо на загробном суде. Считалось, что если тело (сах) будет сохранено, то покойный сможет воскреснуть. В некоторых случаях делали скульптурные копии умершего: это было желательно – на тот случай, если тело не сохранится. Изготавливали также фигурки людей – ушебти. В загробном мире они должны были ожить и стать рабами покойного. Рядом с телом умершего клали посуду, орудия труда, оружие. Считалось, что все это пригодится в будущей жизни.

В гробницу к умершему часто приходили его родные. Они приносили ему еду, письма, обращались к нему с просьбами, молились за него. Отношение к мертвым напоминало отношение к далеко уехавшим родственникам. Археологи нашли письмо одного чиновника из Мемфиса, который просил свою умершую жену перестать его преследовать, так как в течение трех лет он не может ее забыть.

Правильное проведение похоронного обряда еще не гарантировало благополучия в загробной жизни. Умершему предстояло пройти загробный суд, бороться со злыми духами. Чтобы с этим справиться, в гробницы клали Книгу Мертвых. Также каждый сам писал себе «рекомендацию», потом тоже помещаемую в захоронение. Люди стремились описать себя как можно лучше, часто даже с большими преувеличениями. Они полагали, что это поможет им пройти загробный суд, где боги взвешивали сердце покойного и определяли количество совершенных им хороших и плохих дел. Чтобы сердце не выдало своего господина, произносились особые магические заклинания.

По верованию египтян, загробный суд совершался в Чертоге Двух Истин. Покойник попадал туда и представал перед судом, возглавляемым великим Ра. В суде участвовал бог загробного царства Осирис и еще 42 сверхъестественных существа, отвечающих за конкретные грехи. Человек на суде должен был обратиться к каждому из 42 существ по имени, должен был убедить их, что не совершил ни одного греха. После этого боги Анубис и Тот взвешивали сердце. Если оказывалось, что при жизни человек сделал больше хороших дел, то он попадал в загробный мир. Если умерший оказывался грешником и преступником, то его душу сразу отдавали пожирательнице душ. Высокий социальный статус судимого здесь значения не имел.

В Древнем Египте считалось, что душа состоит из нескольких элементов. Такое представление появилось в связи со сложными представлениями о загробной жизни.

Ба – особое существо, представляющее собой одновременно душу и человека, и бога. В некоторых случаях значение ба приравнивалось к богу. Поначалу египтяне полагали, что ба может быть только у богов и правителей. Затем ба обнаружилось и у обычных людей. Египтяне верили, что ба появляется после того, как человек умирает. Эту субстанцию души изображали в виде птицы с головой человека. Ба было тесно связано с телом покойного. После смерти оно находилось вместе с ним в гробнице. Однако могло покидать ее и подниматься ввысь, но в конце концов возвращалось обратно. У богов также были души ба, а у бога Ра их было семь.

Ка – жизненная сила, энергия, которой наделены боги и люди. Она помогает отличить одушевленный предмет от неодушевленного. Для ка в гробнице специально устанавливали пустые саркофаги. В некоторых случаях она имеет значение двойника души. Ка также обладала способностью покидать тело покойника и перемещаться в загробное царство, после этого вновь возвращалась в гробницу.

Ах – дух. Толкование этой части души осталось неизвестным. Ах египтяне изображали в виде хохлатого ибиса.

Шу – тень. Полагалось, что шу присуща каждому человеку, его сущности. Это непознанная темная грань человека.

Сердце – один из важнейших компонентов души. Его воспринимали как вместилище для сознания, которое самостоятельно живет внутри человека.

Сах – мумифицированное тело умершего (мумия, священные останки). Считалось, что это посмертное воплощение личности, прошедшей специальные обряды.

В Древнем Египте верили, что умирает только тело человека, а душа продолжает жить в загробном мире.

Боги в представлении египтян отличались от людей тем, что могли по своему желанию превращаться в кого-нибудь. Часто их представляли в образе животных – коровы, быка, кошки. Например, бога Себека изображали с головой крокодила, а богиню Хатор – в виде коровы или женщины с рогами на голове.

В религиозных представлениях египтян в то время встречалось очень много противоречий. К примеру, бог Осирис одновременно считался богом загробного царства и богом плодородия.

В мифах Древнего Египта смерть и рождение постоянно чередуются, как восходы и закаты солнца. Египтяне считали, что реальный мир и загробное царство имеют отношение к разным сторонам света. Мир живых связан с востоком, а царство мертвых – с западом. Например, в городе Луксор, что стоит на берегу Нила, выделяли две части – город живых на правом берегу и город мертвых на левом.

С течением столетий религия древних египтян развивалась, для каждого божества находилось в ней определенное место, но в итоге она стала монотеистической, то есть признающей верховенство и власть одного бога. В некоторой степени этот бог был сходен с Аллахом, принятым в современном исламе. Его представляли бестелесным, вне какой-либо формы, невидимым. Постичь его можно только своими чувствами, а проникнуть в его сущность невозможно. Полагали, что боги разных народов – это на самом деле единый Бог, имеющий различные имена. В Египте у него было три имени: Амон-Ра (скрытый свет), Атум-Ра (источник и предел всего света), Иаау (сила, породившая Вселенную).

Имена многих египетских богов и богинь, известные нам сейчас, произошли от неправильного перевода слов, обозначающих мужское и женское начало в природе. По значению эти слова подобны китайским понятиям инь и ян. Поэтому такие известные древнеегипетские боги, как Осирис, Ра, Исида, Гор, Сет и другие, в большей степени являются воплощениями природных законов, чем богами. Когда их называли богами, то подразумевали одно из воплощений единого Бога.

Мифы древних египтян рассказывают о Боге, который не подвластен понятиям пространства и времени. Он пожелал проявить себя и сказал Священное Слово, обладающее силой творения. В результате появился небесный океан Нун. В нем находились зачатки всего того, что имеется на Земле. Нун существовал во тьме, и в нем содержались мужские и женские формы всего, что появилось в дальнейшем. Атум-Ра захотел творить и сказал для этого Священное Слово. В результате звук привел к сотворению имевшего форму яйца мира из океана Нун. Из него появился Божественный свет, породивший будущую жизнь. Считалось, что в дальнейшем Ра можно было наблюдать над Землей в виде Солнца (бога Атона). Восход Солнца сравнивали с началом жизни.

Когда на Земле свет победил тьму, Бог сотворил восемь перволюдей. Это были четверо мужчин, которых древние египтяне описывают как бабуинов-самцов, и четыре женщины, описываемые как бабуины-самки. В момент их появления на Земле с неба лилась вода. Это плакал Бог о будущей участи всех людей. На утренней заре перволюди воспевали Творца. Этих людей в мифах описывают и по-другому. Мужчины имели головы лягушек, а женщины – кобр. Это означало, что они наделены бессмертием.

Эти перволюди появились в Атлантиде. Они разбились на четыре пары, которые дали начало чернокожим людям, азиатам, европейцам и прародителям египтян.

Одним из потомков перволюдей был Тот. Он обладал божественным разумом и стал создателем языка и речи. Люди в Атлантиде жили по законам природы и не знали, что такое зло. Творение Бога продолжалось, и люди видели, как появились Луна, растения, птицы, животные и пресмыкающиеся. Земля в то время была неустойчивой, и Тот приказал перволюдям переселиться в другое место: он знал, что Атлантида будет затоплена океаном. Пара Кук и Каукет поселилась в Африке, пара Ху и Хаухет – в Азии, Нун и Наунет – в Европе. Последними ушли прародители египтян – Амон и Амаунет. С ними Атлантиду покинули Тот, Птах, Хнему (боги-творцы) и жрецы. Перволюди и Тот стали жить в городе, который позднее получил название Гермополь.

Затем за 5 дней, которые добавили к календарю, ранее состоявшему из 360 дней, были сотворены пять первоначал человека. Вначале из полного тайн океана появились Шу (воздух) и Тефнут (пары́ воды), затем Геб (земля) и Нут (небо). Этими сущностями и были сотворены первоначала людей.

Сначала явился Осирис – первый египетский фараон, олицетворяющий мир, добро, религиозную веру. Считалось, что умершие стремятся попасть к Осирису, чтобы обрести покой. Гор Великий являлся олицетворением физической и духовной силы, которая борется со злом. Брат Осириса, Сет, родился несвоевременно, не так, как нужно, поэтому он стал злым началом, символизирующим темные стороны людей. Жена Осириса, Исида, была богиней любви и сострадания. Она олицетворяла собой женственность и материнство. У Исиды была сестра Нефтида.

Часть древнеегипетских богов напоминают святых в христианской религии.

В древнеегипетской вере существовало и понятие возвращения души на Землю. Пересиливая себя, познавая истину, человек становится духовно более просвещенными. Это помогает ему на Суде после смерти. Душа умершего может вернуться на Землю определенное количество раз – для того чтобы исправиться. Если ей не удавалось исправить свои ошибки и грехи, она отправлялась в Дуату (ад) на вечные скитания. Праведники же обретали покой и вечное блаженство, объединяясь с Осирисом.

О путешествии души древние египтяне создали свои великие произведения – Главы о Восхождении к Свету (Книга Мертвых). В этой книге описана жизнь праведников, а также законы, которые человек должен соблюдать при жизни. Там же содержатся сцены суда и советы по очищению души.

Многие племенные общества полагают, что имя человека обладает духовными качествами, даже задает тип души. Некоторые эскимосские группы убеждены в существовании так называемой души имени. Эта душа является собственной частью имени, поэтому, давая ребенку имя, ему дают и душу. Считается, что, если новорожденный постоянно плачет, значит, ему дали неправильное имя. И если найти имя правильное и назвать им ребенка, то он успокоится. Иногда призывают шаманов, которые должны догадаться, кто из предков настойчиво требует использовать свое имя.

Представление, будто ребенок, который непрерывно плачет, получил неправильное имя, характерно и для многих родоплеменных обществ Северной и Южной Америки и Африки. У ребенка иногда специально вызывают плач, чтобы определить, кто из предков воплотился в тело новорожденного. Младенца заставляют плакать (например, брызгая на него водой), при этом называют имена умерших родственников, и так продолжается до тех пор, пока он не успокаивается. Представители восточноафриканской народности нанди принуждают ребенка плакать, поднося к его носу табак, в ожидании, что он чихнет, когда будет названо должное имя. Это имя и дается ребенку, причем считается, что именно его малыш носил в предыдущей жизни.

Буддизм

Буддизм возник в Индии 2500 лет назад как оппозиция фанатикам-священнослужителям, усматривавшим в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх – «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно трактовку явления реинкарнации. Буддизм придает особое значение учению о «воплощении»: согласно ранним буддийским мыслителям, преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который становится определяющим для следующего существования в новом теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма. К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что он вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, – южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (оно-анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно школе Теравады, то, что называется «я», – это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): материи, телесных ощущений, восприятий, побуждений и эмоций, сознания. И хотя буддисты этого направления заявляют, что индивидуум – это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они полагают, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «я» перестает существовать.

Но даже самые консервативные адепты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. Существуют даже писания, указывающие, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» (виннану) переходит в утробу матери, – и это можно рассматривать по меньшей мере как тонко завуалированное представление о реинкарнации.

Считается, что «бездушное» учение Теравады возникло, когда сам Будда еще пребывал на Земле, но и в те времена оно рассматривалось как нестандартное представление, которое не находило достаточной поддержки в текстах писаний. Изучение ранних буддийских текстов фактически показало, что взгляд этой школы едва ли отражал представления оригинального индийского буддизма; в некотором смысле он даже противоречил раннебуддийскому учению. И тем не менее среди древних буддистов были и те, кто считал точку зрения о несуществовании души верной: это могло бы объяснить, почему даже на Востоке идет так много споров относительно учения Будды о душе и реинкарнации.

Мысль о повторных рождениях в буддизме подразумевает, что просветленного состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Ученый-религиовед Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды – одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней». Буддизм с самого начала признавал как существование души, так и процесс ее перевоплощения, хотя клеветники и выдвигали Будде несправедливые обвинения в пропаганде обратного. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты сочинили учение, в противовес индуистской ортодоксальности отрицающее существование души, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, теологически отличную от индуизма. Эта гордость от сознания их философской автономности была характерной чертой ранних буддистов, которые только начинали отнимать свое религиозное дитя от «материнской груди» индуизма.

Историки расходятся во мнениях, отрицал ли Будда душу вообще или все же признавал ее существование с некоторыми отклонениями от принятых в индуизме определений. Буддийские тексты сами раскрывают бо́льшую часть своих тайн, если, читая их, руководствоваться не политически мотивированными трактовками, а попытками проникнуть в целостность учения Будды. Например, четыре Благородные Истины – основополагающая мысль буддизма, указывающая на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования, – прямо перекликаются с законами кармы и перевоплощения. Ранний буддизм учит, что живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, грубых (животных) созданий, духов (привидений), человеческих существ или небожителей. Как и в традиционном индуизме, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс продолжается, повторяясь, до тех пор, пока существо либо «распадется» в момент смерти, либо достигнет уровня Будды, войдя в шуньяту, «великую пустоту». Лишь немногие самоотверженные достигают такого совершенства. Для большинства же предъявляемые требования оказываются слишком строгими, а удовольствия материального мира слишком соблазнительными. И как результат – большинство живых существ пребывают в животных формах жизни. Поэтому, как считают буддисты, существа других видов превосходят людей по численности. Так идея о реинкарнации увязывается с тем страданием, которое охватывает все уровни бытия, о котором гласят четыре Благородные Истины.

Вот в чем они состоят: 1) дуккха, или страдание, существует и является всеобъемлющим; 2) с этой истиной связана вторая – о происхождении страдания; 3) истина о способе прекратить страдания; 4) итог: вся жизнь и деятельность (карма) в этом мире в конечном счете ведет к страданию, потому что счастье и все наслаждения должны когда-то закончиться. В основе страдания лежат страсть, жадность и всевозможные формы желания (танха или тришна). Если бы мы могли погасить эти желания, тогда прекратились бы все страдания в мире и мы достигли бы просветления; Благородный Путь с восемью поворотами – самое верное средство достичь этой цели.

В отличие от южного буддизма, взгляды северного буддизма в традиции Махаяны развивались в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция имеет значительно больше заимствований из изначального индийского буддизма, она гораздо в большей степени разделяет идею реинкарнации, которая с особенной очевидностью обнаруживается в религии Тибета, где учение о перевоплощении продолжает занимать центральное место.

Тибет изначально известен как Ти-Бутта – Ти по-китайски означает «божество», а Бутта, происходящее от санскритского «буддха», означает «мудрость». Поэтому, ссылаясь на успешные воплощения двух возвышенных лам – Далай Ламы и Панчен Ламы, – Тибет называют Землей Бога Мудрости, или Воплощений Мудрости. Только высших монахов называют ламами, во всех буддийских общинах их признают высокоразвитыми душами, которые инкарнируют вновь и вновь, чтобы помочь другим достичь просветления. Придерживаясь веры в реинкарнацию, в Тибете не придают значения дням рождения – даже дням рождения лам. И это потому, что день рождения рассматривается не как нечто уникальное, а как нечто, через что каждый из нас проходит много раз.

Далай Лама олицетворяет собой возвращение на землю Ченрези, бога Милосердия, одного из тысячи живущих Будд, которые отказались от нирваны ради того, чтобы помогать человечеству…

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом, и временами прямые упоминания о перевоплощении могут казаться довольно невразумительными. Китайский буддизм, например, часто характеризуют как «приземленный», пренебрегающий понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями» в пользу более ощутимых вещей, таких как красота природы. Это влияние исходило главным образом от местных китайских учителей, например Лао Цзы и Конфуция, самые ранние приверженцы которых (восходящие к династии Тан, началу эры христианства) придавали особое значение «миру природы» и красоте «здесь и сейчас». Однако в отношении истинного китайского буддизма следует упомянуть древнее писание, известное как «Праджня Парамита Сутра», которое, согласно преданию, содержит слова самого Будды. В этом тексте изложены эзотерические истины, которые прямо указывают на реинкарнацию. Буддисты, являющиеся приверженцами учения о перевоплощении, высоко почитают эти писания.

Ответвлением буддизма является дзен-буддизм. По традиции, учителя дзен обучали идеям реинкарнации, но основное внимание дзен было сосредоточено на сложных техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. Тем не менее было несколько выдающихся учителей дзен, проповедовавших перевоплощение и вечное существование души. Для этих учителей было очевидно, что живое существо вечно и не распадается после того, как тело становится для него бесполезным. Например, великий учитель Чао-Чоу (778–897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остается нетронутой».

Однажды Хуиненг (638–713), которого историки назвали «шестым китайским патриархом дзен», собираясь умирать, попросил своих учеников встать вокруг него. Услышав о его намерении, они жалобно заплакали. «О ком вы плачете? – спросил учитель. – Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами вы не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то ни в коем случае не плакали бы, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит…»

К XIII веку учитель Доген (1200–1253) основал школу Сото дзен и истолковал идеи реинкарнации более ясно, чем какая-либо из предыдущих школ дзен-буддизма. В своем эссе «Седзи» (японский термин для обозначения сансары, круговорота рождений и смертей) Доген анализирует философские взгляды своих индуистских и буддийских предшественников на вопросы рождения/смерти/перевоплощения и доказывает их важность для ортодоксальных практиков дзен.

Как и многие другие ответвления буддизма Махаяны, дзен наряду с ежедневными медитациями предписывает аналитическое изучение смерти. Цель такой практики – преодолеть страх смерти и развеять иллюзии, проистекающие из отождествления себя с телом. С точки зрения буддизма типичная иллюзия состоит в том, что смерти можно будто бы избежать в каком-то материалистическом смысле. В явной форме человек так не полагает, но живет так, будто смерть никогда не наступит. День за днем люди наслаждаются и страдают, мало задумываясь о неминуемом конце жизни. Буддийские учителя идут на многое, чтобы вырвать своих учеников из плена материалистической иллюзии и направить их на путь осознания природы тела: тело должно умереть, хотя неотъемлемое «я» тем не менее продолжает жить. Дзен-буддизм учит, что материальное существование, с его безотчетной иллюзией бесконечного телесного наслаждения, является главным препятствием для того, кто хочет достичь просветления, и что человек должен принимать реальность смерти без страха.

Идея перевоплощения в буддизме Махаяны нашла символическое изображение в эмблеме Бхава Чакры (Колеса Закона), запечатленной на прекрасной фреске в монастыре в Сиккиме. Колесо делится на шесть частей, представляющих шесть состояний существования. Три верхних части представляют: первая – локи, высшую обитель богов; вторая – обитель полубогов; третья – обитель человечества. Нижние три части относятся к состояниям животных, духов и привидений и, наконец, к адскому существованию, именуемому наракой. Буддизм Махаяны полагает, что после смерти живое существо переселяется в одну из шести этих частей в зависимости от соотношения благих и нечестивых поступков, совершенных им ранее. Если душа целомудренна, она может попасть в обитель богов, где будет наслаждаться небесными удовольствиями до тех пор, пока ее благоприятная карма не иссякнет. Если душа порочна, она попадает в нараку, где остается на время, которое соответствует тяжести ее пороков. Если душа жила средней жизнью добродетели и греха, то она сразу воплощается в человеческом теле.

В соответствии с учением северного буддизма, душа может достичь конечного состояния просветления только в человеческом теле. Нирвана, высшее состояние согласно буддизму, никак не представлена среди областей внутри колеса, ей соответствуют два изображения за его пределами. Личностям, обладающим добродетелью истинной Нирваны, нет места в колесе трансмиграции; они переступают его пределы. Вместе с тем, в каждой из шести частей колеса можно заметить маленькую фигурку Будды; она олицетворяет его проявление в качестве Бодхисаттвы Сострадания, который рождается в материальном мире, чтобы просветить остальных, пребывающих во всех сферах жизни, и привести их к совершенству.

Во многих первобытных обществах новорожденных детей осматривают в поиске родимых пятен или родовых дефектов, которые могут указать на то, кем они были в прошлой жизни. Иногда на трупы наносят метки, которые должны позволить проследить путь умершего в его будущей жизни. В Западной Африке нанесение увечий детям, умершим во младенчестве, чрезвычайно распространено, особенно если эта семья потеряла двух или более детей подряд. Верят, что один и тот же ребенок возвращается снова и снова и каждый раз умирает молодым специально, чтобы причинить страдания своим родителям. Считается, что нанесение увечий телу такого умершего ребенка сделает его дух непривлекательным для других духов и они разрешат ему долго жить в следующем рождении.