Текст книги "Йога прозрения: очистить зеркало души. Уникальная система восточных методов исправления зрения"

Шанти Натхини
Йога прозрения: очистить зеркало души
Уникальная система восточных методов исправления зрения

Автор выражает благодарность доктору медицины М. С. Агарвалу – основателю Института Зрения в Дели (Индия), автору книги «Забота о глазах» – за личные консультации и ценные рекомендации по восстановлению зрения естественными методами.

Введение
Диоптрии и самочувствие

Видеть – или погибнуть…

П.-Т. де Шарден. Феномен человека

Человеку свойственно создавать себе препятствия, а потом мужественно их преодолевать. Это в полной мере относится и к понятию нормы вообще, и нормального зрения в частности. Современный человек установил «единицу зрения», относительно которой принято измерять массовое ухудшение зрения городских жителей, вызванного развитием средств овладения реальностью вроде экрана телевизора или компьютера. Сколько бы ни требовали окулисты сокращать время взаимодействия с ними, давно уже очевидно, что «спасти» человечество от развития внешних орудий понимания едва ли удастся. Вопрос не в том, как образованному человеку сократить время пребывания за компьютером до часа в день, а как научиться пользоваться им неограниченное время без ущерба для себя. Ухудшение зрения – естественный процесс приспособления к работе нового типа, которого прежде всего нужно перестать бояться, научиться понимать, а затем и управлять им, то есть просто переключаться с одного типа видения на другой, независимо от продолжительности каждого.

Что касается диоптрий, то всем известно, что люди с одинаково плохим зрением либо носят очки, либо умудряются обходиться без них, ориентируясь в обычной жизни без особых проблем. Один человек при близорукости «минус два» спешит записаться на операцию, а другой продолжает перемещаться по родному городу, имея «минус шесть», но пользуясь очками не чаще нескольких раз в день (как я сама делала долгие годы). Люди с теми же самыми диоптриями подвергаются риску сопутствующих заболеваний (катаракта, астигматизм и т. п.) или выздоравливают, и все это необъяснимо попытками подогнать резкость своего взгляда на окружающий мир под изобретенную наукой «норму». Немаловажны и сопутствующие факторы: например, испытываете ли вы головные боли, происходящие от напряжения глаз, или нет. До практики йоги я сама страдала к вечеру (день – книги плюс компьютер) от жесточайшей боли, зарождающейся в глубине глаз и постепенно охватывавшей всю голову, однако последние годы забыла о недомоганиях, хотя зрение «объективно» осталось прежним, а работать приходится не меньше, а больше. Вот почему личный опыт изменения самочувствия с помощью йоги при сохранении тех же диоптрий позволяет мне утверждать особую форму оптимизма, которая, впрочем, существовала испокон веков в образах слепого музыканта и слепого пророка.

В этом мире полутеней, где не бывает ни совсем белого, ни совсем черного, зрение должно измеряться не способностью смотреть, а способностью видеть, которая зависит не столько от силы глаз, сколько от силы сознания. В конце концов, именно последняя определяет первую, и при достаточном развитии прямого осознания реальности степень ее физической видимости становится просто малозначимой. И наоборот, при необходимости осознание дает возможность научиться управлять внешним созерцанием либо путем постепенного улучшения зрения, когда речь идет о функциональных, а не органических нарушениях, либо путем выхода на иные источники получения информации об окружающем мире – будь то развитие слуха или открытие «третьего глаза». Вот почему, приводя йогические средства исправления зрения, я буду выстраивать последовательность их применения в соответствии с классическим путем развития сознания. Таким образом, эта книга не пособие для самолечения, а руководство по практике йоги с акцентом на «прозрение», соответственно, предлагаю вам считать себя не пациентом, но настроиться на занятие своим духовным развитием. Йога – средство энергетической трансформации, и здесь я просто рассмотрю ее в аспекте воздействия на видение мира, которое зависит от соотношения того, на что мы смотрим, и того, что мы в конечном счете усматриваем.

Разумеется, кроме личного опыта я буду опираться на авторитетные источники, среди которых особое место занимает теория доктора медицины В.-Х. Бейтса, книга которого «Лучше видеть без очков» стала международным бестселлером. Интересно отметить, что сам автор нигде не упоминает йогу, однако его рассуждения находятся в естественном соответствии с требованиями к построению практики, хотя в самой книге больше объяснений, чем практических рекомендаций. Книга Бейтса призвана изменить способ пользования своими глазами, начиная с исправления сознательных установок, касающихся понимания и плохого зрения, и полезности линз. Конечно, это не осталось незамеченным индийскими окулистами: индийский читатель уже знаком с брошюрой «Забота о глазах» доктора медицины М.-С. Агарвала, директора Института зрения в Дели. Опираясь на концепцию Бейтса, он подбирает для реализации новых принципов выверенные техники йоги, позволяющие работать с телом, дыханием и мышлением, – асаны, пранаямы и медитации. Как известно, в самой йоге гигиене и тренировке глаз уделяется немало внимания, достаточно обратиться к руководствам таких всемирно прославленных учителей современности, как Свами Шивананда, Свами Сатьянанда, Шри Йогендра и др. В итоге мосты наводятся с обеих сторон – от медицины и от йоги, остается лишь точно состыковать их концы, чтобы получить исчерпывающее руководство по управлению зрением с помощью йоги.

Я не буду касаться серьезных глазных заболеваний, ограничусь «философскими» преткновениями для видения, то есть такой противоположностью функциональных изменений в строении глаз, которые вызывают близорукость или дальнозоркость. Речь пойдет в основном о силе глаз, точности видения, степени осознанности созерцания. Так называемое улучшение зрения лишь закономерное следствие гармонии внутненнего и внешнего миров.

Вместе с вами мы будем продвигаться по этапам развития сознания, которым соответствуют определенные стадии физического преображения. Суть «йоги прозрения» сводится к наведению фокуса на практики для глаз, как если бы глаза сами по себе были неким существом, занятым своим собственным развитием. «Есть миры внутри миров», есть сущности внутри сущности, и глаза – такая сущность, которая вынуждена существовать на границе тела и мира, как житель береговой черты, то переживая наводнение информации, то оставаясь на пустынной отмели. Мир вокруг нас «накатывает и откатывает», и глазам ведомы и красочное многообразие Вселенной, и тьма абсолютной пустоты, но им доступен также и ослепительный свет прозрения, выносить который они смогут только благодаря практике йоги.

Для окружающих глаза человека – зеркало его души, а для йога, обратившего взор внутрь себя, глаза становятся зеркалом Вселенной, где он усматривает каждую мельчайшую песчинку на любом расстоянии. В наших силах превратить глаза обычного человека во всевидящее око мудреца, созерцающего в одно и то же время все грани бытия, которое в конечном счете независимо от тех или иных диоптрий.

Глава 1
Глазное дно – зеркало души

Яма – воспитание взгляда на вещи

Хорошо известно, что реальное улучшение зрения наступает в том числе вследствие изменения образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того чтобы првильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия оптимума и пессимума. В свою очередь психологи знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, что данный феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Бейтс приводит простейший пример: когда ребенок видит лицо матери и лицо чужака, он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, соглашается или отказывается воспринимать, а в результате видит или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица оккультиста – пессимум для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной коррекцией лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге плохое зрение – обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса буквально означает «ненасилие». Но что относится к насилию? Всем знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз», которые выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Энергия гнева в действительности столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, человек избегает худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог старается не демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. Среди древних преданий о подвижниках немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей зачастую длительной аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии из глаз» – это мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.

Это не проходит бесследно для того, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза ослабевают, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Из-за повторения частых приступов гнева эффект накапливается и глаза начинают слабеть физически, т. е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз: из «окон восприятия» они превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, значит, вы потеряли возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.

В чем состоит лечение глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно ни нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладаюшим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа.

Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.

Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка чириканьем вывела его из погружения в себя. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Решив, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, и услышал ответ: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы подвижник встретил там человека еще более выдающегося, и тот оказался… мясником. Торговец тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел писанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высокодуховный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»

Упражнение. При всяком приступе гнева следует на несколько мгновений закрыть глаза, удерживая вырывающийся поток энергии, сосредоточиться на ясном свете в межбровье, преобразовать волевым усилием при помощи смены ментальной установки качество энергии, а затем мягко открыть глаза и посмотреть на «оппонента» с сочувствием и пониманием. Тогда между вами вскоре установится взаимопонимание, т. е. равноценный энергообмен, и ваши глаза не пострадают. Разумеется, не следует позволять никому производить разрушения в вас самих, и здесь сострадание тоже выступает наилучшим «защитным экраном».

Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное восприятие реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью видеть главное и скользить взглядом по поверхности. Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой, честный взгляд тоже явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто прячет глаза из опасения выдать свои нечистые намерения, лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.

В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т. е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Это происходит из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако тем самым развивается неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо: страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд.

Пристально всмотревшись, человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть змею на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.

Существует интересный феномен: человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления – попытка улучшить видение путем ухудшения зрения – довольно распространен. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.

Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась на сей раз к святилищу, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Брахману не составило труда поймать их на месте преступления, он избил любовника, а жену выгнал из дома.

Упражнение. Встаньте или сядьте на некотором расстоянии от объекта, который вы желаете рассмотреть, а затем проделайте следующую серию изменений восприятия. Сначала расфокусируйте взгляд, чтобы в поле зрения попадало как можно большее пространство, и все объекты станут расплывчатыми. Затем наведите резкость взгляда на избранный объект, исключив из поля зрения все вокруг; вы сразу почувствуете, насколько отчетливее стали его очертания. Чередуйте расфокусировку и центрацию зрения, упражняя мышцы глаз и согласуя их работу с осознанной камандой разума. Кроме того, старайтесь смотреть на вещи непредвзято, устраняя любые сравнительные суждения, которые непременно приведут к искажению видения любого объекта.

Глаза завидущие – руки загребущие…

Русская поговорка

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже не зариться на него. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было», непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не передел имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо индийским мудрецам испокон века известно – люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон: и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью, одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь – дохлую собаку?» Через некоторое время повстречал брахман второго вора и услышал от него: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи осла?» В конце концов брахман не выдержал: «Видать, и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может, это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражняться в созерцании субстанции вещей – это лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и на зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)?

«Зависть ослепляет» – это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего – чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Не важно, принимаете ли вы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если обратить внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, обнаружится ее основа в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И эта основа зрения тоже становится объектом вожделения: каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, т. е., попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины плохого зрения даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова: существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. На вопрос, почему его не тронули мольбы женщины, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!» Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под их «прицел».

Упражнение. Посмотрите на чужую вещь и представьте ее во всеобщности, где она в равной мере ваша и вам не нужно ее присваивать. Затем посмотрите на свою вещь и представьте, что всякий человек волен распоряжаться ею по назначению самой вещи. Оцените, в каком случае вы видите вещи отчетливее. Затем постарайтесь усмотреть связь вещей, так что каждая выступает продолжением другой, отчего в конечном счете все принадлежит всем. Попробуйте избавиться от идеи «мое» и смотреть на вещи безоценочно, не заботясь о степени их полезности и желанности лично для вас. Тогда каждая вещь окажется на своем месте и их будет несказанно проще обозревать.