Текст книги "Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I"

Глава VI. Человек во Вселенной

Словно путник, блуждает Душа человека среди других существ и жизней в бескрайних вселенских мирах Брахмана – не видя своей связи с Тем, кто ведет ее по пути. Когда же Он принимает ее у Себя, достигает она цели своих странствий – Бессмертия.

Шветашватара Упанишада[25]25
  I.6.


[Закрыть]

Смыслом бытия вселенной – а в ее бытии есть и смысл, и цель, ибо она не есть ни пустая иллюзия, ни случайно возникшее и обреченное на гибель создание, – является последовательное откровение великой, трансцендентной, исполненной света Реальности, использующей бесчисленное множество относительных свойств и качеств видимых и невидимых для нас миров как средств и материалов, условий и сфер своего проявления. Тот же ход рассуждений, который приводит нас к заключению о том, что проявленный мир не есть плод воображения Разума, убеждает нас и оправдывает нашу уверенность также и в том, что он не есть слепое и беспомощное бытие множества отдельных преходящих элементов, то входящих в объединение, то вступающих в противоборство друг с другом в течение своей жизнедеятельности; проявленный мир не является также продуктом грандиозного самовоспроизводства и самодвижения темной Силы, внутренне лишенной Разума, обладающего знанием об условиях и целях ее деятельности и способного направлять ее и управлять всеми ее процессами. Бытие, в котором самосознание достигает всей полноты и которое, вследствие этого, в полной же мере владеет своими возможностями и способностями, содержит в своем обладании и весь мир феноменов, инволюционно присутствуя в нем и проявляя себя в многообразии вселенских форм, открывает себя в человеческом существе.

Как символу этого светоносного Самооткровения предки ариев поклонялись восходу Солнца, т. е. утренней заре. Полная завершенность всего движения ассоциировалась у них с самым высоким шагом вездесущего Вишну, который связывался в их восприятии с образом всевидящего ока, наблюдавшего за мирозданием с чистейших небес Разума. Это око – уже присутствующая в мире, все-освещающая, все-направляющая Истина сущего, весь мир обнимающая своим взором и с непреодолимой силой влекущая человека к его божественному восхождению, которое осуществляется им поначалу бессознательно, под влиянием общего импульса Природы, но в конце концов и вполне осознанно – в итоге постепенного процесса внутреннего пробуждения и саморазвития. Восхождение человека к божественной Жизни есть его основное предназначение на земле, его главная Работа и желанная Жертва. Только выполнением этой задачи оправдывается человеческое существование на земле, в противном случае человек был бы не более чем насекомым, ползающим среди таких же букашек-однодневок по комку грязи и воды, чудом образовавшемуся среди бескрайних просторов физического мира.

Эта Истина сущего, неизбежно и в постоянно возрастающей степени проступающая из массы противоречий мира феноменов, как было возвещено, объявляется бесконечным Блаженством и самосознающим Бытием, одинаковой везде и во всем, во все времена и даже за пределами Времени, осознающей себя за многообразными формами проявленного мира, которые никогда не могут выразить ее до конца ни качественно, ни количественно или каким-то образом ограничить, ибо она всегда остается самосущей и не зависит от форм собственного проявления. Чувственный мир проявляет Бытие, но не исчерпывает его, указывает на него, но не раскрывает его полностью. Бытие раскрывается только перед самим собой в пределах проявленного мира. Инволюционно представленное в проявленных формах сознательное Бытие, эволюционируя, осознает себя через обращенные на самого себя интуицию, видение и опыт. В этом мире оно становится самим собой через самопознание; а самопознание происходит путем самостановления. Таким образом, познав себя внутренне, оно сообщает заключающим его формам сознательное блаженство Сатчитананды. Это становление бесконечного Бытия-Сознания-Блаженства в сфере разума, жизни и физического тела человека (ибо независимо от них оно существует вечно) представляет собой ту самую трансформацию, которая является смыслом и целью человеческой жизни. Божественная триада проявляется через человека в его отношениях с окружающим миром, хотя сама в себе она едина, цельна и безотносительна к чему бы то ни было.

Высшее открытие Веданты – это Непознаваемое, познающее себя как Сатчитананду; эта истина содержит в себе все остальные истины, или, другими словами, все прочие истины являются производными от этой главной истины. Она говорит о том единственном опыте-восприятии, который остается, когда на вопрос о сущности мира феноменов найден ответ – либо негативным способом, то есть удалением всех видимых обличий и покровов, либо положительным, то есть сведением всех имен и форм[26]26
  Нама-рупа – имя и форма, категории индийской философии (прим. пер.).


[Закрыть] к той неизменной истине, что они несут в себе. Хотим ли мы как можно полнее реализовать себя в этой жизни или вовсе уйти от нее в трансцендентность, ищем ли чистоты, покоя и свободы в духе или силы, радости и совершенства, Сатчитананда есть то неведомое, вездесущее и неизбежное, к чему человеческое сознание извечно стремится в знании и действии, в чувствах и переживаниях.

Вселенная и человек – это две основные ступени нисхождения Непознаваемого, через которые к Нему можно приблизиться, прикоснуться; все остальные промежуточные звенья в цепи «вселенная – человек» являются лишь производными от взаимодействия этих двух основополагающих. Природа нисхождения высшей Реальности в проявленный мир носит скрытый характер и осуществляется ступенчатым образом, и на каждой ступени Реальность скрывается за особым покровом. Отсюда очевидно, что с неизбежностью откровение Реальности происходит по восходящей, и также очевидно, что восхождение к высшей истине с той же неизбежностью будет осуществляться последовательным образом. Дело в том, что каждый очередной уровень в нисхождении Божественного для человека является определенным этапом восхождения; и каждое новое обличье, скрывающее непознанного Бога, становится для любящего и ищущего Его человека тем средством, с помощью которого он раскрывает и реализует Божественное. От глухого оцепенения материальной Природы, в котором она не в состоянии осознать ни Дух, ни его Промысел, которыми поддерживается упорядоченная деятельность ее энергий, простирающаяся вплоть до уровня глубокого транса безжизненной материи, мир стремится к более ускоренному, но и неупорядочному ритму Жизни, протекающей на грани самосознания. От Жизни мир устремляется вверх, к Разуму, где отдельная сущность начинает осознавать себя и свое окружение; и этим осознанием вселенной обретается необходимый для осуществления высшей предначертанной ей цели рычаг – индивидуальность, обладающая самосознанием. Но Разум представляет собой лишь промежуточный уровень, он годен для продолжения движения к этой цели, но не для его завершения. Разум – инструмент высокой точности, но ограниченного назначения, который, в соответствии со своими возможностями, обрабатывает, изменяет, улучшает и сортирует полученный от Жизни грубый материал и передает его дальше, в руки высшего Творца божественного человечества. Этот Творец пребывает в мире Супраментального сознания, ибо Супраментал есть Сверхчеловек. Поэтому нашему миру предстоит подняться за пределы Разума к более высокому уровню бытия и силы, на котором как вселенная, так и отдельная личность осознает себя и овладевает тем, чем она на самом деле является, обретая гармонию единства и понимание сущности и предназначения друг друга.

Противоречия и несовершенства жизни и разума снимаются при постижении тайны более высокого порядка, чем секреты физического мира. Материя ниже уровня жизни и разума бессознательно и безотчетно несет в себе уравновешенное сочетание совершенного покоя и неисчерпаемой энергии действия. Покой материи скрывается за неприглядным обличьем темной инертности, бессознательного оцепенения или спящего и закрепощенного сознания. Управляемая силой, составляющей ее подлинную сущность, состояния которой она не способна воспринять и разделить, материя не может пробудиться к блаженству своей собственной внутренней гармонии энергий и сил.

На уровне жизни и разума ощущение этой неполноценности начинает пробуждаться в устремлениях неведения и в беспокойных обманчивых желаниях, которые являются первым шагом к самопознанию и самореализации. Но где же те сферы, где такая самореализация возможна? Они достигаются выходом за пределы собственной природы и ее ограничений. Поднявшись выше разума и жизни, мы сознательно обретаем в божественной истине то, что в материальной Природе в огрубленном виде представлено описанным выше равновесным состоянием, но теперь уже это не инертное бессознательное оцепенение, а сосредоточенный покой абсолютной силы, совершенное самосознание и безграничная энергия действия, которое в каждом своем проявлении выражает неизреченное блаженство, ибо его источник – не какая-то необходимость, нужда или усилие неведения, но абсолютный покой и мир, полная власть над своим существом. Это достижение привносит в наше неведение свет, искаженным отражением которого оно было до того; наши желания при этом сходят на нет, поскольку мы приходим к определенной полноте и завершенности бытия – цель, какую они в действительности и преследовали даже в самых грубых своих формах, будучи скрытым и омраченным выражением устремленности к этому состоянию.

В своем восхождении и вселенная, и личность нуждаются друг в друге, взаимодополняя и существуя друг для друга. Вселенная есть центробежное распыление божественной Всеобщности в бесконечном Пространстве и Времени; личность – центростремительное сосредоточение этой Всеобщности в пределах Пространства и Времени. Вселенная пытается в бесконечном расширении реализовать ощущаемое ею божественное единство, но полностью сделать этого не может, ибо, расширяясь, бытие приходит к множественному самовоспроизведению, то есть к некоему постоянно растущему образованию, которое нельзя принять ни за начальное данное, ни за конечный предел, так как оно всегда остается периодической, то есть бесконечной дробью. Поэтому вселенная создает в себе самосознательную концентрацию Всеобщности, с помощью которой она может выражать свою внутреннюю устремленность. В сознательной личности Пракрити стремится найти Пурушу, а Мир пытается обрести свое высшее «Я»; Природа старается постепенно проявить Бога, поскольку Бог полностью воплотился в Природе.

С другой стороны, вселенная оказывает воздействие на индивида и вызывает у него стремление к самореализации. Для личности вселенная является не только основой, средством, содержанием и ареной ее божественной Работы; но также – поскольку то концентрированное выражение Жизни универсума, которое представляет собой человеческое существо, имеет свои пределы и не свободно, в отличие от Брахмана с его единством, цельностью и всемогуществом, от ограничений и условностей – тем поприщем, где сознательная человеческая личность с необходимостью должна уничтожить свое эго и добиться выхода на единый универсальный уровень, чтобы проявить свою скрытую реальность, божественную Всеобщность. И в то же время, как бы далеко ни продвинулся человек в достижении универсальности сознания, он должен сохранить в себе то таинственное трансцендентное нечто, о котором обычный человек имеет темное, все еще проникнутое эгоизмом представление, сообщаемое ему его чувством индивидуальности. В противном случае можно считать цель человека не достигнутой, его главную проблему – неразрешенной, а божественную миссию, ради которой он родился, – невыполненной.

Вселенная предстает перед человеком как Жизнь, как некий динамический процесс, все тайны которого он должен раскрыть; в нагромождении противоборствующих явлений и событий, в водовороте энергий и сил ему предстоит отыскать и установить некий высший порядок, выявить нереализованную гармонию. В этом и заключается истинный смысл человеческого прогресса, который не сводится лишь к повторению с незначительными изменениями того, что уже достигнуто Природой в физическом мире; идеалом человеческой жизни не может быть также и животное существование, воспроизведенное на более высоком разумном уровне. В этом случае любая система или любая форма организации нашей жизни, способная обеспечить человеку сносное благополучие, удовлетворяя при этом хотя бы скромные интеллектуальные запросы, положила бы конец нашему движению вперед. Животное довольствуется минимумом, необходимым для выживания; богам довлеет их величие и слава. Человеку же нет и не может быть покоя, пока не обретет он высшего блага. Поэтому человек есть величайшее из созданных живых существ, ибо всегда ему чего-то недостает и он, как никто другой, ощущает гнет всевозможных ограничений. Он единственный способен заболеть божественным безумием в поисках достижения далекого идеала.

Человек, Пуруша, является той личностью, в которой сосредоточены непроявленные возможности Духа Жизни. Именно Сын Человеческий способен в совершенстве воплотить в себе Бога. Человек – это Ману, мыслитель, Маномайа Пуруша, мыслящая личность или душа разума, как называли его древние мудрецы. Он не просто высшее млекопитающее, но способная к постижению душа, обитающая в животном материальном теле. Человек есть сознательная высшая сущность, принявшая и использующая свою материальную форму как средство, с помощью которого Субъект может воздействовать на субстанцию. Животная жизнь, возникшая из Материи, – это лишь низший уровень человеческого бытия. Жизнь мысли, чувства, воли, сознательного устремления, все то, что мы в совокупности называем Разумом, который пытается подчинить себе Материю и ее витальные энергии и заставить их следовать закону его собственного развития и преобразования, есть промежуточный уровень проявления человеческого существа, плодотворно используемый им на своем пути. Но есть еще и высший план бытия Разума, который ему предстоит открыть и утвердить в своей умственной и физической жизни. Достижение на практике этого уровня, который радикальным образом превосходит все те, что явным образом представлены в человеческой личности в ее нынешнем состоянии, есть основа божественной жизни для человеческого существа.

Ступив на путь самопознания более глубокого, чем его ментальные представления о самом себе, Человек начинает улавливать некоторую суть и ощущать некую форму того, что ему предстоит познать и воплотить в жизнь. Но это нечто видится ему словно бы между двумя противоположными полюсами самоотрицания. В самом деле, если человеку удается подняться выше уровня развития, характерного для его нынешнего состояния, и соприкоснуться с силой, светом, блаженством самосознательного бесконечного бытия и если, далее, он пытается выразить свои ощущения или пережитый опыт на языке понятий, соответствующих его мышлению, таких как Бесконечность, Всеведение, Всемогущество, Бессмертие, Свобода, Любовь, Блаженство, Бог, то свет его внутреннего прозрения видится окаймленным двумя безднами Ночи – мрак простирается ниже и еще более плотный мрак уходит в бесконечность выше. Ибо когда он пытается получить исчерпывающее знание об этом нечто, то оно словно переходит в другое нечто, сущности которого никакие определения и понятия ни в отдельности, ни взятые вместе передать не могут. Наконец, человеческий разум приходит к отрицанию Бога и признанию некоего Потустороннего или, по крайней мере, к тому, что Бог трансцендентен самому Себе и выступает отрицанием любого представления о Нем. Но и здесь, в земном мире, человек снова как во всем его окружающем, так и в самом себе постоянно сталкивается с фактами, противоречащими, как ему представляется, его положительным определениям Бога. Смерть неотступно преследует человека; ограниченность – непременный спутник его существования и приобретаемого опыта, заблуждение, несознательность, слабость, косность, горе, страдание и зло тяжелыми препятствиями неизменно стоят на его пути. И в этом случае человек приходит к отрицанию Бога или, по крайней мере, к убеждению в том, что Божественное скрывается под видом образов или обстоятельств, чуждых его истинной и извечной сущности.

В этом последнем отрицании Бога нет той недосягаемости, тайны, непостижимости для человеческого рассудка, что свойственны первому: жизненные явления и события, на которые оно опирается, кажутся доступными для объяснения, понятными, известными и определенными, но – только кажутся, ибо все же остаются загадкой. В самом деле, человек не знает, что они собой представляют в действительности, почему существуют, как возникли. Для него очевидна лишь внешняя их сторона, их влияние на него, но он не в состоянии оценить истинную их глубину.

Но возможно, что глубина эта и вовсе неизмерима, что они непознаваемы в самой своей сущности. Или же вообще лишены всякой реальности – просто иллюзия, Асат, небытие. Высшее Отрицание выливается для нас в некое Ничто, в Небытие; но возможно, что и отрицание Бога, так сказать, в низшей сфере, по сути, также приводит нас к Ничто, к не-сущему. Но поскольку мы уже приняли решение не уходить от трудностей при разрешении проблем с Небытием «высшего порядка», то будем последовательно придерживаться этого принципа и в отношении Асат, относящегося к «низшему плану». Полное отрицание реальности как в первом, так и во втором случае или бегство от того, что мы посчитали чистой иллюзией, означало бы для нас отказ от задуманной работы и нежелание заниматься решением стоящей перед нами проблемы. Для Жизни все то, что как бы отрицает Бога и противостоит Сатчитананде, – даже если речь идет о преходящем – обладает реальностью. Жизнь использует в качестве конкретного материала для своего проявления и то, что отрицает Бога, и то, что противостоит этому отрицанию: добро, знание, радость, наслаждение, жизнь, способность к выживанию, силу и энергию.

Вполне вероятно, что все факты и заключения, ведущие, казалось бы, к отрицанию Божественного, являются результатом или, точнее, неотъемлемой частью не иллюзии, а неправильного отношения человека как к самому себе, так и к окружающему миру, неправильного потому, что это отношение имеет ложные в своей основе взгляды на то, что представляет собой человек во вселенной, а это в свою очередь порождает неверные суждения и о Боге, и о Природе. Причина кроется в том, что человек в его теперешнем состоянии не способен жить в гармонии с окружающим миром как средой своего обитания и не соответствует ни своему предназначению, ни тому, чем он должен быть на самом деле. Именно поэтому человек находится во власти противоречий, неизбежно возникающих благодаря скрытой Истине вещей. В таком случае все эти противоречия и диссонансы не есть результат грехопадения и наказания за него, а лишь залог прогресса, исходное условие предстоящей нам работы, цена за венец победителя, узкий и тернистый путь Природы из царства Материи в высшие сферы сознания, выкуп, который берет Природа, и одновременно источник ее рабочих средств.

Именно исходя из этих ложных отношений, используя их как подспорье, человек должен обрести истину. Через создания Неведения мы придем к победе над смертью. Веды в иносказательной форме говорят об энергиях, сравнивая их с женщинами, питающими злые намерения, отступающими от праведного пути и причиняющими неприятности своему Господину; но в конечном счете эти энергии способствуют утверждению «этой всеобъемлющей Истины», Истины-Блаженства, несмотря на то, что сами они могут нести в себе ложь и несчастье. Нет, решение не в том, чтобы моральным оскоплением изгнать из себя присутствующее в Природе зло или с негодованием и отвращением удалиться от жизни; только когда человек победит Смерть торжеством жизни, возвысит мелочное человеческое бытие до безграничности божественной жизни, превратит страдание в наслаждение, зло обратит к добру и отыщет скрытую истину в безднах лжи и обмана, его жертва будет исполнена до конца, долгое странствие завершено, а Небо и Земля, наконец примирившись и став наравне друг с другом, сольются в блаженстве Всевышнего.

Как же именно можно достичь примирения всех этих вековечных противоречий и противоположных начал? Какой алхимией превратить свинец смерти в золото божественного Бытия? А что если противоположности – вовсе и не противоположности? Что если они – проявления единой Реальности и по самой сути своей тождественны друг другу? Если так, то становится понятной возможность и неизбежность божественной трансформации.

Выше мы убедились, что запредельное Небытие есть, возможно, лишь неведомая нам форма бытия и, более того, – невыразимое Блаженство. По крайней мере, буддийское состояние Нирваны – предмет и цель одного из самых светлых устремлений человека к тому, чтобы достичь этого высшего Небытия и навеки пребыть в нем, – психологически является выражением неизъяснимого покоя, мира и радости для тех, кто уже в земной жизни обрел освобождение. С практической точки зрения это состояние означает прекращение всякого страдания, к чему приходят уничтожением в себе всех эгоистических помыслов, побуждений и чувств; для нас же ближайший по важности вывод относительно Нирваны – в том, что мы можем в положительном смысле именовать это состояние как невыразимое Блаженство (если вообще допустимо дать какое-то название тому внутреннему пустоте-покою, что лишен какого бы то ни было содержимого), к которому неприложимо и теряет право на существование даже само понятие бытия. Это своего рода Сатчитананда, но мы не можем говорить о ней, используя даже сами эти высшие понятия – Сат, Чит и Ананда, поскольку Небытие устраняет любые термины и понятия, равно как и превосходит всякий опыт познания.

С другой стороны, мы взяли на себя смелость предположить, что поскольку ничто не выходит за пределы единой Реальности, в том числе и рассмотренное выше отрицание низшего плана, то тогда следует заключить, что и последнее противоречие – небытие Сатчитананды есть не что иное, как Сатчитананда. Это состояние «небытия» доступно нашему разуму, нашему внутреннему видению и даже ощутимо на уровне наших органов чувств с такой же ясностью и очевидностью, как все то, по отношению к чему оно, как может показаться, выступает отрицанием. Подобное восприятие сохранялось бы в нашем внутреннем опыте всегда, если бы мы не были введены в грандиозное заблуждение и не стали жертвой всеобъемлющего Неведения, Майи или Авидьи. Принимая во внимание эти факты, можно попытаться найти решение интересующей нас проблемы в целом; и хотя оно, скорее всего, не будет решением метафизического свойства, удовлетворяющим потребности логически мыслящего рассудка, поскольку мы находимся на грани непознаваемого и непередаваемого, пытаясь проникнуть взглядом в запредельность, оно, тем не менее, должно дать нам прочную основу для опыта воплощения божественной жизни.

Для того чтобы осуществить все это, мы должны выйти за пределы поверхностного восприятия, которым обычно ограничивается разум, попытаться исследовать непознанные и неизведанные области, проникнуть в бездонные глубины сознания и отождествить себя с неведомыми нам состояниями бытия. Человеческий язык – неважный помощник в таком деле, но мы, по крайней мере, постараемся отыскать в нем те доступные символы и образы, которые помогут обрести более света нашей душе, а разуму – воспринять отблески того, что невозможно передать словами.