Текст книги "Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I"

Глава VII. Эго и Двойственность

Душа, обитающая на древе Природы, погруженная в неведение и опечаленная тем, что она и Господь – не одно, возрадуется, когда увидит свое иное «Я», его величие и единство с Господом.

Шветашватара Упанишада[27]27
  IV. 7.


[Закрыть]

Если на самом деле все есть Сатчитананда, то смерть, страдание, зло и всевозможные ограничения, налагаемые на человека в проявленном мире, могут быть лишь порождением (положительным по своему практическому влиянию на нашу жизнь и отрицательным – по существу) искаженного и извращенного сознания, отошедшего и обособившегося от всеобщего и объединяющего знания своей собственной природы и ввергнутого в заблуждение раздробленности и неполноценного опыта. Этот процесс обособления сознания в иносказательной поэтической форме отражен в библейской Книге Бытия как грехопадение человека, представляющее собой его уклонение от полного и чистого принятия Бога и самого себя или, скорее, Бога в себе, и переход на уровень раздробленного, разделяющего сознания, что для него оборачивается дуализмом мировосприятия и влечет за собой целую цепь полярно-парных противоположностей, таких как жизнь и смерть, добро и зло, боль и радость, совершенство и недостаточность – таковы последствия расколотости, двойственности человеческого существа. Это и есть тот запретный плод, что вкусила соблазненная Природой душа, Адам и Ева, Пуруша и Пракрити. Искупление грехопадения достигается обретением утраченного универсального сознания и восстановлением духовной основы на уровне физического бытия. Только тогда человеческой душе будет позволено вкусить плод с древа жизни и уподобиться Божественному и жить в Природе вечно. Ибо только в этом случае достигается цель, ради которой душа нисходит в материальный мир – когда человек приобретает знание добра и зла, страдания и радости, жизни и смерти приобщением своей души к высшему знанию, примиряющему и определяющему место этих противоположностей во вселенной и преобразующему разделение крайностей в Единство божественного прообраза.

Для Сатчитананды, как присутствия во всем сущем беспристрастной универсальности и общности, смерть, страдание, зло и ограничения материального мира могут быть лишь обратной стороной медали, теневыми формами своих светоносных противоположностей. В том виде, как мы воспринимаем эти двойственные явления, они служат лишь почвой для разъединения и разногласий и создают разделение там, где должно быть единство, непонимание – где должно быть согласие, стремление к независимой обособленности – вместо попытки создания гармонического единства. Всеединство даже только на уровне вселенских вибраций одного типа, например, если взять одну лишь сферу физического сознания, исключив все, что выходит за ее пределы, должно в любом случае предполагать стремление к гармонии и к примирению конфликтующих противоположностей. С другой стороны, для Сатчитананды, что выступает как трансцендентное по отношению к проявленным вселенским формам, в строгом смысле никак не могут быть применимы дуальные категории в любом понимании и толковании, даже если достигнуто их «примирение». Трансцендентность может только преобразовывать; оно не примиряет, а скорее трансформирует противоположности и превращает их в нечто, превосходящее их и снимающее их противостояние.

Тем не менее, сначала нам надо попытаться соотнести человеческую личность с гармонией всеединства. Здесь нам необходимо осознать (иначе проблема не имеет решения), что способ нашего восприятия вселенских реалий и ценностей хотя и оправдан с точки зрения практических задач человеческого развития и опыта, в то же время не является единственно возможным, наиболее полным, совершенным и правильным. Подобно тому, как возможно существование других органов чувств или способностей чувственного восприятия, которые по сравнению с обычными человеческими возможностями видят и ощущают физический мир по-иному, более полным и совершенным образом, точно так же возможно и другое ментальное и супраментальное видение вселенной, отличное от нашего сегодняшнего видения и превосходящее его. Существуют состояния сознания, в которых Смерть есть лишь изменение в ходе бессмертной Жизни, боль – сильный спад волны вселенского блаженства, который мы не в состоянии выдержать, конечное – обращение Бесконечного на самого себя, а зло – не что иное, как стремление добра отыскать наиболее совершенные формы своего проявления; и все это подтверждается не на уровне отвлеченных, абстрактных концепций, но в реальном видении и посредством постоянного конкретного опыта. Достижение этих состояний сознания является, возможно, для человека одним из самых важных и необходимых этапов на его пути к самосовершенствованию.

Конечно, практическая ценность и значимость того видения и мировосприятия, которое дают нам органы чувств и дуалистически организованный чувственный разум, сохраняется в своей собственной сфере и принимается как норма обычной человеческой жизни до тех пор, пока человек не будет готов к более глубокой гармонии, где чувственные способности подвергнутся трансформации и переосмыслению, заняв подобающее им скромное место и не утрачивая при этом связи с соответствующими им реалиями. Расширение границ восприятия без соответствующего знания, способного по-новому интерпретировать прежнюю картину чувственно воспринимаемого мира, может привести к серьезным расстройствам психики, нарушив ориентацию человека в повседневной жизни и его способность правильного использования своего мыслительного аппарата. Точно так же расширение нашего ментального сознания, сопровождающееся переходом от опыта эгоистических противоречий к хаотическому единству с определенной формой всеобщего сознания, легко может привести к нарушению уклада активной человеческой жизни в условиях мира относительности и двойственности. Этот факт, без сомнения, лежит в основе предписанного Гитой правила, согласно которому обладающий знанием не должен открывать этого знания и смущать им людей невежественных; ибо, подражая примеру мудреца, но не понимая при этом принципов, которыми руководствуется в своем поведении знающий и мудрый, люди невежественные потеряют всякую ориентацию в жизни, утратят свои собственные критерии и жизненные ценности, не приобретя и не усвоив взамен никаких высших начал и ценностей духовных.

Такое нарушение жизненного равновесия и ориентации допустимо для отдельных личностей, великих душ, добровольно и осознанно принимающих это состояние дисбаланса как временную меру и как переходный этап, неизбежный при восхождении ко всякой более высокой ступени бытия. Но истинной целью человеческого прогресса всегда должно служить действенное и синтезирующее обоснование и усвоение законов этой более высокой сферы бытия в свете истин новых высших уровней сознания, что дает возможность перейти к более совершенному и точному функционированию чувственного восприятия в нашем взаимодействии с жизненной субстанцией вселенной. В восприятии наших органов чувств солнце вращается вокруг земли; с точки зрения чувственного восприятия земля является центром мироздания, и все концепции и представления, отсюда вытекающие, основываются, таким образом, на изначальном заблуждении. Истина же заключена совсем в другом, но ее открытие имело бы для нас мало пользы, не будь в нашем распоряжении такой научной дисциплины, которая смогла бы сделать новое видение и представление основой упорядоченной и аргументированной системы знаний, правильно истолковывающей наши чувственные восприятия. Точно так же и для нашего ментального сознания Бог «вращается» вокруг человеческого эго, и все Его дела и свершения попадают на суд эгоистического восприятия человека, наших эмоций и представлений, получая при этом соответствующую оценку и толкование, что, несмотря на все искажения истинного положения вещей, имеет определенную пользу и способствует в практическом отношении развитию и прогрессу человеческой жизни. Эта грубая, но работающая на практике, упорядочивающая интерпретация нашего опыта вполне правомерна в пределах определенного круга идей и действий. Но такой подход не отражает и не соответствует высшим проявлениям человеческой жизни и знания. «Не ложь, но Истина – вот путь, уготованный человеку». И истина заключается не в том, что Бог «вращается» вокруг человеческого эго и о Нем можно судить с позиций нашего эго и свойственного ему дуалистического мировосприятия, а в том, что единственным центром является Божественное, и опыт отдельной личности обретает свою подлинную основу и значение лишь при его осознании в категориях универсального и трансцендентного бытия. Тем не менее, замена обыденных человеческих взглядов на новое и чуждое мироощущение, хотя и основанное на истинном знании, без соответствующего интеллектуального и духовного развития может привести к резкому и полному нарушению сложившегося равновесия жизненных ценностей и устоев. Такой дисбаланс обычно сопровождает зарождение новых философских школ и религиозных учений и приводит к революционным движениям в обществе. Но нашей истинной цели мы достигнем только в том случае, если сможем на основе верной концепции построить обоснованную и эффективную систему знаний, руководствуясь которой эгоистическая жизнь отдельного человека сможет обрести новые жизненные ценности в преображенном и трансформированном виде. Тогда мы обретем новое истинное мироощущение, которое позволит нам превратить нашу сегодняшнюю жизнь в жизнь божественную и с большим совершенством и чистотой использовать во вселенской жизни данные нам возможности и способности.

Эта новая жизнь и сила целостного человеческого существа должна непременно иметь своим основанием реализации великих истин, с помощью которых суть божественного бытия получает свое отражение в нашем образе восприятия мира. Божественная жизнь человека начинается с отречения от своего эго и его ложной позиции и убеждений, с установления правильных и гармоничных отношений с универсальным бытием, частью которого мы являемся, и с трансцендентной реальностью, источником нашего бытия; начало божественной жизни на земле наступает с совершенным самораскрытием человеческой жизни перед высшей истиной и законом, превосходящими все устои и принципы нашей земной жизни, – истиной и законом, которые несут исполнение надежд и чаяний и избавление от страданий. Цель божественной жизни заключается в устранении всех ценностей и принципов, порожденных эгоистической позицией, и в преодолении ограничений, наложенных на наше бытие неведением, смертью, страданием и злом.

Осуществление человеком этой цели на земле не представляется возможным до тех пор, пока наша жизнь ограничена пределами эгоистических ценностей. Если жизнь человека есть явление индивидуальное, а не отражение универсального бытия, несущего с собой могучее дыхание Духа-Жизни, если дуализм восприятия – единственная реакция человека на окружающее и исчерпывает суть и условие всякого существования, если всевозможные ограничения материальной жизни неотъемлемо присущи нашему разуму и жизни, а разложение и смерть является первым и последним условием, началом и концом всякого бытия, если боль и удовольствие неразрывно связаны с любым чувственным восприятием, а радость и печаль – как свет и тень – со всяким эмоциональным переживанием, если истина и заблуждение – два полюса, между которыми извечно обретается любое знание, то вход в трансцендентное возможен лишь ценой отказа от человеческой жизни и самозабвением в Нирване, за пределами всякого бытия вообще или же в другом, потустороннем мире, на небесах, устроенных совершенно иначе, чем наша материальная вселенная.

Обычному человеческому разуму, привязанному к своим настоящим и прошлым впечатлениям и ассоциациям, не просто представить себе, каким образом наша жизнь может радикально измениться при условии, что внешняя среда, в которой она протекает, останется без изменения. По отношению к нашему следующему эволюционному этапу мы находимся в положении обезьяны, от которой, по теории Дарвина, произошел человек. Та обезьяна, жившая в первобытном лесу на деревьях, никак не смогла бы представить себе, что когда-нибудь на земле появится животное, использующее свой интеллект как новое средство воздействия на окружающую природу, на внутреннюю и внешнюю жизнь и подчиняющее с его помощью инстинкты и привычки, а также изменяющее условия материальной жизни, сооружающее себе жилища из камня, управляющее силами Природы, плавающее по морям и летающее по воздуху, устанавливающее правила поведения для подобных себе особей и разрабатывающее методы своего интеллектуального и духовного развития. И даже если бы разум обезьяны мог вообразить себе такое, ему было бы трудно предположить, что это необыкновенное животное будет прямым ее потомком – потомком дикой обезьяны из первобытного леса и что это осуществится каким-то природным процессом развития и целенаправленного усилия Воли. Человек же, обладающий развитым интеллектом и кроме того владеющий силой воображения и интуиции, в состоянии представить себе уровень сознательного бытия, превосходящий его собственный, и предвидеть свою эволюцию, выходящую за пределы достигнутого им в настоящий момент уровня. Человеческая идея высшего бытия является абсолютным выражением доступных разуму человека положительных концепций и представлений и удовлетворяет в то же время его инстинктивные чаяния и устремления, такие как обладание Знанием, лишенным заблуждения, Блаженством без отрицающего его страдания, совершенной Силой, не знающей немощи, чистотой и полнотой бытия, не ведающими ощущения умеренности и ограничения. Именно этими идеальными качествами и свойствами человек наделяет своих богов; именно по образу и подобию своих устремлений он представляет себе жизнь на небесах. Но этот идеал, взлелеянный человеческой мыслью, не распространяется ею на нашу земную жизнь и на жизнь всего человечества. Мечты человека о Боге и Небесах есть на самом деле мечты о своем собственном совершенстве. Но нам так же трудно допустить возможность практической реализации своей извечной мечты на земле, как и той первобытной обезьяне увидеть в себе образ будущего Человека. Наше воображение, наши религиозные идеалы и представления говорят нам о том, что эта мечта осуществима; но вмешивается рассудок, отвергает созданные воображением образы и интуитивные предчувствия и наши идеалы оказываются не более чем красивой фантазией, не способной противостоять фактам материальной жизни. Мечта человека остается лишь надеждой на невозможное. Реально существует только ограниченное знание, несовершенное счастье и сомнительное добро и сила.

Тем не менее человеческий интеллект, по существу, заключает в самом себе возможность выхода за пределы присущих ему ограничений в Трансцендентное, поскольку его единственная цель состоит в поиске Знания, другими словами, в поиске Истины путем устранения и преодоления ошибок и заблуждений. Утверждается метод поиска, представляющий собой не движение от большего заблуждения к меньшему, а постепенное овладение позитивной извечно существующей Истиной с помощью противопоставления противоположностей, выдвигаемых правильным и ложным знанием. И если наш интеллект не обладает такой же инстинктивной способностью к постижению и различению правильных и ложных устремлений человечества в других сферах, не имеющих прямого отношения к области мысли, то это лишь потому, что за пределами его собственной сферы деятельности он лишен способности озаренного восприятия и различения истинного и ложного. Мы можем представить себе положительное или абсолютное воплощение счастья в силу того, что сердце, обладающее инстинктивным ощущением счастья, способно верить и имеет свой собственный критерий оценки и различения счастья и несчастья, а также потому, что наша мысль может легко вообразить и допустить устранение неудовлетворенного желания или потребности, которые являются видимой причиной страдания. Но как представить себе снятие ощущения боли для нервных окончаний или устранение смерти из жизни физического тела? Хотя необходимо признать, что отказ от восприятия болевых ощущений есть свойство, инстинктивно присущее нашим органам чувств, а неприятие смерти есть основная характерная черта нашей жизни. Но наш интеллект рассматривает и то, и другое только как инстинктивное стремление человеческого существа, а не как достижимую и осуществимую возможность.

Вместе с тем, один и тот же закон должен действовать одинаково во всех случаях. Ограниченность человеческого рассудка заключается в том, что он находится в большой зависимости от непосредственно воспринимаемых фактов окружающего мира, которые безоговорочно, безусловно воспринимаются им как реальные; при этом у него не хватает желания и смелости довести до своего логического завершения и воплощения более глубокий фактический материал – основополагающие нереализованные возможности бытия. Все существующее в мире представляет собой реализацию возможностей, возникших на прошлых этапах эволюции; сегодняшние потенциальные возможности есть ключ к реализации будущего. И возможность устранения смерти и страданий действительно существует. Ибо возможность контроля и управления каким-либо явлением зависит от знания причин, его вызывающих, и процесса его развития; и если мы будем знать причины человеческих заблуждений, страданий, боли и смерти, то мы можем надеяться на то, что когда-нибудь преодолеем и устраним их из своей жизни, поскольку знание есть сила.

По существу, мы по мере сил и возможностей стремимся к достижению идеала, к устранению из нашей жизни этих отрицательных и враждебных явлений. Мы постоянно пытаемся свести к минимуму причины наших ошибок и заблуждений, боли и страдания. Наука по мере накопления и расширения знаний мечтает постичь тайны процесса рождения, овладеть секретом продления жизни и в конце концов научиться преодолевать смерть. Но поскольку мы ставим перед собой лишь внешние или вторичные цели, то тем самым отодвигаем и отдаляем решение извечных проблем, что, в свою очередь, не способствует устранению истинных причин наших несчастий. В этом заключается человеческая ограниченность, ибо мы стремимся получить сразу результат, не обладая для этого необходимым изначальным знанием; пытаемся постичь внешнюю сторону вещей, а не их суть. Таким образом, мы получаем возможность управлять отдельными явлениями и обстоятельствами, но самое главное нам неподвластно. Если знать основную природу и причину своих ошибок, заблуждений, страдания и смерти, то можно надеяться, что будет установлен полный контроль над ними. Можно было бы рассчитывать даже на то, чтобы и вовсе устранить их из жизни и подтвердить оправданность доминирующего инстинктивного стремления нашей природы победой абсолютного добра, блаженства, знания и бессмертия, которые мы интуитивно ощущаем как истинное и окончательное состояние человеческого существа.

Древняя Веданта предлагает нам решение этой проблемы в виде своей концепции Брахмана и через опыт его переживания как единого универсального и основополагающего факта, а также в восприятии природы Брахмана как Сатчитананды.

При таком подходе вся жизнь по существу заключается в движении вселенского бессмертного бытия, а суть всего чувственного восприятия и эмоций сводится к игре вселенского самосущего блаженства бытия; сущность мысли и интеллектуального восприятия представляет собой излучение вселенской все проникающей истины, а вся деятельность – возрастающее саморазвертывание вселенского добра.

Эта игра, это движение выражают себя в многообразии форм, богатстве проявлений и взаимодействии энергий. Многообразие допускает вмешательство определенным образом отражающего и временно искажающего эти энергии фактора, человеческого эго. Природа нашего эго заключается в самоограничении сознания путем намеренного поддержания состояния неведения относительно всей остальной части универсальной игры и исключительного сосредоточения на одной определенной форме, одном сочетании тенденций и свойств, одном направлении движения энергий. Человеческое эго является фактором, предопределяющим существование заблуждения, печали, страдания, зла и смерти как своеобразной реакции нашего существа на воздействие универсальных энергий, ибо именно в эти искаженные формы облекаются определенные побуждения и внутренние движения, которым надлежит занять правильную позицию, отражающую единое Бытие, Блаженство, Истину и Добро. Восстановив правильные отношения с универсальными реалиями, можно устранить искажение реакций, вносимое нашим эго, и вернуть им их настоящее предназначение. Такое исправление искаженных реакций эго достигается путем приобщения человеческой личности к всеобщему единому сознанию, а также к сознанию трансцендентного, представленному здесь в виде этого всеобщего сознания.

В позднюю Веданту попала утвердившаяся впоследствии идея, что ограниченное человеческое эго является не только источником двойственности восприятия, но также и основным условием существования вселенной. Избавившись от неведения, присущего эго, и от связанных с ним ограничений, мы действительно освобождаемся от двойственности восприятия, но одновременно с этим мы прекращаем и свое существование в космическом движении. Таким образом, мы опять приходим к выводу о том, что человеческое существование есть по сути своей зло и иллюзия, и о бессмысленности всех попыток, направленных на совершенствование нашей жизни и окружающего мира. И все, на что мы можем рассчитывать здесь, – это добро относительное, всегда сопряженное со своей противоположностью. Но если в основу своего подхода мы положим более глубокую, значительно большего охвата идею, согласно которой наше эго является лишь представителем и выразителем некоего запредельного ему бытия, то нам удастся избежать пессимистических выводов и применить принципы Веданты не только ради бегства от жизни, но и в целях реализации ее полноты. Основная причина и условие вселенского существования есть Господь, Ишвара или Пуруша, проявляющий себя и обитающий в отдельных индивидуальных и универсальных формах. Ограниченное человеческое эго – всего лишь промежуточное звено сознания, необходимое на определенном направлении и этапе эволюционного развития. Следуя этим эволюционным путем далее, человек может прийти к тому, что для него является запредельным и выражающим его собственную суть в этом мире; он может продолжать оставаться выражением этого запредельного, но уже не в обличье темного и ограниченного эго, а как средоточие и центр Божественного бытия и универсального сознания, охватывающего всю сферу индивидуальных ограничений, трансформирующего ее и приводящего в гармонию с Божественным.

В этом случае манифестация божественного Сознательного Бытия, выраженная во всем многообразии физической Природы, является основой человеческого существования в материальной вселенной. Раскрытие этого Сознательного Бытия, инволюционно присутствующего в Жизни, Разуме и Супраментале и вызывающего их эволюцию, является условием нашей деятельности, поскольку именно эта эволюция, это раскрытие способствовали появлению человека в мире Материи, а в дальнейшем она позволит достичь полного обожествления человеческого тела, осуществив универсальную Инкарнацию. Эгоистическое формообразование в человеке есть тот промежуточный и решающий фактор, который позволяет Единому проявляться в виде сознательного Множества, возникающего из темной и бесформенной неопределенной всеобщности, называемой подсознанием, hṛdya samudra, или «бескрайним сердцем всех вещей», согласно Ригведе. Двойственный мир жизни и смерти, радости и печали, удовольствия и страдания, истины и заблуждения, добра и зла есть ближайшее порождение эгоистического сознания, естественный и неизбежный результат его стремления достичь единства в некотором искусственно созданном им самим и для себя измерении, слишком узком, чтобы в полной мере вместить всеобщую истину, благо, жизнь и наслаждение бытия во вселенной. Это эго-образование устраняется в результате восприятия человеком универсального и Божественного сознания, выступающего как средство его высшей самореализации, по сравнению с которым эгоистическая жизнь есть лишь начальный и несовершенный этап развития, подобно тому как животная жизнь есть лишь прелюдия к жизни человеческой. Цель нашей жизни заключается в реализации Всеобщего на индивидуальном уровне путем трансформации и преобразования ограниченного эго в сознательное средоточие божественного единства и свободы. А божественная задача эволюционного цикла человека состоит в проявлении и раскрытии бесконечного и абсолютного Существования, Истины, Добра и Блаженства бытия в Многообразии мира. Это высшая реализация, к которой стремится и которую предстоит осуществить матери Природе.