Текст книги "Шри Ауробиндо. О себе"

Шанкара и иллюзионистская философия

Вопрос: В одной из статей о философии Шанкары в «Прабуддха Бхарата»[83]83
  «Прабуддха Бхарата» (или «Пробужденная Индия») – журнал на английском языке последователей Рамакришны. Издается непрерывно с июля 1896 г.


[Закрыть] автор замечает: «…не так, как понимает Шри Ауробиндо». Автор полагает, что философия Шанкары часто толкуется неверно. Там говорится, что Шанкара иногда апеллирует к Брахмаваде или Бхактиваде, которые, по мнению автора, оказались пропущены. Но я не думаю, что Вивекананда или Рамакришна так уж полностью признавали философию Шанкары.

Ответ: Нам хотят показать, что Шанкара не был таким ярым сторонником иллюзионизма, как его обычно представляют, – что он допускал некую временную реальность мира, признавал Шакти и т. д. Но все эти уступки (допустим, что он их и на самом деле делал) несовместимы с логикой его собственной философии, которая состоит в том, что существует только Брахман, а всё остальное – неведение и иллюзия. Всё остальное, согласно Майе, временно и потому иллюзорно. Развивая далее свою мысль, он говорит, что Брахмана нельзя достичь путем деяний. Если суть его философии не в этом, то хотел бы я знать, в чем она. В любом случае именно так его философия была понята людьми. Теперь же, когда наметилась общая тенденция отхода от строгого иллюзионизма, многие сторонники Адвайты, похоже, желают отгородиться от него и приписывают то же намерение Шанкаре.

Вивекананда принимал философию Шанкары в несколько измененном виде, где суть главного изменения можно сформулировать как Даридра-Нарайан-Сева, то есть как некое соединение буддийского сострадания с современной филантропией.

8.02.1935

Новое в йоге Шри Ауробиндо

Под трансформацией я не имею в виду изменение природы – не имею в виду, например, обретение святости или этического совершенства, или сиддхи (как у тантриков), или трансцендентного (чинмайя) тела. Я употребляю слово «трансформация» в особом значении, подразумевая изменение сознания, фундаментальное и полное, определенного характера, какое позволило бы сделать еще один уверенный шаг вперед на пути духовной эволюции к бытию более высокого уровня, большей полноты, большего охвата, нежели то, что возникло и существует с тех пор, как в витально-материальном мире впервые появилось разумное существо. Если же здесь чего-то недостает или если на этой основе нельзя, как минимум, сделать первого шага, который бы означал серьезный прогресс в продвижении к более полному существованию, то задача моя не выполнена. Частичная реализация, неясная и неубедительная, не отвечает моим задачам в жизни и йоге.

Просветление в результате реализации – это совсем не то же самое, что Нисхождение. Сама по себе реализация не означает непременно полной трансформации; она может в лучшем случае привести к раскрытию или к подъему или к расширению сознания, когда можно реализовать какую-то часть Пуруши[84]84
  Пуруша (санскр., «человек, мужчина, дух») – согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии означает «божественный дух», макрокосм; неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало Пракрити.


[Закрыть] без каких-либо существенных изменений в Пракрити[85]85
  Пракрити (санскр., «причина, материя») – одно из основных понятий философской системы индуизма, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским началом Вселенной, взаимодействующим с мужским элементом – Духом (Пурушей).


[Закрыть] . Можно обрести некоторое просветление духовной вершины сознания, но всё, что ниже, останется без изменения. Я видел немало тому примеров. Для подлинной трансформации нужно, чтобы свет осветил не только ум, а всё существо вплоть до физического плана и глубже. Свет, просветливший ум, может изменить природу ума, сообщив ему или части его духовность или что-нибудь в этом роде, но он не изменит витальную природу человека; свет, просветливший витальное, может очистить его и расширить или же принести безмолвие и покой, но тело и физическое сознание останутся какими и были, либо не затронутые вовсе, либо с нарушенным в них равновесием. К тому же одного нисхождения Света недостаточно, нужно нисхождение самого высшего сознания с его Покоем, Силой, Знанием, Любовью, Анандой. Более того, нисхождение может принести освобождение, но не совершенство или же изменить внутреннее существо, а внешнее при этом останется несовершенным, неуклюжим, больным и невыразительным. Наконец, трансформация, к которой ведет садхана, не может быть полной без полной супраментализации всего существа в целом. Психического преображения недостаточно, это только начало; одухотворения и нисхождения высшего сознания недостаточно, это лишь промежуточный этап; конечное преобразование возможно только под действием супраментального Сознания и Силы. Всё остальное может показаться достаточным для отдельного человека, но не достаточно для того, чтобы земное сознание сделало шаг вперед.

Я никогда не говорил, что моя йога является чем-то во всех отношениях совершенно новым. Я ее назвал интегральной, и это означает, что она вобрала в себя многое из старых систем, а новизна состоит в ее задачах, в позиции и в методе. На начальных ее этапах (о которых я говорю в книгах «Загадка этого мира» и «Свет Йоги», а также в новой книге, которая скоро выйдет из печати[86]86
  «Основы йоги». Письма Шри Ауробиндо, напечатанные в этих трех книгах, теперь входят в «Письма о йоге» (Юбилейное издание, 1972), т. 22—24.


[Закрыть] ) она ничем не отличается от йоги старых школ, кроме цели, которая подчеркивает полноту ее метода, одухотворенность в любом ее проявлении и важность ее конечного результата, а также психологической системы, и от того, как она работает, – но поскольку в письмах не было места развить все эти положения систематично или схематично, то те, кто еще не знаком с моей йогой теоретически или практически, не смогли их понять. О подробностях или методе на более поздних этапах йоги, когда входишь в неизвестные или малоизвестные планы, я публично не говорил и не намерен делать это в настоящее время.

Так же как и вы, я хорошо знаю, что в прежние времена уже существовали идеалы, внешне схожие с моими, и делались аналогичные предсказания о возможности совершенствования человеческого рода – для этого были даже разработаны определенные тантрические практики, некоторыми школами йоги предпринимались попытки обрести полную власть над физическим телом и т. д. и т. д. Я сам на них ссылался и излагал свою точку зрения, которая состоит в том, что духовное прошлое человечества является подготовкой Природы не только к осознанию Божественного за пределами нашего мира, но и для совершения того шага, который ей всё ещё предстоит сделать в своей эволюции. Поэтому меня ни в малейшей степени не заботит – даже несмотря на то, что все эти идеалы при известном сходстве всё-таки отличаются от моих, – назовут ли мою йогу, ее цели и методы новыми или нет; этот вопрос сам по себе абсолютно неважен. Единственное, что важно, это чтобы ее признавали истинной те, кто готов ее принять и практиковать, а также чтобы ее истинность была доказана в ходе практики, и неважно при этом, сочтут ее новой йогой или хорошо забытой и возрожденной старой. В своих письмах к некоторым садхакам я подчеркивал в ней новое, с тем чтобы объяснить им, что недостаточно, с моей точки зрения, только следовать задачам старых школ и повторять их, что я ставлю перед собой цель, которой пока еще никто не достиг и даже никто пока еще не мог ясно себе представить, несмотря на то, что она является естественным, хотя до сих пор и скрытым результатом всех духовных усилий прошлого.

Моя йога – это новая система по сравнению с прежними направлениями йоги, потому что:

1) Она направлена не на уход от мира и жизнь в Небесах или в Нирване, а на изменение жизни в этом мире, которое является не неким второстепенным и случайным достижением, а ясно осознаваемой и главной целью. Если другие школы йоги и признают нисхождение [Божественного Сознания], то лишь как случайное событие на пути к цели или как результат восхождения – именно восхождение является их истинной целью. Тогда как в моей йоге восхождение является первым шагом, который лишь подготавливает нисхождение. Именно нисхождение нового сознания, достигнутое в результате восхождения, является признаком и свидетельством успешной садханы. Даже Тантра и вишнуизм видят конечную цель в освобождении от жизни; в нашей йоге главной целью является божественное осуществление жизни.

2) Основная ее цель – не личное достижение божественной реализации в собственных интересах, а нечто, необходимое для всего земного сознания, т. е. это должно быть космическое, а не только супракосмическое достижение. Ее задачей также является низведение в земную природу Силы Сознания (Супраментала), пока еще не организованной и не обладающей непосредственным влиянием даже в духовной сфере, но которая должна быть организована и непосредственно действовать [на материальном плане].

3) Поскольку метод, который в ней используется, был предназначен для достижения этой цели, то он соответствует ей по своей интегральности и полноте, т. е. он состоит в интегральном и полном преобразовании сознания и природы, включая в себя и прежние методы, но только лишь как часть новой системы и как вспомогательное средство для решения отдельных задач. Я не нашел этот метод (как целостную систему) в старых йогах или что-либо подобное ему. В противном случае я не стал бы терять время на прокладывание пути и не стал бы тратить тридцать лет на поиски и на внутреннюю работу, если бы к цели можно было проскакать легким галопом по дорогам, уже найденным, проложенным, наезженным, занесенным на карты, безопасным и общеизвестным. Наша йога не повторяет старых путей, она представляет собой духовное приключение.

5.10.1935

Трансформация и очищение

«Трансформация» – слово, которое я ввел (как и «Сверхразум») для обозначения определенных духовных понятий и духовных фактов, имеющих отношение к интегральной йоге. Сегодня же эти термины стали употреблять в иных смыслах, не имеющих ничего общего с тем, который я в них вкладывал. Под «трансформацией» я не имел в виду очищение природы под «воздействием» Духа; очищение – это только часть психического или духовно-психического преображения в человеке, кроме того, это слово обладает множеством значений и ему очень часто придается моральный или этический смысл, который не имеет ничего общего с тем, что я понимаю под «трансформацией». Под духовной трансформацией я подразумеваю некий динамичный процесс (не только освобождение «Я» или реализацию Единого, которых можно достичь без всякого нисхождения). Она представляет собой установление духовного сознания одновременно в его статическом и динамическом аспектах, в каждой части существа вплоть до подсознания. Такой трансформации нельзя достичь просто благодаря влиянию высшего «Я», которое приносит очищение, озарение разума и сердца и успокоение витала, но оставляет сознание, в сущности, тем же самым. Духовная трансформация означает низведение Божественного Сознания, как статического, так и динамического, во все части человеческого существа и полную замену существующего сознания Божественным. Именно это Сознание мы обнаруживаем во всей его силе и чистоте, когда поднимаемся над разумом, жизнью и телом. Неоспоримый опыт многих учеников свидетельствует о том, что такое нисхождение возможно, мой же личный опыт говорит, что только полное нисхождение этого Сознания может полностью удалить покров, отделяющий нас от Божественного, установить в существе постоянное Божественное Присутствие, не допускающее никаких иных влияний, и привести, в конце концов, к всеобъемлющей духовной трансформации. Никакие метафизические или логические рассуждения о том, что Атман «должен» или может сделать, что ему следует или не следует делать, не имеют здесь никакого значения и ценности. Могу лишь добавить, что, в отличие от нашей йоги, трансформация не является главной целью других путей – их требования сводятся к очищению и изменению природы лишь до такой степени, чтобы можно было достичь освобождения и покинуть мир, уйдя в иные сферы существования. Вне всяких сомнений, влияние Атмана может дать такое освобождение – поэтому для духовного бегства от жизни нет никакой необходимости добиваться полного нисхождения нового сознания в человеческую природу и установления его в каждой части существа, от самой высокой до самой низкой, чтобы тем самым трансформировать земную жизнь в ее нынешнем состоянии.

* * *

Слова «Сверхразум» и «супраментальное» были впервые введены мной, но с тех пор термин «супраментальное» был заимствован и стал употребляться для обозначения всего, что выше ума. Слово «психическое» обычно означает нечто, имеющее отношение к внутренним движениям сознания или к явлениям психологии, но в данном случае я использовал его в конкретном значении, соответствующем греческому «психе», что означает «душа», хотя рядовые люди не делают различия между душой и ментально-витальным сознанием, для них это одно и то же. Восхождение Кундалини – а не нисхождение, насколько я знаю, – известное явление, сходное с одним из ощущений в нашей йоге, с ощущением восхождения сознания от витального и физического планов к высшему сознанию. Оно не обязательно проходит последовательно через чакры и часто ощущается всем телом. Точно так же нисхождение высшего сознания не обязательно и не всегда проходит по чакрам, а воспринимается как поток энергии, заполняющий всё внутреннее пространство в голове, шее, в груди, в брюшной полости и наконец всё тело.

18.06.1937

Духовное преображение и супраментальная трансформация

Если бы термины «духовный» и «супраментальный» означали одно и то же, как, судя по вашим словам, понимают мои читатели, тогда все мудрецы, все их последователи, все йоги и садхаки, которые жили в прошлом, оказались бы носителями супраментального сознания, а всё, что я написал о нём, было бы излишним, бесполезным и ненужным. Тогда любой человек, у кого были духовные переживания, становился бы человеком с супраментальным сознанием, и в нашем ашраме, да и не только в нашем, а во всех индийских ашрамах были бы одни только носители супраментального. Можно фиксировать духовные переживания во внутреннем сознании и тем самым его в конце концов изменить – трансформировать, если хотите; можно реализовать Божественное, присутствующее повсюду, высшее «Я», которое во всем и в котором всё, можно осознать универсальную Шакти, осуществляющую всё; почувствовать себя слившимся с Космическим «Я» или исполниться экстатической любви (Бхакти) или Анандой. Однако при этом всё остальное остается обычно неизмененным – вы думаете умом или, в лучшем случае, интуитивным умом, в своих действиях руководствуетесь ментальной волей, ощущаете радости или горести поверхностной витальной частью своего существа, испытываете физические страдания, а ваше тело борется с болезнями или смертью. Изменение в таком случае будет состоять только в том, что внутреннее «я» будет наблюдать за всем этим спокойно, без волнения или удивления, принимая то, что есть, как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до тех пор, пока человек не научится находить «Я» в Материи. Это не та трансформация, которую я имею в виду. Здесь не та движущая сила знания, не тот тип воли, не та природа чувств и ощущений, не то строение физического сознания, какие должны возникнуть при смене обычного сознания супраментальным.

Физическая трансформация и сиддхи

Трансформация физической Природы подразумевает не только трансформацию физического тела, но всего физического ума, витальной и материальной природы – не воздействуя на них с помощью сиддхи, а через создание новой физической природы, которая станет обителью супраментального существа на новой ступени эволюции. Мне ничего не известно о том, чтобы этого можно было добиться практиками Хатха-йоги или других школ. Ментальная либо витальная оккультная сила может дать только сиддхи высшего уровня для отдельного человека, как у одного саньясина, который мог принимать любой яд без всякого вреда для себя, но в конце концов умер от яда, когда забыл соблюсти условия, при которых возможно действие сиддхи. Действие супраментальной силы, о которой я веду речь, представляет собой не воздействие на физическое, в результате которого физическое приобретает анормальные свойства, а полное его изменение в результате вхождения в него супраментального сознания. Я не почерпнул эту идею из Вед или из Упанишад и не знаю, говорится ли в древних книгах нечто подобное. Все мои знания о Сверхразуме представляют собой прямое, а не опосредованное знание, полученное от кого-то, и все те подтверждения, какие я нашел в Упанишадах и Ведах, я нашел много позже.

11.09.1936

Отсутствие нисхождения в старых системах йоги

Вопрос: Есть ли нисхождение на ум безмолвия в других системах йоги или там, скорее, ум входит в безмолвие? Кажется, ни в Раджа-йоге, ни в ведантийской Джняна-йоге не описано нисхождения чего бы то ни было. Более того, в Раджа-йоге даже нет упоминания о безмолвии бодрствующего сознания – там это всегда вопрос вхождения в самадхи. Однако в Джняна-йоге ум в состоянии бодрствования, кажется, становится просветленным и полным покоя и брахмананды.

Ответ: Я никогда не слышал, чтобы в других системах йоги безмолвие нисходило на ум, там, наоборот, ум входит в безмолвие. Тем не менее с тех пор, как я начал писать о нисхождении и восхождении, я отовсюду слышу, что в моей йоге нет ничего нового, и потому задаюсь вопросом: разве можно переживать процесс восхождения и нисхождения, не зная об этом или, по крайней мере, не замечая процесса? Это похоже на то, как будто поднимаешься выше собственной головы и остаешься в этом положении – такое переживание испытывали я и другие в моей йоге. Когда я впервые заговорил об этом, все смотрели на меня во все глаза, как будто я нес бессмыслицу. Старые школы йоги учат ощущать простор, потому что иначе не почувствовать вселенной внутри себя, не стать свободным от сознания тела, не соединиться с бесконечным Брахманом. Но обычно, как, например, в тантрической йоге, речь идет о восхождении сознания к брахмарандхре (brahmarandhra) через центр головы, через макушку. Раджа-йога, конечно, сосредоточивает внимание на достижении самадхи, называя самадхи путем к высшему переживанию. Но очевидно, что если не обладать брахмистхити (brāhmisthiti) в состоянии бодрствования, то реализация будет неполной. Гита недвусмысленно говорит о том, что самахита (samāhita) (что равносильно пребыванию в самадхи) и брахмастхити это состояния бодрствующего сознания, в котором человек живет и совершает все действия.

9.06.1936

* * *

Вопрос: Такой конкретный процесс, как восхождение и нисхождение, не мог бы остаться без упоминания, если бы его переживали другие, но у других речь идет о восхождении кундалини к брахмарандхре. Почему же они не упоминают, так сказать, спускание потока брахмананды или света из брахмарандхры в кундалини до муладхары? Предположим, они не упоминали об этом из соображений секретности, тогда почему о подъеме кундалини говорить было можно?

Если в вашей йоге нет ничего нового, им следовало бы найти цитату с описанием процесса, сходного с нисхождением, у Патанджали[87]87
  Патанджали – основатель йоги философско-религиозной школы в Индии II в. до н. э. Проповедовал необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, нирваны. Считается автором (составителем) знаменитой «Йога-сутры».


[Закрыть] , или из «Хатха-йога Прадипика»[88]88
  «Хатха-йога Прадипика» – трактат йоги Бихарской школы, где содержится руководство по асанам, шат-карме, пранаяме, мудрам, бандхам и самадхи с подробными комментариями учителей Бихарской школы йоги с практической точки зрения.


[Закрыть] , или из «Панчадаси»[89]89
  Панчадаси – философский трактат в Адвайте.


[Закрыть] , или из других ведантистких книг, где речь о йогических переживаниях.

Ответ: Я тоже так думаю. Я объясняю отсутствие описаний нисхождения тем, что старые школы йоги в основном ограничивались переживаниями в психо-духовно-оккультных планах, где безмолвия ума или же сосредоточения в сердце достигали в высших планах путем, сходным с фильтрацией или отражением, – план этого переживания лежит ниже брахмарандхры. В него входили только в состоянии самадхи или мукти, причем статического, без какого бы то ни было динамического нисхождения. Всё динамичное совершалось в плане одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В этой йоге сознание (после того, как нижняя его область будет подготовлена рядом психо-духовно-оккультных переживаний) поднимается вверх, за брахмарандхру, к планам, расположенным выше и принадлежащим собственно духовному сознанию, и, вместо того чтобы просто получать из них то, что нужно, должно там оставаться и оттуда изменять и низшие уровни сознания. Поскольку динамизм вообще присущ духовному сознанию, чья природа – Свет, Сила, Ананда, Покой, Знание, бесконечная Широта, которыми надо овладеть и добиться их нисхождения во всё существо. Иначе можно обрести мукти, но не совершенство или трансформацию (если не считать относительных психо-духовных изменений). Но стоит заговорить об этом, поднимается крик о непростительной самонадеянности, о претензиях на обладание знанием, которого не было у древних святых и мудрецов, о претензиях на превосходство над ними. В этой связи я могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирии[90]90
  Тайттирия (Тайттирия-упанишада) – одна из 11 основных книг Упанишад; входит в число пяти книг Яджур-веды.


[Закрыть] ) есть некоторые указания на эти высшие планы сознания и на их природу, а также на возможность собрать воедино всё сознание и поднять его до них. Однако всё это было впоследствии забыто, и люди говорили только о буддхи как о высшем достижении и о Пуруше, или высшем «Я» над головой, – однако там не было ясной идеи о высших планах. Отсюда вывод: в самадхи возможно восхождение к непостижимым и невыразимым небесным планам, но невозможно никакое нисхождение, поэтому здесь нет никакой основы, никакой возможности для трансформации, здесь есть только бегство от жизни и мукти в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или в Абсолюте.

11.06.1936

* * *

Вопрос: Не было ли у Рамакришны или у Чайтаньи[91]91
  Чайтанья Махапрабху (1486—1534) – вайшнавский аскет-монах и общественный реформатор в Бенгалии и Ориссе начала XVI века, основоположник гаудия-вайшнавизма.


[Закрыть] чего-то похожего на нисхождение покоя? Кажется, у них были интенсивная реализация и озарения, а также глубокое самадхи, но нигде не написано, что у них было нисхождение покоя. Возможно, реализация и так далее в состоянии самадхи или интенсивных эмоциональных переживаний сама по себе приносит покой и Свет, и потому об этом не говорилось отдельно, а для поддержки и закрепления всего этого было нужно, чтобы мир и покой в душе были и раньше.

Ответ: Бывает, что люди могут переживать нисхождение, не понимая, что это оно и есть, поскольку чувствуют лишь результат. Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандхре, где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своем опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге.

26.07.1935

Необходимость восхождения в интегральной йоге

Кто-нибудь может спросить, во-первых, почему тогда не сказать, что Дживатман, который может быть достигнут таким образом [без восхождения сознания над головой], это чистое «Я», которое низшее «я» познает на собственном опыте и благодаря которому обретает спасение; а во-вторых, зачем вообще нужно подниматься на планы сознания, расположенные над головой? Итак, во-первых: это чистое «Я» не кажется мне абсолютно необходимым средством достижения освобождения, происходит ли оно благодаря растворению в безличном «Я» или Брахмане или в каком угодно состоянии вечности. Буддисты, например, не признают ни существование души, ни «Я» и не верят в саму возможность познать чистое «Я» на опыте. Их метод заключается в прекращении активности сознания, которое они сводят к набору самскар (saṁskāras), — таким образом, они избавляются от самскар и достигают освобождения в Неизменном, которое они отказываются описывать, или некоей Шунье. Так что вовсе необязательно иметь опыт чистого «Я» или Дживатмана тем, кто желает достичь только освобождения в Вечном и не стремится к восхождению за пределы одухотворенного Разума в миры высшего Света. Да и мой собственный опыт Нирваны, безмолвия Брахмана и т. д. имел место задолго до того, как я что-либо узнал о духовных планах, расположенных над головой. Сначала пришел абсолютный покой и произошло, так сказать, полное стирание всей ментальной, эмоциональной и любой другой внутренней активности – тело, конечно, могло видеть, ходить, говорить и заниматься обычными делами, но внутри него была пустота, а само оно являлось не более чем автоматическим механизмом. Тогда у меня не было ни осознания чистого «Я», ни какого-либо «я» вообще, личного или безличного – для меня существовало только То, только То было единственной Реальностью, всё остальное выглядело призрачным, пустым, лишенным субстанции. Если спросить, кто же осознавал эту Реальность, то можно ответить: некое бескачественное сознание, которое было едино с Тем и ничем от него не отличалось.[92]92
  Нужно заметить, что в то время я не думал обо всём этом – не было ни мыслей, ни идей, не было никакого «я», которое бы воспринимало или понимало всё это таким образом; это было просто некое состояние, которое было или казалось таким само себе. (Прим. Шри Ауробиндо).


[Закрыть] Об этом, пожалуй, больше ничего сказать нельзя, поскольку тогда не было никакой ментальной оценки происходящего. Также я не осознавал никакой «низшей» души или внешнего «я», которое носит какое-то имя и которое сумело достичь сознания Нирваны. Так о каком же чистом «Я» или низшем «я» здесь можно говорить? Сознание (всё целиком, а не та или иная его часть или какое-то «я») внезапно стало пустым – исчезло всё, что содержалось в нем прежде, осталось лишь восприятие окружающего мира как чего-то иллюзорного и того неописуемого Нечто, которое было единственно реальным. Вы можете сказать, что всё-таки должно было присутствовать какое-то сознание, воспринимающее хотя бы свое собственное существование, пусть это будет и не чистое «Я». Но даже если это и так, для того сознания подобные категории кажутся неадекватными и лишенными смысла.

Как я уже говорил, восхождение на духовные планы сознания, расположенные над головой, не обязательно для обычных духовных целей, но в нашей йоге такое восхождение необходимо. Ведь ее цель состоит в том, чтобы осознать, освободить, трансформировать и объединить всё своё существо в свете Сознания-Истины, которое пребывает наверху и которое нельзя достичь без полного обращения сознания внутрь и последующего восхождения к трансцендентным планам. Отсюда вся сложность моей психологической системы, которая в сущности своей не нова, поскольку многие из ее положений можно найти в Упанишадах и других источниках духовных знаний. Ее новизна заключается в полноте изложения и всестороннем охвате природы человеческого существа, а также в ее практическом применении, нашедшем выражение в интегральной йоге. Поэтому, если человек не стремится к целям этой йоги, то он не обязан принимать мою систему и ее методы. Они вполне могут быть излишними или вовсе необязательными в случае следования иным путем и к иным целям.

22.07.1937

Супраментал и истина

Истина, проявляющая себя на всех планах, и Супраментал – это не одно и то же, хотя Супраментал есть источник любой Истины.

29.08.1936

Взаимопроникновение планов

Взаимопроникновение различных планов сознания, с моей точки зрения, является главной и фундаментальной частью духовного опыта, без которой йога в том виде, в каком я ее практикую, и цель ее не могут существовать. Поскольку эта цель заключается в том, чтобы проявить, достичь или воплотить высшее сознание на земле, а не избавиться от земного уходом в какой-то высший мир или в некий верховный Абсолют. Старые школы йоги (не все из них) придерживались другого пути, но, я думаю, лишь потому, что они считали землю в том виде, в каком она есть, местом, где духовная жизнь невозможна, а сопротивление земли переменам настолько велико, что она не может здесь зародиться; они сравнивали земную природу, пользуясь метафорой Вивекананды с собачьим хвостом, который, сколько ни выпрямляй, потом всё равно свертывается кольцом. Тем не менее, самое важное соображение на этот счет было недвусмысленно высказано в Упанишадах, где говорится, что Земля есть основание и все миры присутствуют на земле и что противопоставлять их друг другу как нечто несопоставимое есть неведение: здесь, а не где-нибудь, и не через уход в какой-то иной мир должна произойти божественная реализация. Это утверждение всегда использовалось для оправдания стремления к достижению чисто индивидуальных реализаций, но оно также может стать основой для усилий к осуществлению более обширных задач.

14.01.1934

Состояния трансформации

Существуют разные состояния, авастха (avasthā), Божественного Сознания. Есть также разные состояния трансформации. Первое – психическая трансформация, где всё происходит через контакт с Божественным посредством индивидуального психического сознания. Следующее состояние – духовная трансформация, где всё сливается в Божественное в космическом сознании. Третье – супраментальная трансформация, где всё становится супраментальным в божественном гностическом сознании. Только в этом, последнем состоянии может начаться полная трансформация ума, жизни и тела – полнота трансформации, в моем понимании.

Вы ошибаетесь в двух отношениях. Во-первых, попытка достигнуть трансформации сама по себе не нова, и, думаю, что некоторые йоги осуществляли ее, – однако это не та трансформация, к которой стремлюсь я. Их результаты заключались в получении личных сиддхи, а не в изменении Дхармы природы (не в физической трансформации). Во-вторых, супраментальная трансформация – не то же самое, что духовно-ментальная. Это изменение ума, жизни и тела, которого нельзя достичь с помощью сил ментальных или сверхментально-духовных планов. Все, кого вы упоминаете, были духовны, но все по-разному. Например, у Кришны был сверхментальный ум, соответствующий плану Верховного Разума, у Рамакришны – интуитивный ум, у Чайтаньи – духовно-психический, у Будды – озаренный возвышенный разум. Не знаю точно про Беджоя Госвами – он, похоже, обладал блестящим, хотя немного хаотичным умом. Но всё это не то, что супраментальный ум. Теперь о витале в Парамахансах. Говорят, витал у них подобен виталу либо ребенка (как у Рамакришны), либо безумца или демона, либо инертен (ср.: Джадабхарата[93]93
  Джадабхарата – один из великих святых в индусской мифологии.


[Закрыть] ). В любом случае, в нем нет ничего супраментального.

Можно быть инструментом Божественного в любой трансформации. Вопрос в том – инструментом для чего?

Апрель, 1935

* * *

Парамаханса – это определенная ступень реализации, которая подразумевает существование других, нижних или высших, ступеней. Я не имею ничего против, когда они на своем месте. Но должен напомнить вам, что в моей йоге все витальные движения совершаются под влиянием психического и духовного покоя, мира и знания. Если эти движения вступают в конфликт с психическим или духовным контролем, они нарушают равновесие и препятствуют формированию основы для трансформации. Если отсутствие равновесия годится для других путей, это дело тех, кто им следует. Моему пути оно не подходит.

Май, 1935

Традиционные пути и супраментальная трансформация

Вы обращаетесь к вишнуитско-тантрической традиции, к Чайтанье, Рампрасаду, Рамакришне. Я кое-что о них знаю, и если не старался их повторять, то потому, что не находил в них того решения, того примирения, которых ищу. Ваша цитата из Рампрасада ничем не помогает мне и не поддерживает вашего тезиса. Рампрасад не говорит о воплощенности, он говорит о бестелесном и невидимом Божественном – или же видимом, но лишь тонким зрением и во внутреннем переживании. Когда он говорит о своих требованиях и претензиях к Матери, признания которых он намерен добиваться, пока она не возьмет его к себе, он не имеет в виду какой-либо внешний витальный или физический контакт, он говорит о внутреннем психическом переживании, а если говорить точнее, то он протестует против того, что она держит его во внешней, витальной и физической, природе, и хочет, чтобы она подняла его на тот психо-духовный план, где он сможет вступить с ней в духовный союз.