Текст книги "Шри Ауробиндо. О себе"

15.10.1934

Йогическое переживание и научные возражения

Ваши колокола и т. д., названные вами в числе ваших недавних переживаний, были давно, еще в Упанишадах, названы и перечислены в числе других знаков, сопровождающих открытие сознания более высокому сознанию, brahmaṅyabhivyaktikarāṅi yoge. Если я помню точно, то ваши ощущения относятся к явлениям того же разряда. Они постоянно отмечаются в йогической литературе. В начале садханы со мной такое случалось сотни раз. Так что, как видите, вы оказались в очень почтенной компании, и вам незачем беспокоиться о том, что на этот счет может возразить физическая наука.

13.03.1931

* * *

Помню, когда я впервые начал видеть внутренним зрением (как и внешним, с открытыми глазами), мой друг, ученый, заговорил об остаточных изображениях – «это всё остаточные изображения!» Я спросил у него, могут ли остаточные изображения оставаться перед глазами по две минуты. Он ответил «нет», насколько ему известно, остаточные изображения могут сохраняться только несколько секунд. Я также спросил, бывает ли, чтобы это были остаточные изображения предметов, которых нет рядом или даже вообще нет на земле, поскольку у них другие очертания, характер, цвет, контуры и совершенно отличные от земных движения, динамика, свойства – ни на один вопрос он не дал утвердительного ответа. Вот так и разбиваются так называемые научные объяснения, стоит вернуть их автора из заоблачных высот умозрительных рассуждений на землю и поставить перед лицом реального явления, о котором он якобы и рассуждает.

19.02.1932

* * *

Думаю, я получил даже еще более полное европейское образование, чем вы, и сам прошел через период агностического отрицания, однако с того момента, когда я всё это увидел, я не могу снова встать на позиции сомнений или неверия, которые давно вошли в моду в Европе. Сверхъестественные или, иначе говоря, супрафизические опыты и силы, оккультные или йогические, всегда казались мне чем-то совершенно естественным и заслуживающим доверия. Сознание по самой своей природе не может быть ограничено обычным физическим, человеческо-животным, сознанием, оно должно иметь и другие уровни. Йогические или оккультные силы ничуть не более сверхъестественны или невероятны, чем способность поэта написать великое произведение или способность композитора сочинить великую музыку – то и другое на самом деле могут делать немногие, меньше чем один из миллиона, поскольку поэзия и музыка идут изнутри, а для того, чтобы писать истинно прекрасные, великие стихи и музыку, нужно иметь чистые каналы, соединяющие внутреннее с внешним умом. Именно поэтому вы обрели поэтические способности, как только начали заниматься йогой, – йогическая Cила очистила проход [к внутреннему сознанию]. То же самое можно сказать о йогическом сознании и его силах; главное – очистить проход, так как они у вас уже есть. Разумеется, в первую очередь нужно верить, стремиться и, имея правильную мотивацию, прилагать усилия.

* * *

Вы спрашиваете, придется ли вам отказаться от своей склонности всё проверять, прежде чем принимать, и принять в йоге всё a priori – а под проверкой вы имеете в виду проверку обычным разумом. Единственное, что я могу вам ответить, это что переживания в йоге принадлежат к сфере внутреннего, происходят по собственным законам, обладают своим методом восприятия, своими критериями и так далее, которые не имеют отношения ни к физическим ощущениям, ни к рациональному или научному исследованию. Так же, как научное исследование может выходить за рамки данных физических ощущений и вступать в сферу бесконечно больших или бесконечно малых величин, не проверяемых физическими ощущениями, поскольку нельзя увидеть или потрогать электрон, то нельзя и сделать выводы на основании физических свидетельств, существует электрон или нет, или же на основании тех же свидетельств сделать вывод, действительно ли земля вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли, как нам подсказывают наши чувства и все ежедневные физические ощущения, – так и духовный поиск движется за пределы научного или рационального анализа, и невозможно обычными логическими средствами проверить данные, полученные в духовном переживании, и сделать вывод, существует всё это или нет, а если да, то каковы их законы и природа. Здесь так же, как и в науке, нужно накапливать опыт, с доверием относясь к методам, предложенным гуру, или к системам, разработанным в прошлом; нужно развивать в себе способность к интуитивному распознаванию, чтобы сравнивать результаты, видеть, каков их смысл, в какой области и до какой степени они действенны, каково их место в картине в целом, как они согласуются или соответствуют другим, которые могут, на первый взгляд, показаться противоречивыми и так далее и тому подобное, до тех пор, пока вы не приобретете проверенных знаний, с которыми можно двигаться в обширном мире духовных явлений. Это единственный способ проверить духовное переживание. Сам я пробовал другой способ и посчитал его абсолютно неподходящим здесь и неприменимым. С другой стороны, если вы не готовы пройти через всё это самостоятельно – это могут немногие, если не считать тех, кто обладает выдающимся духовным устройством, – вам нужно принять руководство Учителя, так же, как и в науке вы принимаете наставления преподавателя, а не пытаетесь самостоятельно проходить все области науки со всеми ее экспериментами – по крайней мере, до тех пор, пока не накопите достаточно знаний и опыта. Если это и означает принимать a priori, тогда да; тогда да, нужно принять йогу a priori, поскольку я не вижу, каким образом вы предлагаете проверять в соответствии с обычной логикой то, что выходит за ее рамки.

Вы цитируете высказывания Х. и Y. Прежде чем оценивать их, я хотел бы узнать, что они в действительности сделали для проверки своего восприятия и духовных переживаний. Каким образом Х. проверил подлинность своих духовных переживаний – некоторые из них, с точки зрения обычного человеческого разума, заслуживают не больше доверия, чем чудеса, приписываемые некоторым знаменитым йогам. Я ничего не знаю об Y., в чём именно состояли его тесты и как он их применял? Какие он использовал методы? В чем его критерии? Мне кажется, что никакой тест не заставит обычный разум считать достоверными фактами ни внезапное появление Будды из стены, ни получасовую беседу с Хайягривой[80]80
  Хайягрива – одно из младших воплощений Вишну, с головой лошади на человеческом теле; считается богом учёности. (Прим. ред.)


[Закрыть] . Это можно было бы только принять a priori или на основании единственного свидетельства самого Х., что в данном случае одно и то же, либо опровергнуть его также a priori как галлюцинации и обыкновенную игру воображения, в одном случае сопровождающуюся слуховой галлюцинацией. Я не вижу, каким образом это можно «проверить». Каким образом мне следовало проверить логическим способом свое переживание Нирваны? К какому заключению о нем меня должна была привести эта логика? Как бы я мог проверить его подлинность? Теряюсь в догадках. Я поступил единственно возможным образом – я принял это как безусловное и подлинное переживание, позволив ему полностью развиться и произвести все возможные последствия, пока не получил достаточных йогических знаний, чтобы определить его место. И последнее – как, не обладая внутренним знанием или опытом, можете вы или кто-либо проверить внутренние знания и опыт других?

18.11.1934

Раздел Третий
Йога Шри Ауробиндо и старые школы

Учение Шри Ауробиндо берет начало в древней мудрости Индии, которая говорит, что за внешними проявлениями вселенной есть другая Реальность Бытия и Сознания, «Я» всех вещей, единое и вечное. Все создания во вселенной объединены в этом Едином «Я» или Духе, но их разделяют определенное разобщение сознания, незнание своего истинного «Я», истинной Реальности ума, жизни и тела. С помощью определенной внутренней подготовки можно убрать эту пелену разобщающего сознания и осознать истинное «Я», Божество, которое присутствует в нас и во всём сущем.

Учение Шри Ауробиндо говорит, что это Единое Бытие-Сознание изначально заключено здесь, в Материи. Эволюция есть метод, посредством которого оно освобождает себя; сознание, проявившись однажды в том, что кажется не имеющим сознания, само побуждает себя подниматься, расширяясь и развиваясь, выше и выше от плана к плану и ко всё более полному совершенству. Жизнь есть первая ступень освобождения сознания, разум – вторая, но эволюция не заканчивается достижением разума, она движется к новой ступени – к переходу на еще более высокий план, к духовному и супраментальному сознанию. Следующий шаг эволюции должен состоять в превращении Сверхразума и Духа в господствующую силу сознательного существования. Потому что только тогда заключенное в нас и во всем сущем Божество полностью освободит себя и жизнь получит возможность достичь совершенства.

В то время как Природа достигла предшествующих ступеней эволюции в растениях и животных без участия сознательной воли, то в человеке она получила возможность двигаться дальше, превратив его сознательную волю в инструмент эволюции. Однако тут нужна не ментальная воля, потому что ум способен подняться лишь до определенного предела, а дальше он начинает двигаться по одному и тому же кругу. Требуется радикальное изменение, поворот сознания, благодаря которому ум должен перейти на другой, более высокий план. Описание такого порядка можно найти во многих древних йогических психологических и физических практиках. В прошлом этого достигали уходом от мира, поднимаясь к высотам «Я», или Духа. Шри Ауробиндо учит, что также возможно нисхождение высшего принципа, которое приведет не только к освобождению духовного «Я» от мира, но и к его освобождению в мире, заменив невежество или очень ограниченные знания ума супраментальным Сознанием-Истиной. Это Сознание-Истина будет эффективным инструментом для внутреннего «Я», который даст человеку возможность обрести себя как внутри, так и во внешней деятельности и превзойти свою всё ещё животную человеческую природу, чтобы стать божественной расой. Для этой цели могут быть использованы психологические практики йоги, которые открывают в человеке все планы его существа для изменения и трансформации благодаря нисхождению и действию всё ещё скрытого от нас высшего супраментального принципа.

Однако этого нельзя достичь сразу или быстро или благодаря чудесной мгновенной трансформации. Духовный искатель должен будет пройти много ступеней, прежде чем супраментальное нисхождение станет возможным. Обычно человек живет поверхностным умом, поверхностно используя свое тело и витальные силы, но внутри у каждого есть внутреннее существо, обладающее неизмеримо большими возможностями, которое ему нужно осознать, так как даже самое ограниченное влияние внутреннего существа побуждает к непрерывному поиску высшей красоты, гармонии, сил и знания. Отсюда следует, что задача первой ступени йоги состоит в том, чтобы раскрыть все планы внутреннего существа и жить оттуда вовне, регулируя свою физическую жизнь с помощью внутреннего света и силы. В результате человек обнаруживает свою истинную душу, которая является не смесью внешних ментальных, витальных и физических элементов, но искрой Божественного Огня и принадлежит стоящей за всем внешним Реальности. Человек должен научиться жить в своей душе и очищать и направлять всю остальную природу к Истине, руководствуясь стремлением души. Тогда можно ждать открытия разума высшему сознанию и нисхождения высшего принципа Бытия. Но даже тогда человек не сразу целиком наполняется супраментальным Светом и Силой. Потому что между обычным умом и супраментальным Сознанием-Истиной лежат еще несколько планов сознания. Сознание этих промежуточных планов также нужно раскрыть и принять их энергию в свой ум, жизнь и тело. Только тогда Сознание-Истина сможет действовать в материи в полную силу. Таким образом, мы видим, что процесс йогической подготовки, или садханы, долог и труден, но любое даже самое малое достижение на этом пути очень ценно, поскольку приближает конечное освобождение и совершенство.

Многое из того, что принадлежит старым системам йоги, также необходимо на этом пути: открытость ума к более высокому безграничному сознанию, к осознанию высшего «Я» и Бесконечного, появление так называемого космического сознания, умение владеть желаниями и страстями (не так важен физический аскетизм, как победа над желаниями и привязанностями), а также контроль над телом с его потребностями, алчностью и инстинктами. Останется нужным сочетание принципов старых школ, путь знания через способность ума различать Реальность и видимость, путь сердца через преданность, любовь и смирение, а также путь действий через смену мотивации воли от личной выгоды к Истине и к высшей Реальности, через отказ от служения эго. Потому что учить следует всё человеческое существо в целом, чтобы оно умело реагировать и изменяться, позволяя действовать в материи высшему Свету и Силе.

В процессе такой подготовки необходима помощь Учителя, а на трудных этапах садханы – его контроль и присутствие, иначе не уберечься от многочисленных преткновений и ошибок, которые отдаляют успех. Учитель – человек, поднявшийся на более высокий уровень сознания и бытия, – часто считается их проявлением или представителем. Он помогает ученику не только наставлениями и, в еще большей степени, своим влиянием и примером, но и посредством своей силы передает ему опыт собственных переживаний.

Таковы учение и садхана Шри Ауробиндо. Он не ставит себе задачей ни усовершенствовать какую-нибудь религию, ни объединить старые, ни основать новую – любая из этих задач уводила бы от главной. Единственная и главная задача его йоги – внутреннее саморазвитие, благодаря которому тот, кто следует по этому пути, открывает Единое «Я» во всех вещах и поднимается выше ментального сознания к более высокому, к духовному супраментальному сознанию, которое трансформирует и преобразует человеческую природу в божественную.

Август, 1934

Посюстороннее, потустороннее и йога Шри Ауробиндо

Как мне кажется, нужно сказать кое-что в связи с вашим замечанием о душе Индии и рассуждением Х. об этой склонности «делать акцент на посюстороннем за счет потустороннего». Я не вполне понимаю, по какому поводу возникло это рассуждение и что здесь имеется в виду под потусторонним, но считаю необходимым обозначить свою позицию по этому вопросу. В моей жизни и моей йоге всегда, со времени переезда в Индию, было и мирское, и запредельное, без какого бы то ни было перевеса в ту или иную сторону. Вся сфера человеческих интересов относится, насколько я понимаю, к мирскому, и большая часть их вошла в мою ментальную сферу, а некоторые – например, политика – в мою жизнь, но в то же время, с тех пор как в Бомбее на набережной Аполло Бандар я впервые ступил на индийскую землю, мне открылись духовные переживания, не оторванные от этого мира, а опирающиеся на него, так же как восприятие Бесконечного, наполняющего всё материальное пространство, и Имманетного, присутствующего во всех материальных объектах и существах. В то же время я обнаружил в себе способность проникать в супрафизические миры и планы, которые обладали влиянием на материальный план, и по этой причине я не ощущал разрыва или же несовместимости между тем, что я назвал двумя полюсами существования, между которыми лежит всё остальное. Для меня всё есть Брахман и я вижу Божественное повсюду. Любой человек имеет право отбросить всё мирское и избрать для себя только запредельное, и если он в результате своего выбора обретет покой, то и слава Богу. Лично мне, чтобы найти покой, не пришлось между ними выбирать. У меня и в йогу включены оба мира – духовный и материальный, и я старался утвердить Божественное Сознание и Божественную Силу в сердцах людей и в земной жизни не только ради личного спасения, но и ради изменения жизни в этом мире. Такая цель представляется мне не менее духовной, чем любая иная, и тот факт, что в нее включено всё земное, не может, на мой взгляд, умалить ее духовности или утратить её национальный индийский характер. По крайней мере, именно так я всегда понимал и ощущал реальность и земную природу и Божественное: мне казалось, что некая интегральная истина лежит где-то здесь, и потому я и стал говорить об интегральной Йоге как о средстве ее достижения. Разумеется, любой человек имеет право усомниться в такого рода интегральности либо отвергнуть эту идею и верить в необходимость полного отречения от этого мира ради высшего, но в этом случае практика моей йоги невозможна. Моя йога, конечно, включает в себя весь опыт переживаний иных планов – Высшего Духа, а также других, промежуточных – со всеми возможностями их влияния на нашу жизнь и материальный мир; но для этого было бы достаточно одной только реализации Верховного Существа, или Ишвары, только в одном аспекте – Шивы или Кришны как Владыки мира и Повелителя нашего и дел наших или же вечной Сат-Чит-Ананды, чтобы достичь в этой йоге существенных результатов и после этого продолжить путь к достижению интегральных результатов, если человек принял идеал божественной жизни и завоевания этого материального мира Духом. Именно эти взгляды и опыт, а также такое понимание истины побудили меня написать «Жизнь Божественную» и «Савитри». Реализация Всевышнего, Ишвары, важна безусловно, но в интегральной Йоге не менее важно приближаться к Нему с преданностью и любовью, с бхакти, служить Ему делом и постигать Его, не обязательно разумом, но в духовном переживании.

28.04.1949

Йога божественной жизни

Вы, несомненно, услышали зов и, наверно, подходите для йоги, но есть разные пути и у всех путей разные цели и разный конец. На любом из них приходится учиться обуздывать желания, оставить обычные житейские взаимоотношения и пытаться, отказавшись от сомнений, жить с твердой верой. Можно также попробовать подчинить себе сон, усталость, жажду, голод и т. д. Моя йога отличается от других тем, что для нее не нужны ни полный разрыв с миром и с мирской жизнью, ни умерщвление чувств, ни полное их подавление. Задача моей йоги – трансформировать жизнь, низведя в нее Свет, Силу и Радость божественной Истины и ее динамичной веры. В моей йоге нет аскетизма, свойственного тем, кто хочет спастись от мира, – это Йога божественной жизни. С другой стороны, ваша задача, возможно, состоит в уходе в самадхи и, после достижения этого, в разрыве всех связей с земным существованием.

Путь ухода и путь победы

Несомненно, жизнь в этом мире была – или была и остается – похожей на грубую азартную игру, где счастливые кости выпадают исключительно Силам тьмы, Повелителям мрака, лжи, смерти и страдания. Однако эти условия игры нужно принять как есть и, если мы не хотим идти путем древних мудрецов, найти путь, чтобы победить. Духовный опыт показывает, что за нашей вселенной есть огромные пространства, где царят равенство, мир, покой и свобода, и только попав туда, можно обрести истинное видение и надежду обрести силу, способную победить.

Майявада, Нирвана и йога Шри Ауробиндо

О Нирване:

Когда я работал для «Арьи», я излагал то, что видел с позиции Верховного Разума, обращаясь к обычному разуму, и формулировал это в ментальных понятиях, для чего иногда приходилось прибегать к логике. Потому что в такой работе – когда нужно построить связь между планом разума и планами выше разума – место для логики есть, но оно, конечно, не главное, как в философиях, рассматривающих мир с сугубо ментальных позиций. Даже майявадин не жалеет труда, чтобы найти для своей позиции или переживания строго логическое обоснование. Но когда дело доходит до объяснения, что такое Майя, он, подобно ученому, изучающему Природу, способен лишь классифицировать и упорядочивать свои представления о процессе жизни, которую считает вселенской иллюзией; он не может объяснить, как и почему возник обманчивый мир Майи. Он может только сказать: «Да, она есть».

Разумеется, она есть. Но, во-первых, возникает вопрос, что она такое? В самом ли деле это Сила обмана и ничего другого, или же таково лишь понимание ее Майявадой, которое представляет собой всего-навсего первое, ошибочное впечатление, результат несовершенного умственного прочтения, или даже само по себе иллюзия? И потом: «Является ли иллюзия единственной и высшей Силой, какой обладает Божественное Сознание или Сверхсознание?» Абсолют есть абсолютная Истина, свободная от Майи, иначе освобождение было бы невозможно. Имеет ли высшая и абсолютная Истина другую действенную Силу, помимо силы обмана и той, что несомненно существует неразрывно с ней, силой рассеивания и отрицания обмана – какая же из них вечна? Полагаю, это звучит несколько странно. Однако странно или нет, но, если так, то пусть будет так, поскольку, как вы и указали, Невыразимое не может быть выражено логически. Да и кому решать, так это или нет? Вы скажете: решают те, кто проникает туда. Но куда? К Совершенному и Высшему, в пурнам парам (pūrṅam param)? Но является ли безликий Брахман Майявады именно тем самым, Совершенным и Абсолютным, – Высшим? Нет ли или не может быть чего-то другого, более высокого, чем он, паратпарам (parātparam)? Это вопрос не логики, а духовного факта, высшего, завершенного опыта. Окончательный вывод здесь должен опираться не на логику, а на накапливающийся, устремленный вверх, расширяющийся духовный опыт, опыт, который, конечно же, должен в себя включать переживание Нирваны и Майи, иначе он будет неполным и лишенным убедительности.

Достижение Нирваны было первым важным результатом моей йоги. Оно мгновенно выбросило меня в состояние над и вне мысли, где не было никаких ни ментальных, ни витальных движений, ни эго, ни реального мира – и лишь только если вглядеться, то за всеми замершими чувствами угадывался, проступал безмолвный мир пустых форм, материализовавшихся теней, не имеющих наполнения. Не было ни Одного, ни многих – только одно-единственное Оно, бескачественное, безотносительное, тотальное, неописуемое, непостижимое, абсолютное и тем не менее безусловно реальное и единственно реальное. Это была не ментальная реализация, не проблеск чего-то высшего, не абстракция – это была реальность, единственная настоящая реальность (хотя и не пространственный физический мир), заполнившая собой, занявшая или скорее наводнившая, затопившая собой этот похожий на физический мир, не оставляя места ни для какой иной реальности, кроме себя самой, не давая там ничему казаться настоящим, реальным или вещественным. Я не могу сказать, что в этом опыте, как я его тогда пережил, было что-то радостное и восторженное (непередаваемое блаженство Ананды я испытал много лет спустя), но он принес мне невыразимый Покой, изумительную тишину, бесконечные возможности раскрепощения и свободы. Я жил в той Нирване дни и ночи, и не сразу она позволила впустить в себя что-то другое, но и когда она стала видоизменяться, внутренняя суть этого переживания, постоянная память о нём, его сила оставались со мной до тех пор, пока в конце концов оно не исчезло постепенно в поглотившем ее высшем Сверхсознании. А до тех пор одна реализация сменялась другой, каждый раз что-то добавляя к исходному переживанию, и все они, в конце концов, слились в единое целое. На ранней стадии аспект иллюзорности мира уступил место другому, где иллюзия[81]81
  На самом деле, это не была иллюзия, понимаемая в том смысле, что сознание воспринимает нечто призрачное и реально не существующее, а речь идет об искаженном восприятии и неверной интерпретации осознающим умом и чувствами проявленного мира и о неправильном взаимодействии с ним. (Прим. Шри Ауробиндо).


[Закрыть] есть лишь незначительный поверхностный феномен, за которым присутствует необъятная Божественная Реальность, над которым – высшая Божественная Реальность, и интенсивная Божественная Реальность – в сердце всех вещей, которые на первый взгляд казались всего лишь движущимися кинематографическими образами или тенями. И это не было подпаданием заново под власть чувств, или умалением духовного опыта, или отпадением от него – это воспринималось как непрерывное стремление вверх и в то же время расширение Истины, это было духовное, а не чувственное зрение, которому было видно, что Покой, Безмолвие и свобода Бесконечного всегда присутствуют в нашем мире и во всех мирах исключительно как их постоянное свойство в не имеющей времени вечности Божественного.

В этом весь мой личный подход к Майяваде. В моем освободившемся сознании Нирвана оказалась началом духовного опыта, первым шагом к полной реализации, а не единственным истинным достижением и тем более не финальной кульминацией. Я не просил об этом переживании, не искал его, но тем не менее приветствовал его. Прежде у меня не было ни малейшего представления о Майяваде, никакой склонности к ней – и более того, на самом деле я стремился в совершенно противоположную сторону, я хотел найти духовную силу, чтобы помочь миру и чтобы делать в нем свою работу, – но оно тем не менее пришло без каких бы то ни было «можно войти» или «с вашего позволения». Оно просто случилось и осталось во мне, поселившись будто бы навсегда или будто всегда во мне было. А потом оно медленно стало перерастать в нечто не меньшее, а большее, чем то, чем показалось вначале. Как бы я мог теперь принять Майяваду и тем самым противопоставить себя Истине, низошедшей в меня свыше, несмотря на всю логичность Шанкары[82]82
  Шанкара (Ади Шанкара или Шанкарачарья, 788—820) – индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе синтеза учений Упанишад-веданты и буддизма вместе с Гаудападой создал последовательную майяваду (иначе: адвайта-ву).


[Закрыть] ?

Но я не настаиваю на том, что все должны идти моим путем и следовать той Истине, которая открывается в моем опыте. Я ничего не имею против того, что кто-нибудь может принять Майяваду как свою истину души, или свою истину ума, или как свой способ справиться с проблемами нашего мира. Я возражаю, только когда это пытаются навязать мне, да и миру силой как единственно возможный, единственно удовлетворительный ответ на все вопросы. Что совсем не соответствует истине. Есть много других вероятных объяснений, а Майявада как раз отнюдь не удовлетворительный ответ, поскольку в конечном итоге ничего не объясняет, поскольку – как это и должно быть, исходя из ее внутренней логики – она не всёобъясняющая, а всёисключающая. Но это не главное. Теория может быть неверной или, по меньшей мере, односторонней и несовершенной, но тем не менее в высшей степени практической и полезной. Это наглядно продемонстрировано историей науки. Действительно, теория, философская или научная, есть не что иное как инструмент, практическое средство для работы ума с объектом – как палка, которая служит опорой на трудном пути, чтобы можно было идти уверенней. Построенная на исключении, односторонняя Майявада представляет собой и такую опору, и мощный стимул для тех духовных усилий, которым нужны односторонность, радикальность и исключения. Майявада помогает Уму отрешиться от себя и от Жизни и найти кратчайший путь к сверхсознательному. В теории она предлагает для этого путь, который состоит в том, чтобы ум отверг все свои рассуждения и все ощущения витального и отнесся бы к ним как к иллюзии. На практике, когда ум отвлекается от себя самого, он легко вступает в безотносительный покой, где ничто не имеет значения, поскольку для абсолютного покоя не существует ментальных или витальных ценностей, – и тогда может быстро отыскать кратчайший путь, который ведет в сверхсознательный, безмысленный транс, сушупти (suṣupti). В сравнении с глубиной этого переживания всё, что ум знал раньше, становится нереальным – иллюзией, Майей. Так он движется к своему полному растворению в Брахмане.

Таким образом, Майявада с ее обращением исключительно к Нирване, несмотря на все несовершенства ментальных теоретических построений, в итоге служит важной духовной цели и как путь способна вести очень высоко и далеко. Я даже бы не возражал против того, чтобы признать ее единственным путем, если бы Ум был последним рубежом и за ним не стояло бы ничего, кроме чистого Духа. Поскольку то, что здесь, в нашем мире, натворили ум с его рассуждениями и витал с его желаниями, это сплошной кошмар, и если больше ничего нет и не на что надеяться, то чем раньше уйти, тем лучше. Однако мой опыт говорит, что есть что-то и кроме Ума, что Ум не главное творение Духа. Ум есть сознание-незнание, и его рассуждения не могут не быть ложными, смешанными и несовершенными, поскольку даже когда они верны, то отражают лишь часть Истины, а не всю целиком. Но существует также Сознание-Истина, которая есть не только статичная и обращенная на себя саму, но также динамичная и творческая, и я предпочитаю обращаться к нему и слушать, что говорит оно, и быть способным сделать что-нибудь, кроме как поскорее уйти, считая, что только так и можно положить конец Незнанию.

Майявада Шанкары и Интегральная Йога

Я не строю свою йогу на сомнительном утверждении, будто «Я» (не душа) вечно свободно. Такое утверждение либо никуда не приводит, либо, если брать его за отправную точку, может привести к выводу, что творчество и творение не имеют значения или ценности. Но вопрос состоит не только в значимости творения, а в том, существует ли такое Высшее, которое было бы не просто чистым недифференцированным Сознанием и Бытием, но источником и основой динамической энергии творения, и имеет ли космическое существование для Него значение и ценность? Вот этот вопрос можно решить в рамках не метафизической логики, оперирующей словами и идеями, а духовного опыта, который выводит нас за пределы Ума в реальность Духа. Всякий ум удовлетворяется собственной аргументацией, но для духовного опыта она удовлетворяет только в отношении вопроса, как далеко и до какого предела готов на данный момент двигаться ум в область духовного знания. Если ваша аргументация подвигает вас к идее Шанкары о Высшем, то, возможно, это есть подтверждение тому, что Адвайта-веданта (Майявада) и есть ваш путь.

Моя йога признает ценность нашего мира и считает его реальностью; ее задача – проникнуть в более высокое Сознание-Истину или, иначе говоря, в Божественное супраментальное Сознание, где творчество и творение есть выражение не незнания и несовершенства, а Истины, Света, Божественной Ананды. Но для этого требуется подчинить человеческий ум, жизнь и тело этому Высшему Сознанию, поскольку иначе человеку очень трудно постичь то, что лежит за пределами разума – супраментальное Сознание, сила которого имеет не ментальную, а совсем иную природу. Вступать на путь этой йоги следует только тому, кто в состоянии принять необходимость такого изменения.

2.10.1938

Реалистическая и иллюзионистская Адвайта

Адвайта может быть как иллюзионистская, так и вполне реалистическая. В «Жизни Божественной» приводится пример Адвайты с реалистической позицией. Мир есть проявление Реального и, следовательно, сам реален. Наша реальность есть воплощение бесконечного и вечного Божественного, бесконечного и вечного Бытия, Сознания-Силы и Блаженства. Это Божественное сотворило своей энергией наш мир или, скорее, проявило его в своем бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в основе материального мира, оно скрыто под тем, что кажется его противоположностями: Небытием, Бессознательным и Неодушевленным. Бессознательным мы сейчас, в наши дни, называем то, что, как кажется, создало наш материальный мир своей бессознательной Энергией, однако это только лишь видимость, поскольку в конечном итоге мы приходим к тому, что всё строение вселенной могло быть создано не иначе как скрытым от нас высшим Разумом. Бытие, скрытое в том, что нам представляется неодушевленной пустотой, проявило себя в нашем мире сначала через Материю, затем через Жизнь, затем как Разум и в конечном итоге как Дух. Внешне бессознательная, созидательная Энергия на самом деле есть Сознание-Сила Божественного, и этот аспект сознания, скрытый в Материи, начинает проявлять себя в Жизни, затем в большей степени в Разуме и обнаруживает свою подлинную сущность в духовном сознании, а затем – в супраментальном Сознании, через которое мы постигаем Реальность, входим в нее и соединяемся с ней. Вот что мы называем эволюцией, которая, в сущности, является эволюцией Сознания и Духа и только внешне выглядит эволюцией видов. Точно так же: радость существования происходит сначала из первоначально неодушевленной природы, начинает проявлять себя в противоположных формах боли и удовольствия, а затем приходит к блаженству Духа или, как это названо в Упанишадах, к блаженству Брахмана. Такова основная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».