Текст книги "Приближение к Божественному. Полное практическое руководство"

Вы скажете: «Я, которое видело и испытывало что-либо двадцать лет назад, остаётся всё тем же Я, и сегодня в данный момент видящим и получающим определённый опыт». Ваше утверждение доказывает тот факт, что вы в настоящий момент являетесь той же самой сущностью, что были и двадцать лет назад. Другими словами – ваше Я, существовавшее двадцать лет назад, пребывает неизменным и до сих пор. Что же такое Я, неизменное Я, которое, как вы утверждаете, существовало в отдалённом прошлом и которое существует неизменным вплоть до настоящего времени? Ваше физическое тело, которое полностью изменилось, конечно же, не может быть этим Я, потому что двадцать лет назад ваше физическое тело не было точно таким, как сейчас. Оно сильно изменилось. Также и ваш ум, и ваш интеллект, и ваше эго – всё это тоже претерпело множество изменений и, следовательно, их нельзя считать неизменным истинным Я. Что же это такое – ваше Я, сохраняющее неизменность в прошлом и настоящем? Эта неизменяемость вашего Я, постигаемая на опыте, свойственна не только вам, но также является интуитивным опытом каждого. Отсюда возникает вопрос: «Будет ли это Я существовать и в будущем?» Да, конечно, будет. Точнее, оно уже существует в так называемом будущем. Как уже было отмечено ранее, опыт «Я не существую» невозможен. Кроме того, некоторые случаи предвидения далёкого будущего, о которых свидетельствуют святые и йоги, безусловно, подлинны. Как иначе объяснить все эти предсказания, если не допустить, что Я уже существует в той фазе времени, которая косвенно известна как будущее? Разве это не доказывает, что наше истинное Я неизменно существует и в прошлом, и в настоящем, а также и в будущем? Было бы лучше сказать, что всё – прошлое, настоящее и будущее – существует в этом Я.

Такие явления экстрасенсорного восприятия, как телепатия, ясновидение и яснослышание, существование которых уже признала современная психология, происходят даже в нашей повседневной жизни. Не подтверждают ли они истину веданты о том, что время и пространство не имеют реального существования, независимого от истинного Я? Что же это за Я, для которого и время, и пространство сводятся к нулю? Попытаемся познать это подлинное Я! Здесь было бы уместно заметить, что познать это Я – то же самое, что взойти к Богу.

Встречаются люди, в частности святые, отвергающие мир, тело и ум. Как было бы возможно такое отречение, если бы в человеке не существовало Нечто, отличное от тела, ума и интеллекта? Этот вопрос можно было бы задать тем, кто не верит в существование Атмана, или высшего Я, превосходящего тело, интеллект, эго и т. д.

Современная наука допускает теперь тот факт, что за всякой вещью существует совершенное хранилище силы. В наше время эволюция всё меньше и меньше объясняется какими-то механическими процессами и всё в большей и в большей степени опирается на принцип вовлечённой свободы и спонтанности, сокрытый во всём. Современная психология уже почти признала существование Сознания, не имеющего границ, в котором персонализированные, прагматичные сознания – не что иное, как несовершенные отражения, которые «живут, движутся и имеют своё бытие» в Нём. Так же и биология, как, впрочем, и другие науки, – каждая по-своему, но, так или иначе, все они косвенно допускают существование Бога.

С другой стороны, нет никакого убедительного аргумента, способного опровергнуть существование Бога. Какое, в конце концов, можно выдвинуть доказательство в пользу несуществования Господа? Можете ли вы отрицать Его существование лишь на том основании, что Он невидим? Звезды не видны днём, но это не доказывает, что их нет. Боль и удовольствие также не могут быть видимы, но разве вы можете сказать, что они не существуют? Можете ли вы отрицать, что какие-то места, вещи и события не существуют лишь потому, что вы их не видели собственными глазами? Разве можно утверждать, что наш дедушка никогда не существовал, лишь на том основании, что мы с ним никогда не встречались? Существование нашего отца достаточное доказательство того, что и дедушка был. Точно так же, если мы не видим Бога лицом к лицу, это не значит, что Его не существует. Он вновь и вновь очевидным образом проявляется в святых и преданных Ему людях. Это ещё одно бесспорное доказательство Его существования. Следовательно, с полной верой в их святое учение мы должны идти по пути Богореализации, указанному ими. Лишь непосредственное переживание Бога, полученное из первых рук, может целиком и полностью развеять все сомнения относительно существования Бога.

Так или иначе, Бог существует. Люди спрашивают: «Существует ли Бог?» Благословенный отвечает: «Разве существует что-нибудь, кроме Бога?» Люди спрашивают: «Где же Бог?» Благословенный отвечает: «А где Бога нет?» Да, друг, Бог существует. Он всегда здесь, с тобой. Он внутри тебя, а ты – в Нём. Лишь в Нём имеешь ты своё бытие, лишь в Нём одном. Он не где-то далеко, на небе, сидит на облаках и даёт таинственные повеления, контролируя всю вселенную. Пребывая в сердцах всех существ, Господь, будучи Сам недвижим, приводит их в движение Своей Сущностной Силой. Он поистине – неподвижный Движитель.

i-svarah. sarvabhūtānām hr.iddese 'rjuna tis.ht.hati,

bramāyan sarvabhūtāni yantrārūd.hāni māyayā.

Господь, пребывая в сердцах всех, о Арджуна, силой Своей иллюзии (майи) заставляет все воплощённые существа действовать согласно их карме.

(Бхагавадгита, 18.61)

Он всепроникающ и ко всему трансцендентен. Он есть всё, но Он также и за пределами всего. Фактически Его существование невозможно отрицать. Тот, кто делает это, подобен рыбе, отрицающей существование воды, или же отражению, отрицающему наличие своего прототипа.

Да, дорогой друг, Бог ближе к тебе, чем твоё собственное дыхание. Он ближе, чем твоя собственная сушумна [2]2
  Сушумна – центральная нади, или энергетический канал, идущий вдоль позвоночника. Обычно закрыт. Его можно открыть с помощью пранаямы – определённых дыхательных упражнений и некоторых других дисциплин, приводящих к обретению необыкновенных сил и к блаженству единения с Божественным.


[Закрыть]. Он – Жизнь твоей жизни, Ум твоего ума, Слух твоего слуха, Речь твоей речи.

srotrasya shrotram manaso mano

yad vacho ha vācham sa u prān.asya prān.ah.

Он – Жизнь твоей жизни,

Разум твоего разума, Ухо твоего уха,

Речь твоей речи, Дыхание твоего дыхания.

(Кена Упанишада, 1.2)

Бог – самый сострадательный Отец, любящий тебя гораздо больше, нежели родные мать, отец, сестра, брат, жена, муж или друзья. Это ты отвернулся от Него! Это ты предал Его! Это ты мечешься туда-сюда, стараясь вывернуться из Его рук!

Это из-за твоего затуманенного видения Бог кажется тебе просто каким-то мифом, чем-то недоступным, каким-то недостижимым Нечто. Если слепец неспособен увидеть солнце таким, какое оно есть в действительности, можно ли на этом основании отрицать и само существование светила? И если кто-то пока не может осознать Истину, оправдывает ли это неправедную жизнь, жизнь не по истине? Должны ли мы пить яд лишь потому, что нектар бессмертия нам пока не доступен? Должны ли мы потворствовать желаниям плоти и быть рабами невежества лишь потому, что достижение Бога очень трудно и требует большой дисциплины и полного изменения нашего взгляда на жизнь? Если мы пока не можем достигнуть Божественного, высшего Блаженства, должны ли мы из-за этого поклоняться дьяволу и признавать его своим хозяином.

В священных писаниях Бог определяется как наиреальнейший из реального – сатьясья сатьям. Пожалуйста, поверьте, что Бог существует и что Он чрезвычайно добр, любящ и милосерден. Он говорит с тобой постоянно, но ты не слышишь Его сладкозвучной божественной песни из-за тревожащего шума сомнений твоего скептического ума, а также из-за буйства неконтролируемых импульсов твоего сердца. Если бы у тебя были Глаза, ты бы узрел Его в мерцании звезд! Если бы у тебя были Уши, ты бы услышал Его в биении твоего пульса! Если бы у тебя было Сердце, ты бы почувствовал Его присутствие даже в пылинке! И тогда, переполненный чувством вездесущности своего возлюбленного Господа, ты бы радостно воскликнул: «Весь этот мир поистине лишь Брахман! – «Sarvam khalvidam Brahma!»

Как захватывающе сладостно, как непреодолимо восхитительно, о Боже, оказаться в Твоих любящих руках и обрести успокоение!

Господь всегда с тобой. Да пребудешь и ты всегда с Ним!

АУМ АУМ АУМ

Глава 2. Бога можно и нужно познать

«Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Его надо познать, слиться с Ним, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души».

Вне зависимости от того, воспримет ли читатель предыдущие страницы как эссе на тему существования Божественного или они покажутся ему лишь досужими рассуждениями о великой теме духовности, следует очень хорошо понять их основную идею – существование Высшей Силы. Возможно, те, кто не верит в Неё, ознакомившись с ними, согласятся переосмыслить ситуацию, а те, кого никогда не волновал этот важнейший вопрос, задумаются о нём. Вера же тех, кто ею обладал и ранее, может усилиться, ведь эта вера – огромное преимущество на пути Богореализации. Эта вера просветляет ум в моменты уныния и отчаяния, вселяет надежду при самых неблагоприятных обстоятельствах и ослабляет умственное напряжение. Она делает нас лучше. Крепкая и глубокая вера в Бога как в любящего Отца меняет характер и, в некоторой степени, трансформирует сознание.

Можно сказать, что садхана включает в себя правильную веру, правильный метод, наивысший духовный опыт и, наконец, Завершение. Из всех этих факторов три последних поистине базируются на первом, а именно – зависят от правильной веры. Прежде всего, надо иметь веру; лишь тогда можно начинать поиск. Важно, чтобы и метод исследования был правильным, ибо лишь через надлежащее исследование можно достигнуть высочайшего духовного опыта и прийти к финальному Завершению. Неверующий никогда не сможет заниматься садханой и тем самым реализовать Бога. В Катха Упанишаде великий учитель Ямараджа, наставляя Начикету – одного из самых сведущих людей, искавших Истину, – говорит:

astiti bruvato’nyatra katham tad upalabhyate.

Тому и только тому, кто постиг истину, что Бог есть, кто верит в существование Бога, лишь тому даруется Богореализация. Разве те, кто не верит в Него, могут найти Его?

(Катха Упанишада, 2.3.12)

Совершенно ясно, что лишь верующие в Бога будут стремиться найти Его и в конечном счёте обретут Его.

Но одной веры недостаточно, ибо такая вера не может рассеять все сомнения и привести к недвижимому и непоколебимому состоянию Бытия. Поверхностного верования в Бога мало, ибо лишь глубокое внутреннее убеждение может посеять в ищущих истинную уверенность в себе и помочь ему опровергнуть все доводы, выдвигаемые против существования Бога. Но даже и эта глубокая вера может быть поколеблена какими-нибудь аргументами или неблагоприятными обстоятельствами жизни. Суть в том, что без непосредственного восприятия Бога не всякий может хранить непоколебимую веру в Его существование, равно как и интеллект не может иметь неизменного и определённого суждения о Нём. Поэтому и говорится, что пока человек не обрёл полного прибежища в Божественном, вера в Бога действительно несколько страдает от тени лёгкого сомнения и некоторых колебаний ума:

nāsti buddhir ayuktasya ua chāyuktasya bhāvanā

na ca bhavayatah santir asantas ya kutah sukham.

Тот, у кого нет прямого опыта Бога, нет контроля над своим умом и чувствами, не может иметь глубокое понимание Бога или же непоколебимую веру в Него. Такой человек никогда не сможет обрести покой, а, не имея покоя, как можно иметь Истинное Счастье?

(Бхагавадгита, 2.66)

Итак, непосредственное переживание Бога необходимо. И если нам не удастся его осуществить, то это фактически станет нашей самой большой неудачей в жизни. Кабир говорит:

О друг, надейся на Него, пока ты жив,

Познай Его, пока ты жив, пойми Его, пока ты жив,

Ибо освобождение возможно, лишь пока ты жив;

Если твои путы не разорваны при жизни,

Есть ли надежда на освобождение в смерти?

Это лишь пустая мечта, что душа соединится с Ним

Лишь потому, что покинет тело;

Если Он будет найден сейчас, то лишь тогда Он и будет обретён;

Если же нет, то только и остаётся, что пребывать в обители смерти».

(перевод Р. Тагора: Песни Кабира, 3)

Об этом же постоянно говорится и в Упанишадах:

iha ched avedid atha satyam asti

na ched ihāvedi-n mahati vinas.ht.ih.

Если человек осознает Брахман,

Пока находится ещё в этом своём теле (ещё в этой жизни),

То это великое благо и достижение,

Если же нет – то это великая беда (потеря).

(Кена Упанишада, 2.5)

iha ched ashakad boddhum prāk sharīrasya visrasah.,

tatah. sarges.hu lokes.hu sharīratvāya kalpate

Благо, если человек сможет достичь Богореализации ещё до смерти своего физического тела, в противном же случае он обречён перерождаться вновь и вновь на протяжении вселенских циклов в разных созданиях в различных сотворённых мирах.

(Катха Упанишада, 2.3.4)

Не только возможно найти Бога в данной конкретной жизни, но этот поиск является для всех самой насущной необходимостью.

Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надёжным для установления истинности духовного опыта. Было бы ненаучно отказываться от попытки понять их, точно так же, как было бы глупо не признавать правильность какой-нибудь теории, давно доказанной наукой. Эти риши всегда говорили: «Друзья, Бог – повсюду; мы видели Его, и вы тоже можете увидеть Его». Вместо того чтобы воспринимать их опыт как какую-то выдумку, нам надо воспрянуть духом и самим осуществить этот опыт Божественного, самим достичь Богореализации. В данном случае поведение кабинетного учёного здесь неуместно.

Да, Бога можно познать самим, на собственном опыте. Без сомнения, Его можно искать и найти. Скажу больше – лишь Его одного и возможно обрести наверняка. Всё в мире преходяще. Как вы можете владеть этими преходящими вещами и удерживать их? Обладание ими лишь кажущееся, ибо достигнутое сегодня завтра непременно будет утеряно. Реально лишь то, что неизменно. Господь неизменен и недвижим. Когда Он найден, Он найден навсегда. Поэтому и считается, что именно Бог, лишь Он один, может быть реально обретён в полном смысле этого слова.

Вы можете возразить, что «одна птица в руках стоит двух в кустах» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», но и в этом случае мудрый человек ещё крепко подумает. Ведь удача птицелова не может быть постоянной. Сколько бы денег он ни выручил от ловли и продажи птиц, их ему не хватит навечно – сегодня есть, завтра нет, и снова ему надо идти и ставить силки, мучаясь от неизвестности, будет или нет хорошим улов. И так без конца. У бедного птицелова никогда нет ни минуты покоя. Это касается всех мирских занятий. Невозможно утолить все наши желания и обрести покой в погоне за удовольствиями мира сего. Об этом постоянно напоминается в священных писаниях:

na jātu kamah. kāmānām upabhogena shāmati,

havis.ha aus.hnavartmeva bhūya evābhivardhate.

Желания людей не могут быть ни исчерпаны, ни полностью удовлетворены путем потакания им и получения всяческих земных удовольствий. Как огонь, когда в него льют масло, разгорается всё сильнее и сильнее, так и желания, которые люди пытаются удовлетворить, потворствуя им, непременно возрастают, множатся, вместо того чтобы уменьшаться или истощаться.

(Бхагавата Пурана, 9.19.14)

yat pr.ithivyām bri-hiyavam hiran.yam pashavah. striyah.,

ekasyāpi na paryāptam tasmād ati tr.is.hām tyajet.

Даже если человек обретёт все сокровища мира и одновременно с этим испытает все наслаждения, что только существуют на земле, он все равно посчитает их недостаточными, чтобы утолить его жажду наслаждений.

(Бхагавата Пурана, 9.19.13)

Демон желаний бесконечно алчен, его голод не утолить никогда. Именно так обстоит дело. Поэтому, чтобы не быть введёнными в заблуждение принципом «одна птица в руке стоит двух на кусте» или «лучше синица в руках, чем журавль в небе», который и побуждает нас к бесконтрольному потаканию нашим желаниям, мы должны всю нашу энергию направить на духовное Завершение[3]3
  В английском оригинале Fulfillment.


[Закрыть]. Другими словами, мудрые люди должны подвизаться на ниве Богореализации.

Главное, не надо поддаваться пессимизму и становиться добычей такой ложной идеи, что в конечном счёте Бог якобы не может быть найден. Неужели вам нужны какие-то более авторитетные свидетельства, чем те, что дал Господь Иисус Христос, призывавший всех и каждого:

«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

(Евангелие от Матфея, 7.7)

Нет смысла спорить о том, что уже установлено! Великие святые всех религий и народов испытали непосредственное переживание Бога и достигли Совершенства. И в наше время есть много святых, которые познали Господа. Такие благословенные люди время от времени появляются в разных странах во все эпохи, дабы исполнить божественную миссию духовной эволюции.

Природа действует беспристрастно. Законы природы всегда безличны. Если Христос и Чайтанья видели Бога, вы тоже сегодня можете увидеть Его. Если Моисей или Рамдас видели Свет, почему вы не можете увидеть Его? Истина не делает никаких различий; и к малым, и к великим она относится одинаково. Если Сократ и Шанкара познали Истину, вы также сегодня можете познать Её. Если Будда и Рамана достигли нирваны, или спасения, то почему бы и вам не достичь этого? Если кто-то может что-то найти, то и другой тоже может это получить при условии, что заплатит соответствующую цену.

Интеллектуальное знание о Боге не имеет никакой ценности. Бога надо увидеть непосредственно. Он должен быть познан и обретён, ибо лишь Он один может утолить жажду твоей души. Надеяться на то, что мирские вещи и внешние обстоятельства могут принести счастье, – великое заблуждение. Разве это не грубая ошибка – ожидать вечного счастья от предметов и событий, имеющих преходящий характер? А ведь стремление к такому счастью – это единственный властный побуждающий мотив, скрытый или явный, стоящий за каждым действием, совершаемым человеком. Постоянный покой и счастье могут быть найдены лишь в том, что само по себе постоянно. Не что иное, как только бесконечность Бога, может отвечать бесконечности души и дать ей полный покой. Богатство и социальное положение, имя и слава, признание в обществе и власть не могут принести вам полный и постоянный покой и удовлетворение. Как утверждают Упанишады:

eko vashi– sarvabhūtāntarātma

ekam rūpam bahudhā yah. karoti,

tam ātmastham ye’ nupashyanti dhi-rās

tes.hām sukham shāshvatam netares.hām.

nityo nityānām chetananash chetanānām

eko bahūnām yo vidadhāti kāmān,

tam ātmastham ye’nupasyanti dhi-rās

tes.hām shāntih. shāshvati– netares.hām.

Истинное и вечное высшее Блаженство,

Известное как никогда не убывающее и не исчезающее,

Достигается лишь теми настойчивыми,

Кто ощущает Всевышнего внутри себя,

Бога вечного во всех вечностях, Жизнь всех жизней,

Того, Кто знает все существа и управляет всей вселенной,

Бога единого вне двойственности,

Проявляющего Себя в форме множественности.

(Катха Упанишада, 2.2.12–13)

Эта тема звучит в Упанишадах вновь и вновь. В одном месте древние риши идут даже ещё дальше, утверждая, что без непосредственного постижения Божественного всякое усилие освободиться от страданий столь же тщетно, как попытка свернуть небо в свиток:

yadā charmavad ākāsham ves.ht.ayis.hyanti mānavāh.,

tadā devam avijnñāya duh.kasyānto bhavis.hyati.

Как человек не может обвить пространством, словно кожей, свое тело, точно так же ему не преодолеть бед и страданий до тех пор, пока он не обретет Всевышнего.

(Шветашватара Упанишада, 6.20)

Поэтому стремящийся должен быть твёрдо уверен в том, что удовлетворение его потребностей и желаний состоит не в погоне за преходящими мирскими вещами, а лишь в достижении вечного Бога, ибо истинное непреходящее счастье заключается лишь в Богореализации и лишь в Боге одном.

Бога можно достичь в мгновение ока. Препятствия к Богореализации чинит не Он, а мы сами. Чтобы возвыситься до высшего Я, мы должны сделать нечто большее, чем просто читать книги, вести нескончаемые споры и бесплодные дискуссии, слушать лекции, несколько минут в день молиться или слепо придерживаться полицейской морали. Надо соблюдать определённые правила и принципы духовной жизни, а также некоторые условия великого пути.

Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав «химия, химия». Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведённых вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными, и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, «после познания Которой не остаётся ничего, что можно было бы познать»:

yaj jñātvā neha bhuyo ‘nyaj jnatavayam avshis.hyate.

(Бхагавадгита, 7.2)

Мы обычно не приступаем к выполнению какой-либо задачи без предварительной подготовки. Нужно лишь несколько секунд, чтобы выпить глоток воды, но много дней, чтобы вырыть колодец. Требуется лишь мгновение, чтобы зажечь свет, но много времени, чтобы провести проводку в дом и подключить её к электростанции. Можно за несколько минут проглотить свой обед, но потратить массу времени, чтобы достать необходимые продукты и приготовить пищу. Осознать Истину можно мгновенно, но садхана – долгий процесс, требующий настойчивости и умения.

Вставай, просыпайся, друг, берись за работу! Богореализация насущна и действительно осуществима. Посвяти свою жизнь духовному совершенствованию. В этом – твоё истинное благо, и это принесёт благо и обществу, и нации, и твоей стране. Более того, лишь в этом заключается благо для всех людей во всём мире.

АУМ АУМ АУМ