Электронная библиотека » Шри Сатья Саи Баба Бхагаван » » онлайн чтение - страница 3


  • Текст добавлен: 25 февраля 2016, 18:00


Автор книги: Шри Сатья Саи Баба Бхагаван


Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Шрифт:
- 100% +
Цель поста и бодрствования в святые дни

В природе человека присутствуют как созидательные, так и разрушительные силы. Нужно помнить об этом и способствовать развитию первых, а от последних стараться избавиться. Готовность к самопожертвованию, желание делиться с другими – это драгоценные качества. Пытливый ум, тяга к знаниям – это также очень важные черты характера, их нужно использовать для познания Высшей Реальности, которая может проявляться самым различным образом. Такое знание можно обрести лишь тогда, когда, благодаря милости Бога, очищено сознание. Священные дни, подобные Шиваратри, отмечаются для того чтобы человек осознал свой важнейший долг – заставлять чувства поститься, а интеллект бодрствовать и, таким образом, избавиться от порочных наклонностей. Это день, когда Шива спас человечество от гибели, выпив смертельный яд, угрожавший уничтожить весь мир.

Тот, кто стремится стяжать милость Бога, должен хранить в памяти этот день и испытывать благодарность. Ему не следует ликовать, если крупно повезет, и унывать в случае неудачи. «Да будет воля Твоя» – должно стать его постоянной мыслью. Но такое редко случается. Немногие пытаются разгадать намерения Бога, вступить на ведущий к Нему путь и следовать Его заповедям. Они следуют своим собственным инстинктам и суждениям, а в итоге пожинают бедствия и впадают в отчаяние. Они не понимают, что совершают кощунство. Утверждая, что все обусловлено волей Бога, и Он присутствует всюду, они ведут себя так, будто там, где им не хотелось бы Его видеть, Он отсутствует. Они впустую растрачивают драгоценное время, ведя пустые рассуждения и споры о Боге.

Каждый человек может познать Бога лишь настолько, насколько позволяют проникнуть в эту тайну его моральные, интеллектуальные и умственные возможности. Вам удастся зачерпнуть воды из океана ровно столько, сколько может вместить ваш сосуд. Бог запределен всему сущему. Он вне досягаемости самого смелого воображения. В каждом классе школьники должны изучать тексты, предназначенные для их уровня развития. Поэт-мистик Аннамачарья прекрасно знал об ограничениях, накладываемых собственными недостатками. Он пел:

«Лишь то увидеть можем мы,

Что в состоянии наш ум постичь».

Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках других

Бог являет людям Свой облик и величие в тех масштабах, которые они в состоянии воспринять. Чувство нераздельности с Богом, Источником и Хлебом Насущным, является похвальным качеством. Развивая и углубляя это чувство, вы можете освятить свою душу. Не позволяйте уму сосредотачиваться на ошибках и недостатках других; это оскверняет его. Лучше думайте об их добродетелях.

Я знаю, что в моменты сильного эмоционального возбуждения вы забываете о своей истинной природе, оскорбляете других или желаете им зла. Эти дурные мысли внедряются в ваше собственное сознание, разрастаются и, в конце концов, навлекают на вас беды и несчастья. Зачем беспокоиться о других? Поговорите с ними, если они вам нравятся, а если они вам не нравятся, то оставьте их в покое. Зачем выискивать у них ошибки или отзываться о них плохо? Делать так, значит приближать свой духовный крах и терять всю пользу, обретенную в результате джапы, пуджи, дхьяны или даршана (повторения имени Господа, ритуала поклонения, медитации и лицезрения Божества). Такие люди испытывают горечь, несмотря на все свои садханы (духовные дисциплины), они подобны горькой тыкве, которую один паломник нес с собой, чтобы сделать ее сладкой, окуная в святые воды.

Ум человека должен трансформироваться

Ум человека должен трансформироваться и давать не неволю, а освобождение. Его нужно повернуть к Богу и направить взор внутрь, а не стремиться к миру и смотреть по сторонам. Только в этом случае попытки экономических, политических и социальных преобразований смогут увенчаться успехом и благотворно отразиться на судьбах людей. Ум играет с вами, чтобы доставить вам удовольствие, он внушает вам также высокое самомнение. Он вселяет в вас лицемерие, и в результате вы оказываетесь сидящими сразу на двух стульях. Вы можете склоняться перед Свами и уверять, что предаете себя Ему. Но, уехав отсюда, вы ведете себя иначе, и ваша вера постепенно слабеет, у вас даже возникают мысли, что вам не принесли никакой пользы ни пуджа, ни джапа. Такие мысли не должны загрязнять вашу веру. На самом деле, совершение садханы является вашей обязанностью, тем, чем вам следует заниматься в первую очередь и к чему нужно стремиться всей душой. Остальное предоставьте Господу. Такое решение вы должны принять во время этого святого Шиваратри.


Прашант Нилаям,

29 февраля 1984 г.

Глава 6. Студенты и садхана

Сила Духа не поддается описанию. Она безгранична и может возвысить человека от животного состояния до Божественного. Все знания, если не воплощать их в жизнь, абсолютно бесполезны и подобны лампе в руке слепого человека.

Мудрец Нарада, овладевший шестьюдесятью четырьмя видами как точных, так и гуманитарных наук, но не сумевший обрести покой ума, пошел к мудрецу Санаткумаре, чтобы научиться этому. Санаткумара спросил его, пробовал ли он познать себя. Нарада признался, что это было тем, чему он не учился. Тогда Санаткумара сказал ему, что именно это неведение и стало причиной отсутствия у него внутреннего мира.

Сегодня, как и прежде, человек желает знать все, что происходит в США, России, Пенджабе и Дели. Но он не знает, что происходит у него внутри. Только тот, кто преобразился сам, может благотворно влиять на других.

Древние йога шастры (духовные науки общения с Богом) Бхараты описывали различные методы самопознания. Пробуждение спящей кундалини шакти является одним из таких методов. Кундалини шакти (духовная энергия, спящая в человеке) пробуждается с помощью управления процессом дыхания, и постепенно ведется до макушки головы, где она сливается с сахасрарой (тысячелепестковым лотосом, находящимся в области головного мозга).

Медитация ошибочно приравнивается к концентрации

Жизненная сила, присутствующая в человеке, также известна как сознание. Слияние этого сознания с Универсальным Сознанием в Веданте именуется Освобождением. В наши дни как в Индии, так и в других странах, пропагандируются различные типы медитации. Многие неверно отождествляют дхьяну (медитацию) с экагратой (концентрацией). Но они никак не связаны. Концентрация – обычное каждодневное явление при любом виде человеческой деятельности: чтении, ходьбе или еде. Нужно ли тратить впустую время на достижение того, что происходит естественно? Давайте выясним, как возникает концентрация.

В руке у меня книга, мы видим ее с помощью глаз. Увидев ее, мы можем прочесть буквы. Затем интеллект пытается понять смысл прочитанного и обдумать. Рука, держащая книгу – часть тела. Глаза, которые видят – органы чувств, с ними связаны также интеллект и память. Скоординированное действие всех органов позволяет нам исследовать любой предмет. Концентрация, таким образом, здесь на более низком уровне, так как имеет отношение к деятельности органов чувств.

Медитация – это процесс, который происходит за пределами чувств. Между концентрацией на чувственном уровне и медитацией, которая выше чувств, существует граница, где происходит чинтана, или созерцание. Созерцание является второй половиной чит (интеллекта), призванного также отличать верное от неверного.

Пример розы и шипов

Простой пример поможет это легче понять. Давайте рассмотрим розовый куст с его ветвями, листьями, цветами и шипами. Определение места, где находится сам цветок, можно сравнить с концентрацией. На этой стадии нас интересует только местонахождение цветка. Но цветок нужно сорвать, не поранившись о шипы. Любовь – это цветок, а похоть – шипы. Не существует розы, у которой не было бы шипов. Проблема заключается в том, чтобы сорвать цветок любви, не прикоснувшись к шипам похоти. Вот где необходимо глубокое размышление и созерцание. Сорвав цветок, что мы будем с ним делать? Предложим его Господу.

Медитация означает предложение цветка любви Богу. На розовом кусте нашего тела растет роза чистой и священной любви, источающая изысканный аромат благости. Однако ниже розы растут шипы чувственных желаний. Цель медитации состоит в том, чтобы отделить розу самоотверженной любви от чувственности, и преподнести ее Господу.

В Бхарате с древних времен дхьяне (медитации) отводилось важное место. В настоящее время люди занимаются медитацией, рассматривая ее как своего рода пилюлю, которую принимают каждый раз, когда болит голова, или возникает какая-либо другая боль. Медитация – не такое простое дело. В древности мудрецы, подобные Санаткумаре, Нараде и Тумбуру, занимались медитацией с целью пробуждения энергии кундалини и подъема ее до сахасрары. Теперь же медитацию следует использовать для того, чтобы развить в себе чистую, самоотверженную любовь и отказаться от привязанности ко всему мирскому.

Что можно и чего нельзя делать во время медитации

Даже в позе для медитации следует соблюдать определенные правила. Первое условие – нужно правильно сидеть в падмасане, позе лотоса. Сидя в этой асане (позе), необходимо держать позвоночник прямо и устойчиво, не наклоняясь ни вправо, ни влево. Некоторые люди во время медитации опускают голову. Это очень вредно, так как мешает подъему кундалини шакти в области шеи, где находятся некоторые тонкие нади (артерии), и может подвергнуть опасности весь организм. Многие приобретают умственные расстройства из-за неверного направления кундалини шакти. Во время медитации не следует откидываться назад. Это также вредно. Одежда, которую вы надеваете во время медитации, должна быть свободной, чтобы не было никакого давления на талии. Взгляд должен быть устремлен на кончик носа. Если глаза открыты, они, вероятно, будут смотреть по сторонам, и вы начнете отвлекаться. Глаза должны быть открыты наполовину. Если их закрыть полностью, то вы можете заснуть.

Перед медитацией ум нужно освободить от плохих мыслей и заполнить духовными. Необходимо контролировать все органы чувств. Уши должны слушать только то, что относится к духовной сфере, и избегать сплетен. Глазам нужно приказать, чтобы они видели только Бога. Необходимо прекратить блуждание ума, концентрируясь на дыхании, связав вдох и выдох с повторением мантры «Со хам» (я – Он). С помощью такого метода можно научиться управлять праной (жизненной энергией). Это указывает на большую силу йоги. Нет никакой необходимости выполнять специальные упражнения для пробуждения кундалини шакти. Сам процесс контроля над дыханием приведет к этой цели.

Три стадии медитации на форму

Некоторые люди используют во время медитации джъёти (свет свечи). Свет является символом единства, или Бога, а также многообразия, отражающегося в Его проявлениях. При этом методе блаженство ощущается не сразу. Имеются три стадии в такой медитации: ууха (когда вы мысленно создаете Божественный образ), бхава (когда вы испытываете соответствующие переживания от лицезрения Божественного образа) и сакшаткара (когда вы воспринимаете Его как Высшую Реальность). Например, если вы желаете медитировать на Бабу, то сначала стараетесь представить внешний облик Бабы таким, каким вы видели Его прежде. Этот облик исчезнет через несколько мгновений. Соответствующие ощущения и переживания от того, что вы увидели – процесс более длительный, и впечатление от него также длительное. В этом процессе представляют фигуру с головы до ног и с ног до головы. Постепенно, благодаря этому, облик Бабы закрепляется и становится внутренней реальностью. В то время как процесс мысленного воссоздания облика дает только мимолетное впечатление, переживание увиденного ведет к полной идентификации искателя с Божественной Формой. В результате осознание Божественного Начала дает единение с Богом (брахмавид брахмайва бхавати). Когда мы испытываем переживание от лицезрения Божественного образа, что происходит с нашим умом? Ум впитывает в себя каждую частицу внешнего облика Господа с головы до ног и, в конечном счете, становится единым с этим образом. Процесс идентификации ума с Божественным образом и является истинной медитацией. Медитация – это не погружение образа в ум, а погружение ума в образ, чтобы ум как таковой вообще исчез.

Сохраняйте энергию всеми возможными средствами

При медитации в группе нельзя ни к кому прикасаться. Это очень важно. Медитация подобна процессу электризации провода. Если электрический провод кого-нибудь коснется, это может вызвать удар. Во время медитации генерируется духовная энергия. Как эта энергия теряется? Она теряется через ногти на руке и волосы на теле. Вот почему древние йоги не стригли ногти и волосы. Духовную энергию нужно обязательно сохранять. Риши (святые) хранили молчание, чтобы сохранить энергию, теряемую посредством речи.

Не устанавливайте слишком близких отношений друг с другом. Такие близкие отношения порождают дружбу, которая порождает взаимные обязательства и ожидания, и все это увеличивает эго. Когда ожидания не сбываются, появляется чувство обиды, когда же они сбываются, увеличивается эго. В любом случае, все это приводит к нежелательным последствиям. Когда обида возрастает, сила различения слабеет. Теряется контроль над языком, и человек начинает прибегать ко всяческим оскорблениям. Оскорбления порождают греховные поступки. Таким образом, из-за чрезмерно близкого общения возникает целый процесс.

Молодые люди нередко позволяют уму блуждать. Они должны сконцентрироваться на своих занятиях и не давать ему свободу действия. Они должны уменьшить свою привязанность к миру и каждое утро и каждый вечер посвящать некоторое время медитации. Это поможет им очистить ум и направить его на путь к Богу. Подобно реке, теряющей себя в океане, ум должен раствориться в Боге. Тогда он вообще исчезнет. Такого блаженного состояния можно достичь, только следуя по пути любви. Любовь – это Бог, живите в любви. По-настоящему прочувствовать и осознать силу любви – это и есть истинная цель медитации. Такая любовь абсолютно бескорыстна и посвящена Богу.

Методов медитации много, но цель – одна

Нужно понимать, что, занимаясь медитацией, все люди не могут придерживаться одного и того же метода. Следует использовать различные методы, в зависимости от уровня развития и жизненных обстоятельств каждого индивидуума, а также от его способностей и серьезности намерений. Некоторые люди поклоняются Высшему Началу как Вселенской Матери. Другие рассматривают Его как Отца, Возлюбленного или Божественного учителя. Джаядева, Гауранга и Рамакришна Парамахамса относились к последней категории. Они не занимались медитацией, потому что чувствовали присутствие Бога повсюду. Таков был их опыт. Истинный садхак может обнаружить присутствие вездесущего Бога повсюду, просто закрыв глаза и не погружаясь в медитацию. Нужно чувствовать единство с Богом в своем внутреннем существе.

Молитва для ума – то же самое, что пища для тела. Как хорошая пища дает здоровье и силу телу, так молитва очищает ум и укрепляет дух. Если бхаджаны (религиозные песнопения) исполняются напоказ, эго только увеличивается. Молодые люди должны продвигаться от тамаса (тьмы невежества) к тапасу (аскетизму). Они должны упорно добиваться поставленной цели. Нет смысла практиковать медитацию в течение двух дней и бросать ее на третий. Медитация должна стать неотъемлемой частью вашей жизни. Наряду с этим необходимо приобретать знания и навыки, требуемые для вашей профессии.

Учась в колледже Свами и живя в студенческом общежитии, вы все считались образцовыми студентами. Но вас не будут уважать, если вы, окончив колледж, перестанете соблюдать ту же самую дисциплину и проявлять силу характера везде, где бы вы ни оказались, и сохранять священную атмосферу, связанную с учреждениями Сатья Саи.


Беседа co студентами Сатья Саи,

Общежитие Института, Прашанти Нилаям,

11 марта 1984 г.


Бог, наделяя Своей милостью, остается абсолютно беспристрастным; Он посылает плоды, согласно посаженному семени. Если вы посадили кислое манго, надеясь использовать плод для рассола; то почему вы жалуетесь, что он не сладкий? Творить добро в ожидании получить в награду ценный плод, все же не так плохо, как совершать плохие дела и обвинять Бога в том, что Он вынуждает вас на это.

Шри Сатья Саи

Глава 7. Экзамены в прошлом и настоящем

Работать над своим характером, чтобы стать полноценной личностью – это главная обязанность каждого человека. Санскритский эквивалент слова «личность» – «поурушам»(жизнеспособность и героизм). Подобные качества можно обнаружить далеко не у всех. Ими обладают только выдающиеся люди, оставившие значительный след в истории. «Рамаяна», являющаяся учебником дхармы (праведности) для индусов, описывает Раму как человека, обладающего сильным характером, высокой моралью и приверженностью истине. Император Ашока был также великой исторической личностью.

Настоящей личностью можно назвать того, кто проявляет свою божественную природу. Следовательно, главной целью образования должно быть превращение человека в личность с помощью привития ему основ духовности и нравственности. Таким образом, образование – это процесс, призванный помочь человеку соответствовать своему высокому статусу. Несостоятельность современного образования объясняется его неспособностью вместить в себя обучение морали и нравственности.

Экзаменами в древности являлись моральные испытания

В древности экзамены проводились не для проверки знаний студентов, а для того, чтобы способствовать развитию их личности в целом. Сегодня экзамены стали своего рода наказанием для учащихся. В отличие от современных экзаменов, которые, прежде всего, являются проверкой памяти, экзамены в те далекие дни были проверкой морали. Рост современных образовательных учреждений свидетельствует скорее об усиливающейся болезни общества, а не о стремлении научить людей решать собственные проблемы. Повсюду наблюдаются конфликты, насилие и беспорядки, большинство которых порождаются образованными людьми. Именно они, главным образом, совершают похищения, грабежи и другие антиобщественные действия. Из-за отсутствия внимания к воспитанию характера и морали в образовании, люди ведут себя неподобающим образом. Несовершенная система образования наносит вред всей нации.

В глубине души у каждого человека находится древо, исполняющее все желания, и оно окружено сорняками. Если не удалить сорняки, то древо, исполняющее желания, можно и не заметить. Этим исполняющим желания древом является надлежащая система морального образования. Если сорняки, разросшиеся вокруг дерева, не удалить, то образовательная система не будет развиваться должным образом и приносить хорошие плоды.

Готовя вопросники для экзаменов, преподавателям следует соблюдать определенные правила. Вопросы должны быть связаны с тем, чему студентов учили. Очень часто вопросы не имеют отношения к тому, что имеется в учебной программе. Это порождает недостойное поведение студентов. Экзаменатор также должен знать ответы на вопросы, которые он готовит. На днях проблема, касающаяся вопросов на экзаменах по медицине, дошла до верховного суда. Преподаватели часто оказываются не в состоянии выполнить учебный план и ознакомить учащихся со всем необходимым материалом в положенный срок.

Хорошего преподавания сегодня нет

Обучение стало процессом передачи знаний только от головы к голове. Преподаватели преподают только головой, и студенты слушают их точно также. Студенты идут в экзаменационные залы с головой, наполненной информацией, и опустошают ее, отвечая на вопросы из книг, в которых предлагаются готовые ответы. Затем они возвращаются домой с пустой головой. Такие студенты могут получить ученые степени, но какую пользу принесут они другим? Истинное обучение идет непосредственно от сердца к сердцу и навеки запечатлевается в душах учащихся.

Готовя студентов просто для ответов на некоторые экзаменационные вопросы, педагоги вынуждены концентрироваться лишь на какой-то части преподаваемого предмета, но не на предмете в целом. Необходим междисциплинарный подход, чтобы студенты понимали, что между разными предметами существует тесная связь.

Педагоги должны рассматривать свой профессиональный долг не только как преподавание, но и постоянно узнавать об избранном предмете все больше и больше. Этот процесс можно сравнить с аккумулятором, который заряжается во время движения автомобиля.

Университетские преподаватели, особенно работающие в Институте Сатья Саи, должны иметь в виду некоторые важные вещи. Первое – избегать политики. Великий национальный лидер Бала Гангадхар Тилак, игравший ключевую роль в национальной борьбе, был преподавателем средней школы в Пуне. Когда его спросили, каким министром он хотел бы стать, когда Индия станет свободной, он ответил, что хочет остаться преподавателем школы и не ищет министерской должности. Надлежащее обучение молодых людей, которые могут стать будущими министрами, было для него более важной работой. Это продемонстрировало преданность Тилака национальным интересам.


Прашанти Нилаям,

19 марта 1984 г.


Бог – Вездесущ; Он пребывает в каждом существе в равной степени. Поэтому человек должен видеть Его как в себе, так и в других.

Если он будет видеть во всех только Бога, то как он сможет причинять боль другим или бояться, что другие могут навредить ему? Эта идея лежит в основе индийского идеала ахимсы (невреждения).

Шри Сатья Саи


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации