Текст книги "Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия"

Глава 4. Заслужить любовь Бога

 
Из Бытия все сущее возникло.
И это Бытие собою
наполняет все творенье.
Без силы Бытия ничто
существовать не может,
Так созерцай величие и славу Бытия,
Зовущегося Вечным Богом.
Заброшенный в бурлящий океан
существования мирского,
Ты мечешься в нем взад-вперед
без компаса и без руля,
Но стоит лишь тебе свой ум
хоть на мгновенье успокоить,
Великий Бог пошлет тебе, о человек,
Свою спасательную лодку.
 

Любовь Бога – высшая награда, которую только можно получить в человеческой жизни. Такая награда драгоценнее, чем все сокровища мира. Богатство и положение в обществе обретаются благодаря Божьей милости и любви. Ценность Бхагават-премы (Божественной любви) может быть осознана лишь в том случае, если правильно понимать значение слова Бхагаван. Брахман, Парабрахман, Шабда – все эти имена используются, когда говорят о Бхагаване. Но самое благозвучное из них – Бхагаван.

Истинное значение слова «Бхагаван»

Бхаг означает «тот, кто вмещает в себя все признаки Божества и кто один достоин любви и почитания». Слог га употребляется при обращении к тому, «кто является воплощением совершенства и кто творит, поддерживает и снова вбирает в себя все сущее». Вха имеет два значения: самбхартха и бхартха. Первое означает «тот, кто способен сделать природу инструментом в процессе творения». Он также способен сохранять то, что создано, и потому именуется бхартха. Бха имеет и другие значения, такие как покой, свет, лучезарность, просветление. Га может означать и «вездесущий». Ван (на санскрите) и вантуду (на телугу) означает «единый, обладающий способностью излучать Божественное сияние и наделять мудростью, составляющей вечный внутренний свет Божественной души». Следовательно, слово Бхагаван означает «тот, кто способен излучать Божественное сияние, просвещать, наделяя мудростью, кто является вечным внутренним светом души». Может ли быть что-то грандиознее, чем снискать любовь такого Вездесущего и Всемогущего Господа? Ни на земле, ни в небесах нет ничего, что могло бы сравниться с Божественной любовью. Делать все возможное, чтобы заслужить такую любовь, – в этом заключается главная цель и смысл человеческого существования.

Чтобы жить счастливо, человеку нужен спокойный ум. Ум подобен бурному течению Ганги. Его необходимо сдерживать с помощью тормозов, как в скоростных видах транспорта. Дхьяна (медитация) – это тормоз, изобретенный для обуздания ума. Дхьяна означает сосредоточение на чем-то одном. Все болезни, обрушивающиеся на человека, – результат беспокойного ума. В наши дни мир в душе утрачен, и потому наблюдается такой чудовищный рост заболеваний. Чтобы избавиться от болезней и вести спокойную, здоровую жизнь, человек должен работать над собой и стараться успокоить свой ум.

Ум человека может быть одним из трех типов: первый – анекагратха (блуждающий ум), второй – шуньята (пустой, ничего не содержащий), третий – экагратха (однонаправленный, сконцентрированный). Что такое шуньята? Это состояние ума, готового отключиться, когда звучат какие-то наставления или поучения. Такой ум невосприимчив ко всему, что благотворно и полезно, он именуется тамасическим. Это – слепота невежества. Блуждающий ум, анекагратха, также нежелателен и ведет к деградации человека.

Нужно, чтобы ум был однонаправленным и сконцентрированным

Существует еще и однонаправленный, сконцентрированный ум. Вот что особенно важно в наши дни. Чтобы выработать силу концентрации, очень важны спортивные состязания и игры. Они способствуют хорошему физическому развитию и умственному здоровью. Игры и спортивные состязания следует проводить главным образом для поддержания тела в хорошей форме. К сожалению, в наши дни торгашеский дух расцвел пышным цветом даже в сфере спорта и культурного отдыха. Когда господствует идея о том, что нужно «делать деньги», забота о здоровье отступает на задний план. Спортивные состязания и изобразительное искусство превратились в искусство коммерции, а не в занятия для укрепления здоровья или ради удовольствия. Искусство возникло в глубинах души, но сегодня душа и искусство «в разводе». Духовными основами искусства пренебрегают.

Студенты сейчас нуждаются в трех вещах, а именно – в духе жертвенности, вере в Бога и любви к Родине. Из-за того, что люди исполнены гордости, эгоизма и преследуют только личные интересы, они теряют человеческий облик. Крайне важно воспитывать в людях веру в Бога, патриотизм и самопожертвование. И первое, что требуется, это избавиться от чувства «твое» и «мое». В студентах необходимо поощрять готовность жертвовать удовольствиями и комфортом ради своего народа. Когда будет много благородных, духовно устремленных студентов, страна достигнет мира и благополучия.

Будьте готовы принести Богу любую жертву

Образование должно давать знания и готовить к встрече с жизненными проблемами, а не просто помогать найти работу. Студентам не следует пресмыкаться перед начальством в своем стремлении получить высокую должность в правительстве. Они должны иметь веру в Бога и склонять голову только перед Ним. Они должны быть всегда готовы на любую жертву для Бога и своей страны. Демонические силы получили поддержку и активизировались, потому что люди утратили веру в могущество Бога и дхарму (праведность). Студентам нужно укреплять веру в себя и свои силы.

Они должны твердо придерживаться основных добродетелей, таких как приверженность истине, праведность, смирение и готовность к самопожертвованию, эти качества присущи всем людям, независимо от их национальности, вероисповедания или языка. Студентам нужно развивать широкие взгляды, основанные на понимании того, что Бог пребывает в каждом. Нет ничего, что было бы им не по силам, если у них есть вера в Бога и Его милость.

Беседа в аудитории Института в день

спортивного праздника,

14 января 1988 г.

 
Лишь чистый ум вам может
даровать невозмутимость.
Упанишады во весь голос объявили,
что только жертвенность
ведет к бессмертию.
Готовность к жертве – главная черта
того, кто чист и непорочен.
Поэтому студентам
нужно воспитать в себе
и в жизни проявлять
готовность к жертве.
 

Сатья Саи Баба

Глава 5. Пять «Д»

Эта Вселенная представляет собой университет, в котором каждый человек является студентом. А каждый студент избирает определенный предмет и, совершенствуясь в данной области, стремится получить ученую степень. Студенты выбирают для себя тот предмет, который им особенно по душе. Но какую бы область знаний они для себя ни избрали, есть нечто общее для всех, одно общее стремление и одинаковая цель – получить ученую степень Божественной любви.

Во Вселенском университете, несмотря на наличие научных, политических, экономических и других видов знаний, существует одно необходимое для всех – духовное знание.

Но даже в духовной сфере есть специальные предметы. Их можно объединить в группу, именуемую «Пять D» (имеются в виду названия на английском языке): Dedication – преданность, Devotion – набожность, Discipline – дисциплина, Discrimination – различение и Determination – решимость. Сумевшие освоить эти пять Д имеют шанс обрести любовь Бога.

Преданность должна быть свободной от эгоизма и зависти

Преданность означает отдачу, приношение. Как только Свами появляется, преподаватели и студенты преподносят ему цветы и посылают свои приветствия. Цветок символизирует сердце. Когда вы преподносите цветок вашего сердца Господу, в этом цветке не должно быть вредных насекомых, таких как желания, ненависть, зависть, жадность и т. п. Только цветы преподносятся Господу или тем, кого вы высоко чтите. Цветок сердца может оказаться зараженным двумя злыми существами. Одно из них – это ахамкара (самодовольство, высокомерие), другое – асуйя (зависть). Самомнение возникает на основе восьми различных факторов, к которым относятся богатство, физическое совершенство, высокое рождение, ученость, красота, сила и способность совершать аскезу. Самое презренное из них – высокомерие, порожденное богатством. Пока самодовольство доминирует в человеке, он не сможет познать Бога или свою духовную природу. Самодовольство – огромный барьер между индивидуумом и Богом, от этого качества необходимо полностью избавиться.

Гордость богатством – это человеческая слабость, ведущая к полному краху. От всех видов гордыни, основанной на высоком происхождении, богатстве, власти или учености, необходимо полностью отказаться. Только в том случае, если эгоистическая гордыня будет принесена как жертвоприношение к стопам Господа, человек сможет познать свою истинную природу. Это и есть преданность Богу, именуемая первым шагом в духовном восхождении.

Затем следует набожность. Это – высшая форма любви. В «Гите» говорится: «Служение Хришикеше (одно из имен Кришны) считается бхакти». Набожность означает постоянное размышление о Боге. Слово бхакти происходит от корня бхадж (почитать, поклоняться, молиться). Быть набожным – значит размышлять о Боге с любовью, повторять Его имя, молиться Ему и совершать аскезу ради Него. Служение Господу – высочайшее выражение набожности. Нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь, служа Богу.

Набожность не означает просто пение бхаджанов или проведение пуджи. Эти формы набожности в наши дни стали основываться на некоторой личной заинтересованности. Истинная набожность должна быть свободна от любого своекорыстия. Набожность – это не то, о чем громогласно заявляют или что демонстрируют.

Набожность напоказ может привести к беде. Истинная набожность должна быть выражением любви, как на внешнем, так и на внутреннем уровне.

Дисциплины нужно строго придерживаться в повседневной жизни

Далее следует дисциплина. Она особенно важна для учащихся. Проснувшись, вы должны выполнить утреннее омовение, некоторое время посвятить медитации на Бога, а затем приступить к исполнению повседневных обязанностей, не отклоняясь от установленного распорядка дня. Изменения в установленном распорядке нежелательны. Вам не следует день ото дня просыпаться в разное время. Ваша деятельность в течение дня должна регулироваться этим распорядком. Сразу же после окончания утренних дел нужно посидеть в тишине и посвятить по крайней мере нескольких минут медитации, исполненной любви к Богу. Состояние человека напрямую зависит от дисциплины и самоконтроля, которые очень важны в повседневной жизни.

Затем идет различение. Мир представляет собой смесь хорошего и плохого, радости и горя, справедливости и беззакония, побед и поражений. И в этом мире, полном подобных противоположностей, человек постоянно должен делать выбор между тем, что является правильным и надлежащим, и тем, что неверно и нежелательно. Человеку нельзя позволять себе руководствоваться сиюминутным настроением. Он должен следовать указаниям интеллекта (буддхи), в противном случае он никогда не сможет обрести Бога.

Студенты должны учиться правильному различению

Молодые люди в нежном юном возрасте обычно руководствуются своим настроением и желаниями. Они не поднимаются до уровня интеллекта и в результате оказываются жертвами различных тревог и огорчений. Поэтому им необходимо учиться правильно использовать свою способность различения. «Я – человек, и, исходя из этого, как мне нужно вести себя, чтобы снискать уважение и расположение окружающих?» Такой вопрос обязан задавать себе каждый студент. В каждом конкретном случае ему следует задуматься, что правильно, а чего следует избегать. Ему нужно поразмыслить, прежде чем принимать решение, как поступить и в каком направлении двигаться. Получив образование, он не должен вести себя подобно неграмотному, необразованному человеку. Его поведение должно соответствовать его образованию. Смирение – вот показатель истинного образования. Без смирения, учености не хватает блеска. Различение – это необходимое качество каждого образованного человека и того, кто еще учится.

Решимость (determination) – это пятое «D», которое можно сравнить с поводьями у лошади. Если вы хотите чего-то достичь, вам нужно иметь твердое намерение и упорство, чтобы добиться намеченной цели, приложив к этому все усилия. Не нужно допускать сомнений и колебаний. Не существует ничего такого, чего нельзя было бы достигнуть, имея твердую решимость.

Начав с преданности, вы заканчиваете решимостью. При этом бесполезно полагаться только на книжные знания или на один интеллект. Нужно иметь твердую веру в Бога, являющуюся основой всего.

Есть одно вредное насекомое, поедающее листья и ветви дерева, есть и другое, подгрызающее древесные корни. Лицемерие является еще одним вредителем, способным испортить хорошего человека. Лицемер – это не просто актер. Он внешне изображает из себя набожного человека, но на самом деле оказывается злонамеренным. Он ведет двойную жизнь. С такими людьми опасно иметь дело. Многим хорошим людям пришлось пострадать из-за связи с подобными личностями.

Мирская и Божественная Любовь

Любовь может быть двух видов – одна связана с физическим уровнем, другая – Божественная. Все страхи и заблуждения, хаос и насилие, распространившиеся в современном мире, возникли главным образом из-за физических привязанностей и пристрастий, порождающих также ложь, коррупцию и другие пороки, свирепствующие в обществе. Божественная любовь не признает различий между людьми и народами. Причина всех людских бед и конфликтов – эгоистические привязанности и себялюбие. Физическая любовь должна быть ограничена строгими рамками. Какая польза от тела, если в нем нет Божественного сознания? Оно было бы столь же бесполезно, как школа без преподавателей, огород без воды и храм без изображения божества.

Вы должны развивать Божественную любовь. Вам нужно проявлять непоколебимую решимость в стремлении достигнуть того, к чему вы стремитесь. Только тогда ваша набожность и дисциплина принесут плоды. Нет смысла выставлять напоказ свою набожность. Внешний облик человека не имеет никакого значения. Вы должны проявлять человечность в своих действиях и чувствах. Преобразуя поведение и очищая мысли и поступки, сделайте свою жизнь священной. Только это и есть истинное образование, ведущее к осуществлению главной цели жизни – познанию Бога.

Беседа в аудитории института, 16 января 1988 г.

Человек Божественен, можете не сомневаться. Он – здесь, чтобы исполнить свою священную миссию для осуществления Божественного замысла. Считать его заурядным, слабым или грешным – большая ошибка и великий грех. Человек должен осуществить то, что является его неотъемлемым правом, а именно – осознать, что он обладает шанти (внутренним миром). Отсутствие такого мира, или ашанти, для него противоестественно. Его истинная природа – это мир и покой. Чтобы вернуть себе полученное в наследство шанти, человек прибегает к различным методам: накоплению богатства, заботе о здоровье, обретению знаний и занятием всевозможными видами искусств, однако все это не главное. Прибегая ко всем этим методам, человек все же не может удовлетворить три своих самых насущных потребности – в истине, свете и бессмертии.

Сатья Саи Баба

Глава 6. Любовь Бога выше всех сравнений

Дорогие студентки! То, что вы на самом деле собой представляете, не ограничивается телом, органами чувств, разумом и интеллектом. Ваша истинная сущность – это Сат-Чит – Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), то есть Атман, или пребывающий в вас Внутренний Свидетель. Вместо того чтобы осознать эту истину, люди тратят впустую свою жизнь, отождествляя себя с физическим телом.

Вселенная – это огромный университет. Занимаясь изучением различных наук, литературы, политики, экономики, можно обрести знания, но не мир в душе. Идя на поводу у своих ненасытных желаний, люди теряют покой и начинают вести жизнь, лишенную смысла. Наряду с приобретением академических знаний необходима духовная практика.

Специализация в какой-то определенной области не помогает учащимся получать представление о жизни во всей ее полноте, с существующими в ней проблемами. Образование должно способствовать развитию широких взглядов и всеохватывающего представления о жизни. Недостаточно приобретать ученые степени. Вы должны узнать, как обрести милость Бога. Снискать Божью милость можно с помощью таких средств, как бхакти (любовь к Богу), прапати (предание себя Богу), нияма (соблюдение моральных принципов), вичарана (вопрошение) и дикша (посвящение себя Богу, заключающееся в непрестанном Его почитании и созерцании Его славы и величия). Сдав успешно экзамены по этим дисциплинам, вы ощутите милость Господа.

Каждое приношение Богу есть проявление набожности

Набожность должна проявляться в каждом поступке. Все, что делается из любви к Богу и в качестве приношения Ему, является проявлением набожности. Глубоко верующий человек полон любви и разделяет любовь со всеми. Девять различных форм поклонения – это только средства, чтобы развить набожность. А их цель – испытать единство с Богом.

Прапати означает полное предание себя Богу, отдача Ему всего себя. Ощущение самости отдаляет индивидуума от Бога. Когда же индивидуум передает все в руки Господа, этот барьер эгоизма исчезает. Из всех болезней, которым подвержен человек, болезнь, порождаемая эгоизмом (ахамкарой), наиболее губительна. Единственное средство от этой болезни – предаться воле Бога.

Образование должно служить для того, чтобы люди могли развить в себе способность понимать разницу между верным и неверным, добром и злом. Лишенный такой способности человек хуже, чем животное.

Вам нужно обрести решимость выстоять перед всеми превратностями жизни, полной взлетов и падений, успехов и неудач, радостей и огорчений. Такие испытания нужно встречать с верой в Бога. Не следует позволять уму приходить в смятение и метаться от одного к другому. Твердость и невозмутимость – вот признак по-настоящему образованного человека. Жизнь должна регулироваться определенными правилами, и чтобы вести праведную жизнь, необходимо самообладание.

Не унывайте из-за неудач

Особое значение в культуре Бхараты всегда придавалось всеобщему благополучию. Лока самаста сукхино бхаванту — Да будут счастливы все миры! Вы не должны пасовать перед трудностями, которые могут возникнуть в жизни. Все они – преходящи, они появляются и исчезают. Источник вечного блаженства – в вас самих. Не допускайте малодушия. В Упанишадах говорится: «Слабовольный человек не достигнет Богопознания». Многие студентки склонны впадать в уныние, когда им не удается получить высокие оценки на экзаменах. Но им следует относиться к этому иначе, принимать ситуацию как вызов и в будущем учиться лучше. Студентки должны воспитывать в себе храбрость, уверенность в своих силах и решимость, чтобы в дальнейшем они могли выстоять перед любыми испытаниями. Вот почему необходимо сочетать духовную практику с традиционными университетскими занятиями.

Окончив курс обучения, вы должны стать образцовыми матерями. Мать – самый важный человек в жизни ребенка. Будущее ребенка закладывается матерью.

Вы обязаны радовать своих родителей, которые несут ответственность за то, что вы собой представляете. Дарите им радость, пусть они будут довольны вами. Тогда в будущем вас будут радовать ваши дети и вы будете ими довольны.

Имейте в жизни высокую цель. Берите пример с выдающихся мужчин и женщин, вошедших в историю нашей страны и всего мира. Их жизни должны стать для вас уроком жертвенности и героизма. Где бы вы ни оказались, какой бы жизненный путь для себя ни избрали, помните о славной репутации Института Сатья Саи и своими делами докажите, что вы достойны этого Института. Ведите себя со старшими и с родственниками так, чтобы заслужить их уважение и любовь. Принесите хорошую репутацию семье, в которой вы родились, и той семье, в которой будет проходить ваша жизнь после замужества.

Беседа со студентками

женского колледжа Шри Сатья Саи,

Анантапур, 21 января 1988 г.

Глава 7. Восхождение к Богу

 
Сверкающий ярче, чем солнце,
Белее и чище, чем снег,
Прозрачней и тоньше эфира,
Таков Параматман,
собой наполняющий все,
Собой охватил Он весь Космос,
Он в атоме каждом сияет.
И вы пребываете в Нем
И вы – это Брахман, и Он – это вы.
Что может быть выше,
Чем истина эта?
 

Человек – это не просто комплекс, состоящий из физического тела, ума и интеллекта. Он окружен пятью оболочками: плотной, телесной оболочкой (аннамайя коша), оболочкой жизненной энергии (пранамайя коша), ментальной оболочкой (маномайя коша), оболочкой интеллекта (виджнаямана коша) и оболочкой блаженства (анандамайя коша). В Упанишадах указывается, что эти оболочки важны, священны и обладают Божественными качествами.

Физическое тело, которое поддерживается потребляемой нами пищей, – это плотное тело. Затем следуют пранамайя, маномайя и виджнанамайя коши, представляющие собой тонкие оболочки и в совокупности составляющие лингасварупу – «то, что внутри», или «тело души». Третья форма, анандамайя коша, – тончайшее тело, обладающее «знанием истинной сущности».

Есть некто, осуществляющий контроль над этими тремя тонкими телами – пранамайя, маномайя и виджнанамайя кошами. Это антхаратма – пребывающий в нас Дух, или Божественное Начало, известное также как чайтанья пуруша (Божественное сознание). Местонахождение этого чайтанья пуруши – пещера сердца, хридайя гухьям. Имеется в виду не физическое сердце человека, но его духовное сердце, вездесущее, всеведущее и не знающее преград.

Уровни сознания

Атман, или Дух, ассоциирующийся с физическим телом, именуется аннамайя пуруша. Таково состояние обычного сознания. Дух, наполняющий пранамайя кошу, именуется пранапурушей, а когда он объединяется с разумом, то именуется манопурушей. Четвертый уровень сознания – превыше человеческих чувств. Он именуется атитха манасатвам – трансцендентное сознание. В Ведах и Упанишадах это трансцендентное сознание описывается как брихат (Высший принцип) и рита (Вселенский закон). Оно выходит за пределы человеческого восприятия и приближается к Богу. Такое сознание называют Высшим сознанием. В этом состоянии Атман именуется виджнана пуруша. Выше этого состояния – анандамайя пуруша (наслаждающийся блаженством). Это состояние Высшего Сознания, которое, должным образом расширившись, сливается с Вселенским сознанием.

Это наполняющее собой все Вселенское сознание было названо чит-тапас. Высшее сознание охватывает все другие уровни сознания и является для них основой. Это – суддха сатва (всемогущая воля), или бытие Всевышнего Бога. Таков закон бытия, закон Саи – Саитатва.

Суддха-сатва, составляющая закон Саи, всесильна. Не существует ничего выше этой силы, являющейся воплощением всех сил. Познание этого Высшего закона должно стать целью для всех людей.

Познание Бога

Существует ряд вполне определенных методов, предназначенных для достижения данной цели. Взор человека, направленный в наши дни наружу, на внешние явления проявленной Вселенной, должен быть обращен внутрь, на пребывающий в нем Дух. При этом человеку необходимо проявить присущее ему от рождения Божественное сознание. Он должен полностью погрузиться в это Божественное сознание, относясь к этому как к духовной практике. Такой метод именуется «Сознательное переживание Бога, пребывающего внутри».

Прежде всего, необходимо проникнуться осознанием того, что Бог пребывает внутри. Следующая стадия – признание истины, что Бог, пребывающий в одном человеке, точно так же пребывает и во всех остальных. Нужно понять, что занавес или барьер, возникший для того, чтобы отделить людей друг от друга, рожден заблуждением, и необходимо приложить все усилия, чтобы удалить этот барьер. Только тогда будет возможно испытать единство всех живых существ. Ахам эва идам сарвам – говорится в Шрути, то есть «я, в действительности, это все вокруг». Становится ясно, что «я вмещаю в себя все». И затем приходит осознание: «Я – Бог. Бог – это я. Я – Брахман. Брахман – это я сам. Я не отличен от Брахмана».

Шесть состояний ума

После достижения этой стадии существует третья стадия, которая была названа арохана – аварохана (стадия восхождения и нисхождения). Человек обладает шестью различными типами сознания. Это:

1) обычное сознание;

2) очень мощное сознание;

3) более высокое сознание;

4) просветленное сознание;

5) интуитивное сознание;

6) запредельное сознание.

Стартовая площадка для шести уровней сознания – обычное сознание, а вершина всего – это запредельное сознание. В ходе мыслительного процесса может происходить восхождение от обычного сознания к запредельному, а также нисхождение от апогея до самой низшей точки. Наличие таких взлетов и падений составляет полноту человеческого бытия.

Однако не существует различия между одним типом сознания и другим, все уровни сознания одинаковы, потому что все они суть проявления Брахмана, то есть Абсолюта. Это – Брахман, проявивший себя в виде Космоса. Теория эволюции весьма популярна, и многие ее принимают. Однако нужно постараться понять, какую роль играет эволюция во Вселенной. В действительности эволюционное развитие в природе представляет собой постепенное раскрытие внутренних сил природы.

Эволюционный процесс

Например, жизнь развилась из материи, и из нее стало развиваться сознание. Что подразумевается под материей? Материя – это то, во что облачена жизнь. Рассмотрите пример с неочищенным рисом (пэдди). Пока рисовое зерно покрыто шелухой, оно называется пэдди. Когда шелуха удалена, зерно становится рисом. Пэдди обладает силой прорастать до тех пор, пока на нем остается шелуха. Таким же образом жизненный принцип пребывает в материи, и из этого можно заключить, что жизнь возникла из материи. Точно так и сознание возникло в процессе жизни. Современные люди готовы признать, что сознание развивалось в ходе жизни, а жизнь возникла из материи. Но они не готовы превзойти эту стадию человеческого развития. Эволюция людей не может быть завершена, пока не выйдет за пределы сознания.

Следующая стадия в человеческом развитии – очень мощное сознание. Но, даже обладая могучим интеллектом, человек должен двигаться вперед, к завершающей стадии – состоянию Бытия-Сознания-Блаженства (сат – чит – ананды), чтобы достичь своей конечной цели. День, когда человек может испытать Божественное состояние сат-чит-ананды – это Шиваратри, поистине святой день.

Если человек привязан к телу и считает физический уровень единственной реальность, то он обречен оставаться в неведении. Грубое тело поддерживается пищей и ограничено этой материальной основой своего существования. Но есть и тонкое тело, превосходящее физический уровень. Оно называется линга деха. Познав природу тонкого тела, люди должны стараться продвигаться дальше, чтобы познать природу карана деха, то есть причинного тела, которое еще тоньше, чем линга деха. Познание причинного тела дает возможность испытать Божественное блаженство – ананду. Такое блаженство является первопричиной всего, благодаря которой все существует. Блаженство присутствует в своей тонкой, невидимой форме во всем творении.

Стремитесь измениться к лучшему и возвыситься духовно

Какой смысл изучать Упанишады и Бхагавад-гиту, если наши мысли и образ жизни не меняются? Необходимо стремиться к совершенству и стараться возвысить свое сознание. Лишь достигнув более высоких стадий, мы сможем в какой-то степени постичь связь между проявленной Вселенной и Богом. В действительности все мы являемся воплощениями сат-чит – ананды. Ваше истинное «Я» существует во всех состояниях – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, но в двух последних вы не осознаете свое тело. Сущность, пребывающая во всех трех состояниях, не подвергается никаким изменениям. Вы должны стараться постичь природу этой сущности, вашего истинного «Я».

Вам нужно четко осознавать, куда приведут вас все ваши духовные практики, на что они направлены. Необходимо продвигаться от стадии развитого интеллекта к высшей стадии – запредельному сознанию, когда переживается опыт единения с Универсальным Сознанием. Вам может показаться, что это невероятно трудно. Но если вы предались Богу и обладаете настойчивостью, это будет совсем легко. Нет в мире ничего более легкого, чем духовный путь. Он кажется трудным, когда нет серьезной и искренней устремленности. Именно поэтому в «Гите» говорится: «Высшую мудрость обретает тот, кто искренне стремится» (Шрадхаван лабхаие джанам). Если вы глубоко заинтересованы в чем-то, вы добьетесь этого.

Космическое Сознание

Поэтому вам необходимо постоянно напоминать себе: «Я – воплощение Божественного сознания. Я представляю собой Бытие-Сознание-Блаженство (сат – чит-ананду)». Современный человек забыл свою истинную природу и смотрит на мир, всецело полагаясь на органы чувств, разум и интеллект. Однако за всем этим стоит сат-чит-ананда, то есть основополагающий принцип. И потому, что этот Атмический принцип блаженства заложен в нем самом, человек всегда стремится к блаженству. Из Парабрахмана (Всевышнего Вездесущего Абсолюта) возник весь Космос, внешне кажущийся материальным. Но с материального уровня нам нужно возвыситься до духовного – до Вселенского Сознания.

В человеке присутствует Высшее Сознание, и это присутствие позволяет человеку превзойти физический и ментальный уровни и достичь Бога. Обычная жизнь представляет собой сумму материи и сознания. Но материя плюс бытие выходят за пределы человеческого разумения и указывают путь к Высшему Сознанию.

Множество объектов, попадающих в поле зрения человека, привлекают его ум, и из-за этого возникает целый ряд качеств, отношений и привязанностей. Прежде всего, это способствует увеличению ахамкары, то есть эго. Человек с раздутым эго теряет способность к различению и не понимает, что мимолетно и эфемерно, а что вечно. В результате он делается объектом насмешек. Лишь когда эго исчерпано и уничтожено, человек может постепенно осознать свою духовную сущность. Пока эго доминирует, о духовности не может быть и речи. И что толку от духовных практик и бесед для того, кто не понимает основ духовности?

Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я – Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все – есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.

Мир реален

Утверждать, что мир нереален, иллюзорен, непостоянен, означает вводить людей в заблуждение и не говорить им правды. Если мир нереален, то тогда и теория об этом – тоже нереальна и не имеет никакого смысла. Но нет, это не так! Вселенная реальна. Вопрос не в том, есть ли истина в нереальном или есть ли нереальность в истине. Нужно признать истину в реальности. Только когда эта основополагающая истина нам откроется, мы будем способны постичь природу своей истинной сущности.