Текст книги "Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия"

Глава 2. Превзойти гуны

 
Когда, стремясь к Освобожденью,
Вы будете молиться множеству богов,
Освободиться не удастся
вам от горя и печали.
Но если сможете свой эгоизм преодолеть,
Не нужно будет вам искать Освобожденья,
Вы сами станете Освобожденьем!
 

Воплощения Божественной Любви! Проявленная Вселенная, которую мы видим и ощущаем, является результатом деятельности трех гун (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три гуны поддерживают существование Вселенной, они также вызывают ее разрушение. Гуны – это жизненное дыхание Космоса, они ответственны за все, что в нем происходит.

Только через служение Богу, развитие бхакти (благоговейной любви к Богу) и виракти (отрешенности) человек может превзойти три гуны. Для этой цели ему нужно обрести три качества: анашакти (бесстрастие), виракти (отрешенность) и упекшу (хладнокровие).

Анашакти – бесстрастие, или отсутствие всяких желаний, кроме желания Бога. Все остальные желания нужно оставить и полностью предать себя Богу. Отрешенность – это вовсе не отказ от домашнего очага и крова над головой, уход в лес и жизнь, полная аскетизма. Истинной тьягой, отречением, ведущим к йоге, является отказ от дурных мыслей и чувств. Вы можете радоваться мирским вещам, но они не должны вызывать у вас собственнических чувств («мое», «твое»).

Упекша – хладнокровие, отсутствие тревоги о будущем. Это – свобода от ожиданий и надежд.

Бог заботится о благополучии истинных верующих

Желание мирских вещей может ввергнуть человека в беспросветную нищету. Желания можно сравнить с зеленой тыквой, которая тонет в воде. Человек, свободный от желаний, становится подобен сушеной тыкве, которая держится на поверхности воды и не тонет. Такой человек не только сможет превозмочь тягу ко всему мирскому, но и будет стремиться к жизни Божественной. Он хоть и не будет стремиться к мукти (Освобождению), но никогда не оставит своей веры в Бога. Господь заботится о духовном развитии и благополучии таких людей, как в этом мире, так и в ином, потому что они избавились от желаний и привязанностей и мысли их сосредоточены на Боге. Заслужить Божью милость таким способом – это само по себе является разновидностью йоги. Сохранить такую милость означает обеспечить себе прогресс и процветание (кшемам). В веданте это называется апараптасья прапанам – то есть обеспечить себе то, что труднодостижимо и что можно обрести лишь человеческим усилием, подкрепленным Божьей милостью. А для этого необходимы некоторые духовные упражнения.

Три гуны

Поскольку основой Вселенной являются три гуны (раджас, тамас и сатва), которые все собой наполняют, то на первом этапе духовной практики следует расстаться с тамасическими качествами. Для тама-гуны характерно глупое упрямство (муркхатвам). Тамасическим людям, как правило, не хватает умственных способностей, и они склонны задавать бессмысленные вопросы и спорить. Необходимо избавиться от таких наклонностей. Любую проблему нужно тщательно изучить и осмыслить. Только тогда пережитый опыт окажется полезным. Нужно избегать бесконечных устных дебатов по любому незначительному поводу. Такие споры обычно не приносят ничего, кроме огорчений. Они не могут открыть истину. Тамасический человек не способен ее осознать и познать Бога. Он будет втянут в бесконечный цикл рождений и смертей.

Человек, в котором преобладает раджа-гуна, радуется сверх всякой меры, когда получает то, чего он желает, и его самомнение резко возрастает. Когда же его желания не выполняются, он начинает злиться. Таким образом, для человека с раджасическим характером все идет не на благо – выполняются его желания или нет. Его губят негативные эмоции – гнев и горечь. Раджасические качества горячат кровь и делают человека вспыльчивым.

Третье качество – сатва. Даже оно может оказаться своего рода зависимостью. Это качество становится спасительным и благотворным лишь в том случае, если все достойные похвалы дела совершаются бескорыстно и рассматриваются как приношения Господу.

Три гуны представлены различными цветами. Тамас изображается черным, символизируя темноту и невежество. Раджа-гуна, пробуждает гнев и злобу в человеке, кровь приливает к глазам, и они становятся красными, потому эта гуна ассоциируется с красным цветом. Сатва, характеризующаяся чистотой и верностью идеалам, представлена белым цветом.

Все люди в мире являются созданиями той или иной из трех гун, и в основе их поступков лежат эти гуны. Согласно «Гите», варны (разделение людей на определенные социальные группы) строятся на основе особенностей характера и видов деятельности людей (гунакарма вибхагашах). Все люди, появляясь на свет, не имеют знаний, но умирать они должны как джнани (познавшие истину). Таким образом, каждого новорожденного можно считать шудрой, то есть аджнани (невежественным человеком). Но умирать он должен как брахмана (мудрец, познавший Брахмана).

Среди варн нет более высоких или низких

Итак, варны (социальные группы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) возникли на основе особенностей характера и видов деятельности людей. Те, в ком преобладают тамасические качества, составляют одну группу, склонные к волнению и гневу формируют другую. Те же, кто готовы отречься от всего мирского и отличаются чистотой мыслей, слов и дел, образуют третью группу. Невежественные и туповатые именуются шудрами, легковозбудимые, отважные и энергичные относятся к кшатриям. А посвятившие себя Богу и ведущие чистую, благочестивую жизнь считаются брахманами. Такое разделение на группы изначально было связано с различными направлениями деятельности людей.

Со временем общество отклонилось от пути истинного, и общественный строй стал развиваться в неверном направлении. В результате современный социум оказался расколотым из-за неисчислимых разногласий и конфликтов. В действительности, ни одна из варн (социальных групп) не может считаться более высокой, чем другие. Например, мудрец Вьяса в свое время привел в систему все существующие Веды, объединив их в четыре отдельных тома. Может ли какой-то один из этих томов считаться ценнее, чем другие? Все они имеют равный статус и авторитет, все одинаково священны и указывают один и тот же путь праведности и благочестия. Точно так же, если люди объединяются в группы в соответствии со своими склонностями и профессиями, ни одна из таких групп не может считаться выше других. Никто не вправе давать им такие оценки. Неверное, предвзятое истолкование этого разделения на различные социальные группы нанесло ущерб гармонии в обществе и общему прогрессу.

Кастовая принадлежность не определяется только одним рождением

Право толкования шастр (священных писаний) дано брахманам. Но брахманы были избраны для этой роли, потому что они досконально изучали шастры, не имели никакой личной заинтересованности и жили согласно установленным предписаниям. Любой человек может получить необходимую квалификацию, чтобы соответствовать таким требованиям, независимо от кастовой принадлежности от рождения. Только внутренние качества и то, как человек живет, являются определяющими факторами, а не то, в какой семье он родился.

Кшатрий – это тот, кто готов жизнь отдать за свою страну. Национальная безопасность должна значить для него больше, чем собственное благополучие. Подобную склонность к самопожертвованию может проявить любой человек, и тогда его следует считать кшатрием. Люди, занятые в сельском хозяйстве, именуются шудрами. В пище нуждаются все, и если пищевые культуры не вырастят те, кого называют шудрами, то мир погибнет.

Разделение людей на определенные социальные группы, в соответствии с направлениями их деятельности, существует для того, чтобы помочь представителям каждой из групп полностью посвятить себя исполнению своего долга. Из-за того, что не удалось поддерживать эту систему варн в чистоте и святости, в обществе возникли разногласия и воцарился хаос.

Понимание Единства – высшее знание

Все люди – дети Бога, Он – их единственный Господин. Один человек отличается от другого именем, внешним обликом, вероисповеданием и родом занятий. Но Отец у них – один-единственный. Признание этой основополагающей истины и есть брахмаджнана (знание Абсолюта). Такое знание нельзя получить, изучая священные писания и участвуя в дискуссиях на метафизические темы. Необходимо осознать истинность того, что каждое существо во Вселенной является воплощением Всевышнего. Постижение единства, лежащего в основе многообразия, – это и есть самое высокое знание. Знания, почерпнутые только из книг, – бесполезны.

Практическое применение знаний в жизни– вот что важно. Комментировать философские труды легко, но жить согласно изложенным в них принципам непросто. Только тот является истинным сиддханти (наставником), кто живет согласно своим проповедям. Вступать в полемику по поводу метафизических вопросов – значит попусту тратить время. Нам нужны сегодня люди, которые живут в соответствии с тем, чему они учат. Подобные личности должны донести до сознания обычных людей истину о том, как праведно жить, и способствовать их трансформации в благочестивых, законопослушных граждан.

В «Гите» утверждается, что для человека лучше всего твердо придерживаться своей свадхармы, а следовать парадхарме может оказаться опасным. Что такое свадхарма? Под словом сва подразумевается Атман. Свадхарма означает атмическая дхарма, то есть долг по отношению к своему Божественному Началу. Приверженность духовным законам весьма благотворна, она защитит от любой опасности и дарует мир.

Что такое парадхарма? Пара означает того, кто ответственен как за хорошие, так и за плохие поступки, а именно – тело. Парадхарма включает в себя все действия, основанные на телесном сознании. Все подобные действия имеют последствия, с которыми придется столкнуться в последующих жизнях. Люди втянуты в этот бесконечный цикл рождения, смерти и следующего рождения. Они не знают, где, когда и что им уготовано. Жить в таком состоянии губительно для человека.

Правильное значение слова «свадхарма»

В «Гите» под словом свадхарма обычно подразумевается личная дхарма человека, или обязанности, налагаемые на него принадлежностью к определенной касте, то есть социальной группе людей, среди которых он родился. Например, если говорить об Арджуне, то считается, что раз он был кшатрием, то должен был твердо придерживаться дхармы кшатрия. Такое представление неверно. В «Гите» не говорится конкретно о дхарме кшатриев, вайшьев или шудр. Речь идет только о том, что эти категории основаны на гунах и карме (личных качествах и роде деятельности). Следовательно, если человек обладает тамасическими качествами и его действия тамасичны по своей природе, то его следует рассматривать как шудру, даже если он от рождения принадлежит к касте брахманов. Тот, кто посвящает все свое время размышлениям о Боге и совершает священные действия, может быть признан брахманом, независимо от касты, в которой он рожден. Брахман – это тот, кто стремится к Богу.

Если люди будут одержимы идеей различий между кастами, убеждениями и социальными группами, и станут вести бесполезные и бессмысленные споры на этот счет, то они рискуют деградировать, утратив присущие им человеческие качества. Все – братья и сестры. Такова основополагающая истина, которую необходимо прививать нашему современному обществу, чтобы его приверженность духовным ценностям возрастала.

Дхарма Бхараты – это непреходящая истина

Культура Бхараты формировалась не один год. Философия и религия Бхараты являются воплощением вечной, неизменной истины, не зависящей от времени, места или каких-то внешних обстоятельств. Не осознавая эту высокую истину, люди оскверняют свое сознание кастовыми и межрелигиозными противоречиями. Все религии учат тому, что есть благо, и все люди должны вести праведную жизнь, основанную на этом знании. Если иметь чистое сознание, то как можно считать ту или иную религию плохой? Каждый бхаратиец должен помнить об этом. Все усилия следует приложить, чтобы очистить свой ум.

Все религии – это разные пути, ведущие к одной и той же цели. Верующие должны проникнуться этой истиной и следовать ей в своей повседневной жизни, являя собой пример для остальных. Их набожность не должна быть искусственной. Им нужно твердо придерживаться верного пути, вести праведную жизнь и благодаря этому испытывать непреходящее блаженство. Только тогда их духовные усилия окажутся плодотворными.

Какой смысл во время медитации перебирать четки, если в это время мысли направлены на всякие банальные пустяки? Прислушивайтесь к словам мудрецов, очищайте свои мысли и сосредотачивайте сознание на Боге. Бог может пребывать только в чистом сердце. Цель всех садхан – очистить сердце. Все свободное время, любую возможность нужно использовать для этой цели. Не стоит терять время на что-то иное.

Как превзойти влияние гун

Вы слушали эту беседу в течение двух часов. Если вы на деле осуществите хотя бы один или два пункта из услышанного, то лишь тогда можно считать, что время вы провели здесь не напрасно. Прежде всего, выбросьте из головы идею, что разница между людьми основана на их кастовой и религиозной принадлежности. И пусть ваша вера в Бога станет глубже.

Воспитывайте в себе дух анашакти (отсутствия желаний) и виракти (отрешенности) и пребывайте в блаженстве. Все это – средства, помогающие превзойти три гуны. Господа, являющегося Воплощением любви, можно познать только любовью. Поскольку Он – Воплощение истины и праведности, Его можно познать с помощью сатьи и дхармы (истины и праведности). Всегда помня о первостепенной важности истины, праведности и любви, вы должны освятить ваши жизни, оказывая самоотверженное, бескорыстное служение людям.

Присутствующие здесь уважаемые садху простым и понятным языком излагали вам глубокие истины, приводя соответствующие примеры из реальной жизни. То, что они выступали, а вы их слушали, окажется полезным лишь в том случае, если вы постараетесь применить на практике хоть что-то из услышанного. Возможность слушать их было большой удачей для вас, вам следует использовать полученные знания наилучшим образом и вести праведную жизнь.

Беседа в зале Пурначандра,

8 января 1988 г.

Глава 3. Божественное предназначение человека

Бог – один, без второго. Экохам бахусьям праджайейети – «Я – Один. Да стану я многим ради грядущих поколений». Пожелав так, Бог принял несметное число самых различных форм во Вселенной и передал через «Гиту» тройной путь кармы, джнаны и бхакти, чтобы люди смогли осознать величие и славу Господа.

В этом непостижимом творении люди всеми доступными им средствами пытаются исследовать бесконечные тайны природы, прекрасные и удивительные. Но из-за присущего человеку эгоизма и капризов его ума он потерпел неудачу – не сумел понять предвечную духовную основу, на которой зиждется все во Вселенной, и заблудился, устремившись за внешним феноменальным миром, словно этот мир – единственная реальность. В результате он не сумел познать свою собственную истинную природу и его сознание полностью деградировало. Простая истина о том, что Единый пребывает во всем сущем, выпала у него из поля зрения.

Кришна напоминает человеку о его прискорбной ошибке

Желая напомнить людям об этой прискорбной ошибке, Шри Кришна в 18 главе «Гиты» (в 61-м стихе) объявляет: « Ишварах сарвабхутанам хридеш Арджуна тхиштатхи» («Господь пребывает, о Арджуна, в сердцах всех существ») и продолжает далее в 62-м стихе: « Твамева гачча сарвабхавена Бхарата» («Всем сердцем стремись обрести прибежище в Нем одном, о Бхарата»). Это означает, что, если Господь пребывает в сердце всех существ, Он должен обитать также и в сердце Арджуны! Следовательно, призыв Твамева шаранам гачча означает: «Ищите убежище в себе самом». Основываясь на данном утверждении, следует понимать – что бы человек ни говорил или ни делал, он делает это только для себя самого.

Бхагавад-гита начинается со слов Дхритараштры: « Дхармакшетра – курукшетра». Дхармакшетра – это место пребывания Атмана. Курукшетра – это тело, являющееся источником всех действий. В этом сочетании Атмана и тела кроется объяснение всех людских проблем. Забывая об Атмане и подчиняясь требованиям тела (деха дхарма), человек ввергает себя в бесконечные страдания. Он горюет о том, о чем вовсе не стоит огорчаться, и не печалится о вещах, достойных сожаления. Все эти заблуждения возникают в результате того, что люди отождествляют себя с телом и забывают о присущей им Божественности. Если человек осознает свое единство с Вездесущим, то у него не останется поводов для печали. Он будет знать, что его духовной природе присущи истина и блаженство.

Когда человек начинает осознавать, что Бог – вездесущ, у него пропадает эгоистическая жажда стяжательства и исчезает желание спорить. Когда Дхритараштра делал различие между «своими» сыновьями и Пандавами, он тем самым обнаруживал духовную слепоту и неведение относительно единства, лежащего в основе многообразия, существующего в мире.

Все свидетельствует о величии и славе Господа

Любовь к Богу – это и есть набожность. Набожность нельзя рассматривать как нечто вещественное и конкретное. Это – внутреннее переживание, возникающее в сердце. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Следовательно, сердце должно быть исполненным благих чувств, и эти чувства нужно направить на благие дела. Когда взгляд устремлен к Богу, все творение кажется Божественным. Надев правильно подобранные очки, вы все увидите четко и ясно. Но если очки не соответствуют вашему зрению, то вы испортите глаза, а картина перед вами окажется искаженной. Точно так же, если ваше сердце исполнено любви к Богу, то эта любовь сделает возвышенными все ваши чувства, а нежелательные мысли уйдут прочь. Набожные люди призывают Господа и просят Его вселиться в их сердца, полные чистоты и покоя. Там, где в сердце нет чистоты, нет места для Бога.

В Бхагавад-гите есть глава, посвященная вибхути Господа. Что подразумевается под этим вибхути, считающимся проявлением величия и славы Господа? Все во Вселенной свидетельствует о величии Бога, все есть Его дар. Для того, кто имеет безоговорочную веру в Бога, нет разницы между добром и злом, он принимает все одинаково. Когда ребенок здоров, мать дает ему любую пищу, но если он захворает, ему дают горькое лекарство, прописанное врачом.

Подобным же образом человека, на ощупь продвигающегося в темноте невежества, необходимо призвать к порядку и осветить путь знанием. Если Господь понуждает человека соблюдать дисциплину, это не значит, что Он недоволен и сердится. Проявлением милости может быть даже призыв к суровой дисциплине, и это подобно ножу хирурга, используемому, чтобы провести необходимую операцию. Верующий должен рассматривать и боль, и удовольствие одинаково, понимая, что они в равной степени предназначены для его блага. Тогда никакие неприятности его не затронут и он будет считать их определенными этапами в эволюции своего сознания. Боль и удовольствие – неразлучные близнецы в жизни. Они следуют друг за другом и чередуются, как новолуние и полнолуние, являясь олицетворением колеса времени, выражающего Божью волю.

Чувство самости – корень всех неприятностей

Человеку нужно избавиться от ахамкары (чувства, что он является «делателем»). Пока в нем доминирует эго, атмическое сознание не будет развиваться. Эгоист не в состоянии познавать Атмана. Именно эгоизм лежит в корне всех человеческих неприятностей и представляет собой разновидность невежества, основанного на неверном отношении к телу, как чему-то реально существующему и постоянному. Такое представление далеко от истины. С раннего возраста нужно осознавать бренность тела и чувств и управлять своими желаниями, возникающими под воздействием чувств. Желания – неутолимы, однако стремление обрести богатство, власть и положение в обществе может закончиться лишь нищетой. Вместо этого нужно пытаться обрести прибежище в Боге и посвящать Ему все свои дела.

Чтобы достичь внутреннего мира, умерьте свои желания

Несмотря на драгоценный дар рождения человеком, люди проживают свою жизнь хуже, чем животные. Животных не терзает зависть, они не гордятся своим имуществом. У них нет счета в банке и ежемесячного жалованья. Они живут, радуясь настоящему моменту, и довольствуются любой пищей и любым укрытием. Хотя уровень знаний и умений человека вырос, его моральные качества снизились. Людям нужно открыть для себя тайну благочестивой жизни и понять, что они рождены на свет не для того, чтобы наслаждаться мирскими утехами, но чтобы осознать свое Божественное предназначение, стараясь стать лучше и совершая праведные поступки. Если люди ведут себя как демоны, имея человеческий облик, это означает полную деградацию человеческой природы.

Какая польза от богатства и высокого положения, если нет мира в душе? Чистая совесть – вот лучшее украшение человека. Чтобы достичь внутреннего мира, нужно усмирить желания и все мысли устремить к Богу. Занимайтесь бескорыстным служением и не стремитесь к лидерству. Настоящее служение состоит в скромной и смиренной помощи бедным и отчаявшимся. Поистине, это – служение Богу. «В сердце Бог, а руки помогают людям». Будьте готовы служить людям, имея в сердце Бога, а в руках силу!

Беседа в зале Пурначандра,

9 января 1988 г.