Текст книги "Поток вдохновения"

Божественное служение

Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна рассказывает о карма-йоге. Может ли карма-йога стать севой, служением?

Шрила Говинда Махарадж: Карма, труд, и сева, божественное служение, внешне не отличаются друг от друга. Бхакти-йога и карма-йога похожи во всем, кроме одного: умонастроения. Главная отличительная черта – цель, то, что движет деятельностью. Все очень просто: когда джива, душа, трудится не для себя, а исключительно для Господа, Кришны, и только Ему посвящает плоды своего труда, – это бхакти-йога; когда же она присваивает их и ставит в заслугу себе, – это карма-йога.

йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат

йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам

(«Бхагавад-гита», 9.27)

«Что бы ты ни делал, совершай это для Меня, и ты не будешь отвечать за последствия, какими бы они ни были».

Карма всегда чревата последствиями. Согласно третьему закону Ньютона, сила действия равна и противоположна по направлению силе противодействия. Многие законы Ньютона были подвергнуты сомнению, но этот закон еще не оспорил никто. Это ведь не только закон Ньютона, это закон «Гиты» и закон Вед. Мы живем в мире эксплуатации, иначе нам не приходилось бы пожинать плоды своей кармы. Здесь мы эксплуатируем других, другие эксплуатируют нас, и потому все наши действия чреваты последствиями.

Вскоре после битвы на Курукшетре к Кришне пришел один риши из Кашмира по имени Утанка, и в гневе воскликнул:

– Из-за Тебя произошла эта бойня. Если бы Ты только захотел, Ты мог бы предотвратить эту войну. В Твоих силах было остановить ее. Но Ты ничего не сделал. А теперь, после этой страшной битвы, миллионы женщин остались вдовами, и я больше не в силах слышать их рыдания. Ты – причина этого и заслуживаешь моего проклятия!

В ответ Кришна улыбнулся и сказал:

– Выслушай Меня, мудрец. Подвижничество дало тебе столько мистической силы, но вся она будет растрачена на проклятие, которое даже не коснется Меня. Я пребываю в сфере ниргуны, которая за пределами материального мира. Плоды же твоего подвижничества, и все, что ты приобрел, – материально. Твое проклятие имеет силу только в этом мире, и даже на высшей его планете – Брахмалоке, но предо Мной оно бессильно. Ты потеряешь все, так что последуй Моему совету – не трать силы на проклятие. Я дам тебе знание, и ты поймешь, кто Я.

Услышав это, риши, смиренно сложил ладони:

– Ты сохранил плоды моих подвигов. Теперь я знаю, кто Ты.

Таков мир ниргуны. Это царство преданности, мир служения. Существуют три мира: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. Кто всем сердцем служит Кришне, живет в мире преданности. Он не отвечает за свои действия – они приносят ему счастье, потому что он старается угодить Господу, а Господь пребывает в мире ниргуны. Действия преданного не приносят последствий.

Я часто привожу в пример полицейских или военных. На войне солдат может убить сотни и даже тысячи людей, но для него это не будет иметь никаких последствий, за все ответит правительство. Полицейские при задержании преступников тоже иногда могут убить их. За действия полицейских также отвечает правительство. Если полицейский на службе совершит ошибку, ущерб возместит правительство, а не полицейский.

Если все, что мы делаем, посвящено Кришне, это бхакти-йога. Все последствия отойдут к Кришне, нас они не затронут. Если же мы следуем карма-йоге, наши действия будут кармой и нам придется пожинать их плоды. Так устроено природой, иначе жизнедеятельность нашей и всех остальных вселенных была бы невозможной. Наблюдая за вселенной, мы приходим в изумление, и нам кажется, что кроме нее нет ничего, но это не так.

Риши видели, что вселенных миллионы, и все они плавают в водах Вираджи. В этой вселенной четырнадцать уровней. Высшие из них: Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джана-, Тапо– и Сатьялока, низшие: Тала, Атала, Витала, Нитала, Талатала, Махатала и Сутала.

вираджа̄р па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄м,

тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄м

За Вираджей простирается Брахмалока, и разливается сияние Вайкунтхалоки, Паравьомы3737
  Шрила Бхактивинод Тхакур «Гитавали» («Шри Радхаштака», песнь вторая, стих первый).


[Закрыть]. Брахмалока, словно нейтральная полоса, – зона равновесия, «абсцисса», миновав которую, мы войдем в Паравьома-дхаму.

Но, прежде всего, следует получить визу. Без визы не пустят в другую страну. Здесь маха-майя может выдать нам паспорт. Господь Шива тоже наделен такими полномочиями. Но все это окажется бесполезным, если у нас не будет визы на Вайкунтхалоку. Вайкунтха – мир преданности, и получить визу может лишь тот, кто в полной мере предан Господу. В пределах Вайкунтхи существует много рубежей, и если мы захотим пересечь их, нам понадобятся новые визы. Выдачей этих виз ведает Санкаршана-Баладев. Санкаршана там хозяин, а йога-майя – хозяйка. Все совершается при посредничестве йога-майи, а источник необходимой для этого энергии – Санкаршана.

йадйапи ашр̣джйа нитйа чит-ш́акти-вила̄са

татха̄пи сан̇каршан̣а-ичха̄йа та̄ха̄ра прака̄ш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.257) 3838
  «Не стоит вопроса о сотворении духовного мира, тем не менее духовный мир проявляется по верховной воле Санкаршаны. Духовный мир – это обитель игр вечной духовной энергии».


[Закрыть]

Вопрос: Брахмачари, живущий в нашем матхе, находится в безопасности, ведь все, что он делает, – сева для миссии. Но в грихастха-ашраме нам приходится совершать много кармической деятельности. Как нам обезопасить себя?

Шрила Говинда Махарадж: Это не всегда так. Брахмачари может жить в матхе, но находиться там лишь физически, а на самом деле быть в нараке, в аду. И наоборот: живущий в грихастха-ашраме может обитать в раю. Все зависит от внутреннего настроя. Носить шафрановые одежды, делать что-то в матхе и соблюдать формальности недостаточно. Единственное, что необходимо, – подлинная преданность. Если у нас есть преданность, то все прекрасно. Этим определяется качество духовной жизни.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что нам необходимо качество, а не количество. В Матхе Гуру Махараджа живет немного брахмачари. Они приезжают, могут провести здесь несколько лет, но не остаются надолго. В конечном счете все зависит от вашего настроя. Преданность это или эмоции? Так, если человек живет в матхе, но его восприятие поверхностно и остается на уровне эмоций, он не получит ожидаемого результата. Один грихастха, служа Кришне, может сделать в сто раз больше, если в его сердце сокрыта настоящая преданность. Желанный результат получит и тот, кто, живя в матхе, двадцать четыре часа в сутки искренне служит Кришне. Главное – суть, преданность.

Слово «преданность» применимо лишь к настоящему преданному. Преданный – это тот, у кого есть преданность. Порой, называя кого-то преданным, мы судим только по внешним признакам. Но самое ценное достояние – это искренняя преданность. Человек может быть низкорожденным, может быть грихастхой, – кем угодно, но если у него есть преданность, он лучший среди людей.

В Рамануджа-сампрадае, которая также принадлежит миру преданности, существует известное предание. Жил один человек по имени Дану Дас. «Дасом» обычно называют не-брахмана, но хотя Дану Дас и не был брахманом, Рамануджа Ачарья приходил к нему в дом и почитал прасад. Дану Дас был настолько предан Господу, что к нему низошла Вайкунтхалока и забрала к себе. Это не просто миф, так было на самом деле.

Все зависит только от преданности. Там, где преданность, нет препятствий. Преданность всегда основана на прочной вере. То, в чем мы нуждаемся в первую очередь, – это твердая вера в гуру и Кришну, иначе мы ни на что не способны. Мы можем попытаться что-то сделать, но это не будет иметь никакой ценности. Делать что-либо для Кришны можно только по зову сердца, только из глубокого чувства любви к Нему, за которым должна стоять твердая вера.

Вот что такое преданность, и она вызовет в наших сердцах жажду, непреодолимую тягу к Кришне, обладающему чудесными и неповторимыми свойствами. Пятьдесят из них есть и у души, дживы. На первом уровне мы схожи с Верховным Господом. У богов число таких качеств доходит до пятидесяти пяти, у Нараяны их шестьдесят, у Санкаршаны-Баладева – шестьдесят два, а у Кришны – все шестьдесят четыре. Он – источник всего, даже Нараяны. В «Шри Брахма-самхите» сказано:

иш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ саччида̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Он – Причина всех причин»3939
  «Кришна, известный как Говинда, – Верховный Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам – Начало всего сущего и Причина всех причин» («Шри Брахма-самхита», 5.1).


[Закрыть].

В «Брахма-самхите» меньше, чем сто стихов, но в них представлена вся теология вайшнавизма. С первого стиха «Брахма-самхита» утверждает, что Шри Кришна – Верховная Личность Бога. Души, дживы, исходят из Его пограничной энергии, татастха-шакти, а это означает, что их может привлечь как духовный, так и материальный миры.

У Кришны есть одно особое качество: Его игра на флейте завораживает всю вселенную. Не слышат ее только те, чьи уши «залеплены воском». Сначала необходимо прочистить уши, и тогда мы услышим флейту Кришны.

Над миром Нараяны простирается Кришналока, обладающая четырьмя неповторимыми свойствами.

сарвва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣

атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

триджаган-ма̄наса̄карши-муралӣ-кала-кӯджитах̣

асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.1.41,42)

«Там проходят сладостные игры Кришны с гопи и балаками, пастушками и пастухами, и другими обитателями Вриндавана. Эти сладчайшие лилы днем и ночью вершатся во Вриндаване: на холме Говардхана, на берегах Ямуны и в двенадцати лесах».

Игры Кришны однажды повергли в изумление самого Брахму. Он не мог понять, кто этот маленький пастушок, играющий во Вриндаване. Он думал: «Кто Он? Я не помню, чтобы я создавал Его». Он решил это проверить, похитил коров и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Через год Брахма вернулся и был ошеломлен: во Вриндаване ничего не изменилось! Сначала он решил, что коровам и пастушкам удалось покинуть пещеру, но убедился, что все они там, где он их оставил, и все так же погружены в мистический сон. Удивлению его не было границ. Игры Кришны так и остались для него загадкой, и Брахма обратился к Нему с такими словами:

джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо

манасо вапушо ва̄чо ваибхавам̇ тава гочарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.38)

«Пусть кто-то говорит, что постиг Твое величие. Я же признаюсь, что для меня Ты так и остаешься непостижимым. Мне не дотянуться до Тебя ни рукой, ни мыслью, ни словом».

Настолько чудесны игры Господа: сарввабхута-чаматкара-лила-каллола-варидхих. Те, кто рядом с Ним, – атулйа-мадхура-према-мандита-прийа-мандалах. Все их игры пропитаны настроением мадхура-расы. В них нет места злу и пороку. Кришна – единственный наслаждающийся, и Он наслаждается всем – даже любовью, не скрепленной брачными узами, и в трансцендентном мире такая любовь превыше всего. Самая сладостная, самая сильная любовь живет в сердцах юношей и девушек, не связанных узами брака. Именно возлюбленные Кришны всегда разделяют с Ним Его лилы. Кришна – наслаждающийся, и они дарят Ему наслаждение. Но самое удивительное, что они чувствуют большую радость, чем Кришна. Почему?

То же самое происходит и в повседневной жизни. Многие из нас любят поесть, но есть и такие, которые любят угощать других, и это доставляет им гораздо больше удовольствия.

Так же и любящий Кришну стремится угодить Ему, а когда это удается, преданный доволен вдвойне, и Кришна обнимает его. А ведь Кришна – асаманордхва-рупа-шри-висмапита-чарачарах. Что за чувства переполняют Его? Когда Кришна видит Свое отражение в зеркале, у Него возникает безудержное желание обнять Того, кого Он видит. Его красота ослепительна, и Он даже не понимает, что видит лишь Свое отражение в зеркале. Этот пример дает некоторое представление о том, как прекрасен Кришна. Когда Он обнимает гопи, их счастье нельзя описать словами. Их отношения с Кришной, их любовь к Нему являются самым возвышенным.

Триджаган-манасакарши-мурали-кала-куджитах: вся вселенная очарована звуками мурали, флейты Кришны. Из нее изошел и первозданный звук «Ом», услышанный Господом Брахмой и опьянивший его. Он стал медитировать на этот звук и тогда, по милости Дивья Сарасвати, ему явилась кама-гаятри. Все это описано в «Шри Брахма-самхите»4040
  сан̃джа̄то бхагавач-чхактйа̄ тат-ка̄лам̇ кила чодитах̣
  сиср̣кша̄йа̄м̇ матим̇ чакре пӯрвва-сам̇ска̄ра-сам̇скр̣там
  дадарш́а кевалам̇ дхва̄нтам̇ на̄нйат ким апи сарвватах̣
  ува̄ча пуратас тасмаи тасйа дивйа̄ сарасватӣ
  ка̄ма-кр̣шн̣а̄йа говинда-н̇е гопӣджана итй апи
  валлабха̄йа прийа̄ вахнер мантрам̇ те да̄сйати прийам
  тапас твам̇ тапа этена тава сиддхир бхавишйати
  «Побуждаемый энергией Всевышнего, согласно благочестивым склонностям, обретенным в своих прежних жизнях (пурва-самскаре), после своего рождения Господь Брахма размышлял над сотворением мира, но куда бы он ни бросил взгляд, он не видел ничего, кроме тьмы. Тогда божественный звук Верховной Личности Бога, олицетворенный в образе Дивья Сарасвати, обратился к Брахме, созерцавшему тьму вокруг: “Брахма, клим кришнайа говиндайа гопиджана-валлабхайа сваха – эта мантра принесет тебе исполнение всех твоих сокровенных желаний. Предайся подвижничеству, размышляя над этой мантрой, и ты обретешь совершенство”» («Шри Брахма-самхита», 5.23–25).
  В своем комментарии к стиху 24 Шрила Бхактивинод Тхакур поясняет: «Мантра из восемнадцати слогов, включая семя устремленности (клим), есть лучшая из мантр. Ей присущи два свойства; одно из которых – направлять чистую душу к Пленяющему все сердца Кришне – Властителю Гокулы, повелителю гопи. Это высшая цель устремлений души. Когда, занимаясь предписанной практикой, человек освобождается от эгоистических желаний, он способен достичь премы – совершенства божественной любви. Однако эта высочайшая мантра исполняет и мирские желания практикующего».


[Закрыть]. Я искренне советую вам прочитать эту книгу. Тому, кто читает ее в переводе на бенгальский или английский языки, трудно понять смысл отдельных стихов. Но если вам знаком санскрит, язык «Брахма-самхиты», тогда, возможно, будет легче. Однако полностью понять комментарий, данный на бенгали, достаточно трудно, потому что учителя, объясняющие шлоки, предельно осторожны и стараются не допустить искажения смысла.

Как уже говорилось, у особенного мира Вриндавана, мира преданности, – четыре неповторимых качества. Этот мир называют Враджа-дхама. «Враджа» – это глагол, а глагол всегда обозначает действие. «Враджа» означает «погрузиться в Реальность».

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(«Бхагавад-гита», 18.66) 4141
  «Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, поэтому не отчаивайся».
  В комментарии на этот стих Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж дает следующее объяснение: «Здесь воспета слава сокровенной сути “Бхагавад-гиты” (гита-гудартха-гауравам): “Оставь все виды деятельности и приди ко Мне. О Арджуна, ни о чем не сожалей, ибо Я для тебя все и вся, и ты также являешься для Меня всем. Такова самая сокровенная из всех сокровенных истин. Что Я могу еще сказать? Ты найдешь это во Врадже (Вриндаване)”.
  В санскритской риторике (аланкаре) поэтический намек, когда звук слова отражает его смысл, называется дхвани. Здесь мы видим пример этого. Мам экам шаранам “враджа”: “Иди во Враджу, и там ты найдешь самую сокровенную из всех скрытых истин (сарва-гухйатамам)”».


[Закрыть]

В заключительной главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Что еще могу сказать тебе, Арджуна? Ты мой дорогой друг, и Я дам тебе дружеский совет. Задумайся над тем, что услышишь. О многом Я поведал тебе во время нашей беседы, и этого достаточно, чтобы понять Истину. Позже могут возникнуть другие вопросы, но пока этого знания достаточно. А теперь слушай Меня внимательно. Прошу тебя, оставь все, что известно тебе как религия, и войди в мир Реальности. Иди ко Мне, во Вриндаван».

Все наши представления и понятия, по большому счету, ничего не значат. Наши возможности что-либо понять или вообразить весьма ограничены, а мы пытаемся постичь Безграничное. Мы говорим о Боге: «Он безгранично велик», но что мы подразумеваем под словом «великий»? Огромный как небо? И две мили для нас – уже много. Говоря «бесконечно малый», что мы подразумеваем под «малым»? Мал как атом? В Упанишадах сказано:

ан̣ор анӣйа̄н махато махӣйа̄н

«Он меньше атома, но наделен всей властью и всем могуществом»4242
  «Катха-упанишад» (1.2.20), «Шветашватара-упанишад» (3.20).


[Закрыть].

Это непостижимо, поэтому Махапрабху говорил об ачинтья-бхедабхеда-сиддханте. Его заключение самое совершенное: Господь и дживы, души, схожи, но вместе с тем отличны друг от друга. Такова философия Шри Чайтаньи Махапрабху. Абсолют не познать ни умом, ни разумом. Ум – величайшая сила в материальном мире, мысль движется со скоростью, превышающей скорость эфира, но и это не поможет нам приблизиться к Всевышнему. Ведь Он – ачинтья.

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄

на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча

тад ачинтйасйа лакшанам

(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.93)

«Все, что обладает природой Абсолюта – ачинтья, непостижимо. Разум способен постичь лишь то, что материально, поэтому даже не пытайтесь покорить Непостижимое силой знания или мысли. Это выше вашего понимания».

Это ачинтья-шакти Господа Кришны.

Трансцендентное знание и удачливые души

Вопрос: Как правило, знание получают из внешних источников, однако к Шриле Гуру Махараджу божественное знание всегда приходило из сердца.

Шрила Говинда Махарадж: Да, это правда, и это очень важно.

Шрила Гуру Махарадж несколько раз бывал в Бадарикашраме. Однажды, находясь там, из-за воспаления легких он слег в постель с высокой температурой. Меня рядом с ним не было, он уехал в сопровождении нескольких учеников и духовных братьев, которых очень уважал.

Тогда же в Бадарикашрам пришел известный пандит, чтобы провести диспут со Шрилой Гуру Махараджем, но, узнав о болезни, решил не беспокоить его. Он стал беседовать на философские темы с другими вайшнавами. Каждый из них обладал духовным знанием и находился на довольно высоком уровне, но ни один не смог одолеть заносчивого пандита.

Шрила Гуру Махарадж был в соседней комнате и слышал, что никто не может опровергнуть возражений и доводов пандита. Для него это было невыносимо. Несмотря на серьезную болезнь и сильный жар, он сел на кровати и попросил пригласить этого человека. Все были потрясены. Пандит почтительно предстал перед Шрилой Гуру Махараджем. «Я очень плохо себя чувствую, – сказал Шрила Гуру Махарадж, – но постараюсь ответить на твой вопрос». И пандит, как настоящий агностик, спросил: «Можете ли вы доказать, что душа пребывает в теле?»

В ответ Шрила Гуру Махарадж привел стих из «Шримад-Бхагаватам»: «Все хотят знать, существует ли душа, атма, или нет. Споры об этом не прекращаются до сих пор. Каждый высказывает свое мнение, но все эти мнения основаны на знании, полученном из внешнего мира. Но атма – это свет, способный открыть знание о себе. Душа дает энергию даже для наших споров о ней. Она – невидимый свет, разлитый в теле, и та сила, которая дает возможность видеть, ходить, говорить и прочее».

Услышав стих из «Шримад-Бхагаватам», пандит признал себя побежденным и смиренно признался: «Махарадж, я знал эту шлоку, но вы чувствуете атму, а я нет. Вы сразу ответили на мой вопрос, потому что видели атму, и в этом разница между нами».

Происшедшее так повлияло на пандита, что он принял прибежище лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа и продолжил обсуждать с ним священные писания. Присутствующие были поражены тем, что всего за полминуты гордый и надменный пандит был повержен.

На этом примере становится понятным, что материальное знание и трансцендентное знание – не одно и то же. В этом мире мы получаем знания с помощью органов чувств, а трансцендентное знание открывается в нашем сердце, и его передает нам тот, чье сознание без остатка принадлежит божественному миру.

Вопрос: Будет ли трудно тому, у кого нет настоящей любви к гуру, и кто не может служить ему, обрести духовное знание?

Шрила Говинда Махарадж: Да, это трудно, и оборачивается большой бедой, я был свидетелем этому не раз за те годы, что провел в миссии. Каждый из нас способен что-то понять, но наше понимание основано на опыте, приобретенном в материальном мире. Мы всё воспринимаем через призму материального видения. Такое видение развивалось у нас с детских лет, и даже если мы преуспели в какой-то области знания, все равно оно материально. Такие знания могут стать серьезным препятствием в духовной жизни. Подобные препятствия можно преодолеть только по милости гуру.

Я провел в нашей миссии уже сорок лет, и естественно, что за это время мне многое пришлось повидать. Я не раз встречал препятствия на пути преданности, но у меня был могучий покровитель, и по его милости мне удалось преодолеть все трудности. Если моя вера в своего наставника велика, с чем бы дурным я ни соприкоснулся, я со всем справлюсь, и все будет благополучно.

В этом мире трудности есть у всех – мир несовершенен, но нельзя искать во всем изъяны. Когда я знакомлюсь с кем-то, зачем мне выискивать его недостатки? Наоборот, я должен стараться увидеть его хорошие качества. Так учил меня мой духовный наставник.

Если у меня настоящий духовный учитель, проблем не будет. По его милости я смогу следовать его наставлениям. Мне станет понятно: «Я падшая душа, и подлинная удача обходила меня стороной. Теперь же мне повезло, и удача пришла ко мне благодаря моему гуру». Так постепенно я научусь видеть вещи такими, какие они есть.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.151)4343
  «Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».


[Закрыть]

Удача приходит к нам через духовного наставника, и если мы безоговорочно верим в него, то преодолеем все. Мы обретем бесстрашие. Когда мой наставник со мной, меня не пугают никакие преграды. Я без страха прыгну в реку с высокого моста, ведь за мной присматривает мой наставник. Думая подобным образом и переняв от Гурудева такую веру, мы станем бхагьяван дживами, удачливыми душами.

Только по милости духовного наставника мы поймем природу преданности. Кришна предупреждает падшую душу: «Не оскорбляй Моих преданных, недооценивать их недопустимо. Ты не способен увидеть, на каком уровне они находятся, поэтому при каждой встрече с Моими преданными, поклонись им и постарайся получить их милость. Если хоть в какой-то мере у тебя это получится, самая большая удача придет к тебе».

Жизнь – это служение

Мы стараемся служить Шриле Гуру Махараджу, следуя его наставлениям. Он указывает нам путь в жизни и одаривает своими благословениями. Я плохо говорю по-английски, но сознание Кришны передается от сердца к сердцу. Слова не так хорошо подходят для духовного общения, как божественный звук. Веды дали нам Харе Кришна маха-мантру и много других мантр. Даже если мы сейчас и не понимаем их смысла, он будет открываться нам по мере того, как мы будем практиковать. Медитируя на мантры, мы получаем от них свет. И становится очевидно: нам поможет только дух преданности, преданность – это единственный и высший путь к сознанию Кришны, к служению вайшнавам. Если в чужой стране я вижу, как человек тонет в реке, неужели мне прежде необходимо выучить язык, а затем уже звать на помощь? Нет! Нужно немедленно что-то предпринять. В этом мире мы в таком же отчаянном положении, как утопающий. Мы тонем в океане майи, и для спасения необходимо использовать то, что под рукой.

Гуру и вайшнав приходят из трансцендентного мира, из духовного Чинмайя-дхама. Мы по природе своей духовные существа, поэтому они легко могут общаться с нами на духовном уровне. Такое общение – лучшее средство спасения. Поэтому, когда мы читаем мантру, пытаемся в той или иной степени следовать их наставлениям, они помогают нам духовно расти.

Святые люди строят матхи для блага обусловленных душ. Садху очень добры. Желая помочь нам, они заботятся о жилье для нас и обо всем необходимом для того, чтобы мы могли служить Центру и легко двигаться вперед, к духовной цели.

Когда нас окружают преданные Господу души, нам нечего бояться. Находясь с ними, мы обретем бесстрашие, поэтому нужно всегда стремиться к встрече с преданными и духовному общению. Много лет мы шли за Шрилой Гуру Махараджем и всегда были счастливы с ним. Да и сейчас мы счастливы, потому что его наставления доходят до нас по духовным каналам. При жизни Шрила Гуру Махарадж лично давал нам указания, и было легко понять, в каком направлении действовать, теперь же, мы медитируем на него и так получаем указания. Следуя его наставлениям, мы с радостью совершаем севу, служим ему.

Единение в разлуке – наша высшая цель, это лила Радхи и Кришны. Также и лилы Шрилы Гуру Махараджа можно представить себе как единение в разлуке.

Я буду очень рад, если все, кто приехал в Навадвип, останутся на празднование Гаура-пурнимы. Вы можете остаться здесь на любой срок – мы будем вам рады. Это здание и все, что находится здесь, предназначено только для преданных.

Вопрос: Как получить визу в трансцендентный мир?

Шрила Говинда Махарадж: Выдачей подобных виз также заведует Гурудев. Он тот, кто распоряжается всем, и в этом нет сомнений. От него мы, обитатели бренного мира, получим визу в духовный мир, в дхаму Кришны. Он ашрая-виграха, Господь, у которого мы ищем прибежища. Нам нужно только воспевать маха-мантру, следовать его наставлениям, и тогда у нас не будет серьезных трудностей. Это путь к счастливой жизни. Прежде всего, нужно получить духовное посвящение – оно откроет нам доступ к надмирной силе Харинама, маха-мантры, и мы убедимся, что можем воспевать ее вечно. Однако наименьшее число повторяемых кругов для нас – шестнадцать. Шрила Гуру Махарадж был очень милостив, он говорил: если вы постоянно служите гуру, вайшнавам и Кришне, божественная сева будет вашим главным занятием, но мала (четки для джапы) не должна «поститься». Поэтому даже в исключительных обстоятельствах нужно читать самое меньшее четыре круга маха-мантры. На повторение шестнадцати кругов обычно уходит около полутора часов, а это не так уж и много. Шрила Харидас Тхакур воспевал ежедневно по три лакха святых имен – это 192 круга, – и только закончив, принимался за прасадам. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада жил в Йогапитха-мандире в Майяпуре, он каждый день читал один лакх, шестьдесят четыре круга маха-мантры. Но чем больше времени мы отдаем служению Господу и вайшнавам, тем меньше времени у нас остается для воспевания мантры.

Служение – наша жизнь, поэтому всегда нужно стремиться к служению. «Я ничего не знаю о Кришне, о Бхагаване, не ведаю, что есть что, но гуру и вайшнавы знают и всегда служат Господу так, как подобает». Такое умонастроение очень поможет нам. Также мы сами поможем себе, если будем служить вайшнавам и своему Гурудеву. Это самый верный путь. Жертвуя нам деньги, люди думают, что помогают Матху, тогда как в действительности они помогают сами себе. Деньги – результат наших усилий. Существует много способов заработать деньги, это требует затрат сил, а когда мы отдаем деньги Матху, это означает, что наша энергия отныне будет служить гуру и вайшнавам.

Когда я был брахмачари, Шрила Гуру Махарадж часто отправлял меня собирать пожертвования. Несмотря на все мои старания, денег жертвовали немного, однако Шрила Гуру Махарадж продолжал отправлять меня за пожертвованиями: «Иди от дома к дому и проси людей дать, кто сколько может. Не имеет значения, сколько тебе дадут, одну рупию или сто, все равно продолжай свое дело». Я все время колебался, и каждое утро с большим нежеланием отправлялся за пожертвованиями. Но Шрила Гуру Махарадж ежедневно наставлял меня: «Ты идешь просить деньги не для себя, а для гуру-севы, для служения своему гуру, и когда люди тебе что-то жертвуют, они одаривают благом не тебя, а самих себя. Они добывают деньги всевозможными способами, и если какую-то часть они отдадут тебе, эти деньги пойдут на служение гуру и вайшнавам. Деньги окажутся у Гурудева, а он использует их в служении Господу, и те, кто их дал, получат духовное благо». Так наставлял меня Шрила Гуру Махарадж.

Мне было тогда шестнадцать или семнадцать лет и для меня это было очень трудным делом, но Шрила Гуру Махарадж настаивал: «Иди за пожертвованиями!» В результате я обрел двойное благо. Иногда люди, которых я встречал, спрашивали, почему я не использую время, чтобы преуспеть в жизни. «Почему ты ушел из дома? Почему пренебрег мирскими обязанностями? Почему не живешь с родителями?» Мне задавали много разных вопросов. Я отвечал, и при этом для меня многое в самом себе прояснялось. Я собирал деньги для Гурудева, он предлагал их своему Гурудеву и Господу Кришне, и я получал от этого духовное благо.

Мы родились в человеческих телах и, значит, должны проявлять заботу о них, но для чего? Для служения гуру, вайшнавам и Кришне – для севы, для нее одной. Если этот идеал всегда будет перед нами, майя не посмеет приблизиться и не сможет одолеть нас. Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Сварупа Дамодар Госвами, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, наш Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж Прабхупада проповедовали, и если я также буду стремиться проповедовать в этом мире, то обрету благо, как и те, кто меня услышит. Таков путь сознания Кришны.