Текст книги "Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней"

Этот период тесно связан с возникновением и развитием связей между Китаем и Индией. Контакты активизировались главным образом в результате проникновения из Индии буддизма. Мы знаем из краткого экскурса в историю, что Китай познакомился с буддизмом уже в I веке нашей эры, но мы не можем говорить о каких-то тесных связях вплоть до VI века нашей эры. В буддизме нет системы каст или же каких-либо иных различий по социальному признаку. От различных индийских философов он перенял то, что давало универсальные знания, а не отдельные факты с преобладанием конкретного над абстрактным. В дополнение к сведениям, касающимся причин заболевания и учения о «благородном восьмеричном пути», монахи также принесли с собой в Китай индийские культурные ценности и в том числе познакомили с общими методами врачевания, применявшимися в Индии. Перевод письменных трудов известных индийских врачей Дшараки и Сушриты, как и других медицинских трактатов, стал возможен благодаря буддистским монахам. Есть очевидная причина того, почему монахи интересовались лекарским искусством: освобождение от страданий и универсальная любовь ко всем живым существам являются фундаментальными принципами буддистского учения. Вот почему так много буддистских монахов, ставших знаменитыми врачами, оставили след в истории китайской медицины. Именно в силу их влияния, психологического фактора, если не какого-либо еще, китайская буддистская медицина заслужила безоговорочное доверие народа, ведь последователи конфуцианства и в еще большей мере даосы подходили к медицине как теоретики. Это заключение подкрепляется тем фактом, что буддистские письменные источники, дошедшие до нас, несмотря на свою устаревшую терминологию, понятнее и ближе к реальности, чем даосские медицинские трактаты.

Контакты с Индией не только изменили практику врачевания, но и прививали образ мышления, характерный для индийской философии. Это вело к ее смешению с уже существовавшими в Китае теоретическими постулатами. К примеру, как в буддизме, так и в китайской медицине встречаются элементы йоги. Распространение буддизма в Китае, таким образом, имело особо важное значение для искусства врачевания, так как оно обогатилось знаниями, которые добывались на основе и теории, и практики, что вело к дальнейшему развитию китайской медицины.

С точки зрения конфуцианства, безусловно, применение хирургических методов, использовавшихся в Индии, было невозможным, поскольку, как мы уже видели, конфуцианское учение, основываясь на своих философских принципах, категорически возражало против всякого нанесения увечий телу. Традиционное китайское искусство врачевания много потеряло из-за этого воззрения, препятствовавшего развитию практических анатомических навыков и хирургических методов.

На этот период пришлось правление династий Мин и Цзин, и в нем со всей очевидностью проявилась взаимосвязь между историей философии и общества. До сих пор мы говорили только о сотрудничестве монастырской и светской медицины; теперь же нам придется обсудить противоположные позиции официальной медицины и народных врачей. Эпоха Мин была временем застоя в развитии Китая, а в Цзинский период страна переживала полный упадок.

В области медицины в это время приоритетное место занимали комментарии на медицинские произведения, нежели сами оригинальные труды, и официальная медицина приобретала все большее влияние. Градация медицинских должностей лишь отражала уровни в общественной иерархии, а не соответствующую степень мастерства. На официальном государственном экзамене требовалось обязательное знание трудов, которые считались классическими, а также комментариев к ним и различных ссылок на медицинские и литературные источники; даже написание поэм было частью экзамена. Сдавать такие госэкзамены стоило дорого, поскольку они были средством приобретения высокого общественного положения, титулов и престижных должностей. Поверхностные обсуждения вопросов теории носили характер переливания из пустого в порожнее. В результате камня на камне не оставалось от оригинального фундамента искусства врачевания.

Врачи, имевшие официальный статус, практиковали редко, а если и делали это, то лечили больных, занимавших высокое общественное положение. О простых людях заботились так называемые «народные» врачи. Многие из этих врачей не сдавали государственного экзамена и, поскольку из-за этого не имели возможности получить доходное место, были вынуждены зарабатывать на жизнь лечением представителей менее состоятельных слоев населения. Однако среди них было немало тех, кто был серьезно заинтересован в своих пациентах, и потому их не волновали теории официальных врачей; вместо признанных теорий они исследовали причины заболеваний и записывали результаты своих наблюдений. Так появлялись династии именитых врачей, которые не стремились получить официальный статус, а, следуя семейной традиции, отдавали свои силы практическому применению знаний. Эти врачи лечили простых людей, которые относились к ним с понятным доверием. Однако по-настоящему нуждающимся приходилось лечить себя самим, опираясь на те крупицы знаний, которые им удавалось приобрести. Нередко то, как практиковали и что рекомендовали народные врачи (поскольку они не всегда были общительны), резко контрастировало с модными теориями, которых придерживались в официальных кругах, и возможно, поэтому считалось, что распространение их опыта наносит вред общественному положению и влиянию официальных врачей. Исключительная скрытность была единственным оружием народных лекарей против представителей официальной медицины.

Знания традиционной народной медицины в Китае сохранились и сегодня, и в настоящее время их собирают по всей стране. По сравнению с чисто теоретическими сведениями эти «фамильные секреты» имеют подлинную ценность для медицины, поскольку они получены на основании практического опыта и в основном ориентированы на лечение конкретных заболеваний и недугов. Знания такого рода – кладезь информации для исследований в области традиционного искусства врачевания.

Этот период начался с окончанием революционной войны в 1949 году и продолжается до сих пор. Задача современного медицинского исследования состоит, помимо прочего, в сборе, публикации и изучении традиционных методов врачевания в соответствии с научными методами.

Глава 2
Человек и природа

Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как подобие Вселенной в миниатюре. В древние времена это мнение разделяли многие. Современник Сенеки Филон Александрийский был первым, кто рассматривал человека как «маленький мир». Согласно китайской концепции, процессы, происходящие в человеческом организме, в том числе заболевания, связаны взаимодействием пяти созидательных элементов. Таким образом, человек неотделим от природы, он является ее органической составляющей и тесно связан со Вселенной. Таким образом, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.

Представления о мире в античном Китае не были лишены аналогий: голова ассоциировалась с твердью небесной, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром (сравни с греческим словом «пневма»), кровь ассоциировалась с дождем, а система кровеносных и прочих сосудов организма с ручьями и реками, отверстиям же в теле человека соответствовали долины и т. д. Достойны упоминания и другие аналогии: в микрокосмосе человеческое тело – это сама земля: скелет представлял горы, сердце выступало как созвездие Большой Медведицы, в то время как пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.

Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.

Рис. 1. Символы инь-ян

Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево, 5 – землю

В соответствии с доктриной искусства врачевания в Древнем Китае в человеческом организме, так же как и в окружающей его природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами. Хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих противоборствующих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Мы уже отмечали, что эти два термина впервые появились в приложении «Си-цзы» к «И-цзин». Первоначально инь означало северный, теневой, а ян южный, солнечный склон горы. Инь обозначало негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян олицетворяло позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, так и в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Перенасыщение энергией ян означает возрастание органической активности, если же, наоборот, преобладает инь, это предполагает пониженную функцию. Подобно тому как постоянное взаимодействие этих двух противоположных сил порождает все явления во Вселенной, такие, например, как смена времен года и дня и ночи, точно так и в человеческом организме оно регулирует вдох и выдох, а также состояния бодрствования и сна. Концепция инь и ян применима также к соотношению между симпатической и парасимпатической нервными системами в организме человека.

Рис. 2. Взаимосвязь пяти первоэлементов Черные стрелки обозначают направления, в которых пять эле ментов «разрушают» друг друга; серые стрелки обозначают на правления, в которых элементы «помогают» друг другу

Как указано в «Су-Вэнь», инь и ян олицетворяют закон неба и земли: господина всего живого мать перемен, происхождение рождения и смерти. Вывод заключается в том, что каждая болезнь поражает все тело, поскольку крепкое здоровье означает сбалансированное состояние всего организма.

Официальная точка зрения современных китайских философов состоит в том, что концепция инь и ян предполагает самобытную, стихийно-диалектическую и простейшую материалистическую доктрину; она свободна от суеверий; она почти подходит под научную формулировку; и она демонстрирует прогрессивный образ мышления.

Различные варианты проявлений инь и ян обнаруживаются как во Вселенной, так и в человеческом организме. В каждом инь присутствует в большей или меньшей степени элемент ян, и элемент инь присутствует в каждом проявлении ян. Как мы дальше увидим, согласно этой теории различные органы тела наделены видами энергий инь и ян соответственно тому, выполняют ли они активные или пассивные функции. Эта теория также классифицирует внутренние органы в зависимости от того, демонстрируют ли они в сильной, средней или слабой степени наличие энергий инь или ян.

Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия улучшить и усовершенствовать ее приводили к тому, что китайское искусство врачевания вобрало в себя чрезмерный формализм. В то же время многочисленные благотворные процессы в практическом плане были связаны с теорией пяти элементов, и это используется сегодня как составная часть в традиционном искусстве врачевания.

В главе «Хун фань» огонь ассоциируется с «горьким», вода – с «соленым», дерево – с «кислым», металл – с «острым» и земля – со «сладким». Английский натуралист Джон Нидхэм из этого заключил, что связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а ассоциация воды с соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается благодаря сладости дикого меда и зерна. Нидхэм также допускает, что пять элементов могут иметь отношение не к пяти субстанциям, а к пяти свойствам: вода дает представление о жидком; огонь – о горении и распространении жара; дерево – о твердости и годности к обработке; металл – о плавкости и земля – о плодородии.

«Есть пять элементов на небе и также пять – на земле», – утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

Классификация в рамках макрокосмоса

Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) – вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

Классификация в рамках микрокосмоса

Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао – универсальному закону природы.

Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

1 – «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

2 – двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

3 – взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

4 – связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

5 – благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.