Текст книги "Юная волшебница, или Магия для тинейджеров"

Книга теней

Книга теней – собрание духовных уроков, заклинаний, магических правил и другой информации, составленное в виде справочника.

Книга теней представляет собой духовный завет колдовской традиции. Прежде чем мы приступим к paccмотрению этого предмета, хочу сказать вам, что так называемого Великого гримуара не существует. "Гриму-ар"– это другое название Книги теней.

Но идея о "Великом гримуаре", как нетрудно догадаться, происходит из кинофильмов.

Значение Книги теней заключается не в словах, хотя эти слова, конечно, могут служить ключом, открывающим ваш разум. Книга теней – это собрание трудов, созданных групповым разумом: традицией, сектой, кланом или группой. Она обеспечивает существование данной традиции, клана или группы и служит основой для продолжения колдовской линии. Нужно жить в искусстве, чтобы понимать истинную ценность Книги теней, поэтому в большинстве колдовских традиций, кланов или семей не приступают к изучению Книги теней, пока новый член группы не пройдет курс специальной подготовки, который иногда длится несколько лет.

Книга теней также символизирует клятву, которую вы даете во время церемонии инициации (почетная церемония приобщения ученика к искусству, совершаемая членами группы). Она становится физическим звеном, связывающим вас с групповым разумом; однако вы совершите ошибку, если поставите знак равенства между Книгой теней и групповым разумом. Это не так. Если кто-то крадет Книгу теней, члены клана или секты бывают не так расстроены фактом кражи, как неэтичным поступком. Оскорбление группового разума – это нарушение клятвы, данной во время церемонии инициации. Члены группы не будут наказывать провинившегося ужасными проклятиями; дурной поступок неизбежно отразится на его карме.

В Книге теней не часто можно встретить значок авторского права, и у нас есть веские основания для этого. В конце концов, в Книге теней может содержаться множество цитат и отрывков, взятых из предыдущих работ. Колдуньи заимствуют материал друг у друга во многом так же, как это делают профессиональные писатели. Если вы знаете источник информации, полученной вами для будущих поколений колдунов и колдуний в вашей Книге теней, пожалуйста, не забудьте указать его. В конце концов, необходимо соблюдать профессиональную этику. Заимствования и цитаты иногда смешиваются с оригинальным материалом.

В зависимости от того, как часто переписывают книгу, материал может утрачиваться или обновляться. Мы были свидетелями этого процесса в девятилетнем цикле клана Черного леса. Книга теней, которую читают наши ученики, отличается от той же книги пятилетней давности благодаря увеличению численности и духовному развитию нашей группы. Поэтому мы не будем слишком убиваться, если Книга теней вдруг попадет в чужие руки. К тому времени, когда ею смогут воспользоваться, информация уже устареет.

Вы обнаружите, что личная Книга теней (та, которую вы составили сами) окажется гораздо более ценной, чем книга любой традиции или клана – хотя бы из-за усилий, вложенных вами в ее составление. Ваша Книга теней может содержать личные переживания, сны, рисунки, каллиграфию, откровения и т. д. Эта книга – сумма всех частей вашего магического опыта. Вы не сможете по – достоинству оценить традиционную, или групповую Книгу теней, пока не напишете собственную; кстати, еще и поэтому вы не получаете немедленного доступа к Книге теней после церемонии инициации. Сначала нужно потрудиться самостоятельно.

Каждый человек, исповедующий любую веру, может составить личную Книгу теней. Вы записываете туда молитвы, которые вам нравятся, вещи, которые считаете духовными или магическими, стихи, сочиненные для выражения ваших чувств, или рисунки, которые вы создаете, чтобы соприкоснуться с бесконечной любовью духа.

Инициация

Как человек становится колдуньей или колдуном? В наши дни существуют всевозможные течения и секты земной магии. Некоторые утверждают, что человек может стать колдуньей или колдуном лишь после церемонии инициации в присутствии старших по силе и опыту, В других группах считается, что самостоятельной учебы и добросовестного исполнения наших законов и обычаев вполне достаточно, чтобы называть человека посвященным в веру земной магии. Споры об инициации начались около тридцати лет назад, когда интерес к колдовству вспыхнул с новой силой и оно неожиданно приобрело большую популярность.

В то время у нас не хватало традиционных наставников, чтобы удовлетворить растущий интерес к земной магии. Поэтому некоторые колдуньи и колдуны вышли из тени и начали писать книги об искусстве, снабжая любознательных читателей той информацией, которую они жаждали получить. К числу этих хорошо известных и уважаемых авторов принадлежат Реймонд Бакленд, Сибил Лик, Джа-нет и Стюарт Фаррер, З. Будапешт, Стархоук, До-рин Вальенте, Патриция Кроули, Скотт Каннингем, Марион Вейнштейн, Лаура Кэбот и другие. Благодаря им многие люди смогли получить достаточно информации о современном колдовстве, чтобы приступить к самостоятельной или групповой работе. Так произошло рождение того, что мы называем эклектичным колдовством, – разновидности земной магии, где практикующие не принадлежат к конкретной традиции, группе или клану. Сейчас наряду с традиционными объединениями существует много «эклектичных» колдунов и колдуний, которые не лучше и не хуже других.

Как уже упоминалось, инициация совершается группой посвященных, которые считают ученика достаточно подготовленным для вступления в их ряды. Церемония инициации принадлежит к древней колдовской традиции, хотя некоторые «эклектичные» группы тоже пользуются ею. Если вы принадлежите к традиционной группе, с определенной иерархией и управлением, то вам, скорее всего, предстоит пройти через несколько церемоний инициации. Я не случайно употребила множественное число: по мере обучения вы достигаете новых уровней опыта и духовного совершенствования. Высший уровень (старейшины) обозначает почетное место в нашей иерархии; обычно он представлен людьми старшего поколения. Конфирмация и первое причастие – знакомые христианские обряды, совпадающие с целью и намерением колдовской инициации.

С другой стороны, посвящение (индивидуальное выражение своей преданности духу и законам искусства, обычно в виде ритуала) обычно является церемонией, которую человек проводит самостоятельно, подтверждая в форме ритуала, что он верит в законы искусства и по мере сил старается следовать этим законам. Большинство «эклектичных» колдунов и колдуний в том или ином виде проводят ритуал посвящения. При посвящении человек обращается к властелину и владычице (либо к духу) и говорит" что он готов следовать путем земной магии. В некоторых Традиционных группах перед церемонией инициации существует период послушничества в течение одного года и одного дня. Ни посвящение, ни инициация не обязывают человека отрекаться от своей бывшей или нынешней веры.

Что же происходит во время инициации? В разных группах церемонии инициации могут заметно различаться, но четыре аспекта остаются неизменными: очищение, вызов, символическая смерть и возрождение, а также произнесение клятвы. Посвящение состоит из двух частей: очищения и духовного свидетельства.

Высший жрец и высшая жрица

Во многих книгах о магии и колдовстве, особенно посвященных групповым занятиям, вы можете прочитать о высшем жреце и высшей жрице. Иногда они связаны брачными узами, иногда, если между высшим жрецом и высшей жрицей не происходит никаких сексуальных контактов «в служебное время», то не имеет значения, какие отношения связывают их в повседневной жизни.

Высший жрец и высшая жрица выступают как одно целое, работая над духовным совершенствованием группы, за которую они отвечают. В их функции входит наставничество и священное служение: советы, консультации, теоретическая и практическая подготовка, проведение церемоний и ритуалов. В сущности, они выполняют такие же обязанности, как жрецы и священники других религий.

Наши особые дни

Лунные праздники

В дни полнолуния (всего в году насчитывается тринадцать полнолуний) происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Однако в наши дни многие колдуньи проводят лунные праздники каждую неделю или по крайней мере дважды в месяц. В некоторых группах после окончания ритуала устраивают общую трапезу. Участники приносят с собой разную еду и питье, включая горячие блюда.

Иногда колдуньи предпочитают справлять лунные праздники в одиночестве, в то время как большие и малые шабаши, о которых будет сказано ниже, предназначаются для групповой работы. В других традициях лунные праздники и шабаши отмечаются сообща, всей группой. Если вы работаете самостоятельно, то совершаете все ритуалы в одиночестве.

Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Если вы еще не поняли этого, личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.

Встречаясь на лунном празднике, колдуньи обсуждают состояние дел в своей группе, беседуют об истории искусства, занимаются магической практикой, проводят церемонии инициации или участвуют в осуществлении особых проектов. При любой возможности группа работает в пределах магического круга, чтобы удержать силу, созданную ее действиями. Работая в одиночестве, колдунья пользуется лунной энергией для связи с духом, медитации, или для достижения личных целей. Традиционно в ночь полнолуния колдуньи гадают для себя, своих друзей и членов семьи. Общепринятой практикой также является наше причастие лепешками и элем во время исполнения ритуала в магическом круге. В такие дни большинство колдуний не употребляют алкогольных напитков, предпочитая воду или фруктовые соки.

Лепешки и эль – колдовское причастие, которое состоит из натурального напитка и лепешек или пирожных, предлагаемых каждому участнику ритуала

Колдуньи справляют лунные праздники как в помещении, так и под открытым небом, в зависимости от погодных условий и характера запланированных церемоний. Если члены группы хотят исполнить особый ритуал, они часто дожидаются полнолуния. Во время лунных праздников совершаются ритуалы колдовского обручения и крещения, энергетическая зарядка талисманов и амулетов, освящение магических орудий и т. д. Как можно убедиться, ритуал лунного праздника – основное магическое действие.

Традиционно большинство американских колдуний посвящают вечер перед полнолунием молитве, личным обрядам и составлению планов на предстоящий месяц. Они смешивают целебные травы, плетут колдовские шнуры, готовят амулеты и талисманы.

Шабаши

В палеоязыческие времена (более 4000 лет назад) было лишь Два огненных праздника: Белтайн и Самайн, разделявших год на две половины. В условленный час люди разжигали костры на вершинах холмов: они вспыхивали один за другим, пока окрестности не озарялись сотнями ярких огней. Для многих европейцев церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти огненные праздники ассоциировались с посадкой растений, сбором урожая и удачной охотой. Некоторые колдуньи до сих пор называют дни огненных праздников «днями силы».

Впоследствии на территории современной Европы к двум первоначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболх и Ламмас. Германские язычники добавили дни равноденствия и солнцестояния; в итоге появилась система восьми священных дней года.

В средние века церковные летописцы решили превратить историю языческих празднеств в орудие дезинформации. Они хотели отвратить верующих от мыслей о языческих праздниках. Практика переписывания текущих и исторических событий в интересах одной личности или организации называется историческим ревизионизмом. Церковники как раз и занимались историческим ревизионизмом, когда назвали восемь языческих праздников шабашами. Слово «шабаш» (Sabbat) происходит от французского s'battre, означающего «радоваться» или «праздновать». Католическая церковь утверждала, что люди, участвующие в языческих празднествах, предаются разнузданным оргиям вместе с дьяволом, поэтому шабаш есть не что иное, как зло в чистом виде. Во многих современных справочниках и фольклорных сборниках, шабаш до сих пор неправильно ассоциируется со злом и черной магией, хотя в некоторых случаях историческая справедливость уже восстановлена.

Современные последователи земной магии отмечают восемь праздников года во многом так же, как это делали наши предки. Даты шабашей отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Это означает, что шабаши имеют сезонную природу, и мы пользуемся энергией смены времен года для улучшения своей жизни.

Цикл рождения и смерти иногда называется Колесом года. Иногда колдуньи называют шабаш "великой трапезой", потому что мы всегда приносим много вкусной еды для праздничной трапезы после исполнения ритуалов.

В следующем разделе я перечислю все восемь шабашей и перечислю некоторые главные темы праздников, но не буду объяснять связанные с ними легенды, так как для этого понадобится отдельная книга. Я просто упомяну о них, чтобы в дальнейшем, когда вы продвинетесь в своем обучении и начнете читать другие книги о колдовстве, у вас был начальный багаж знаний.

Большие шабаши

Всего существует четыре больших шабаша, или огненных праздника.

1. Самайн – от 31 октября до 11 ноября, в зависимости от традиции и рабочего календаря группы. Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самайн открываются холмы потаенного народа, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; мы вспоминаем любимых людей, которые ушли от нас. Поскольку колдуньи верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.

Колдуньи считают Самайн третьим, и последним праздником урожая, который отмечается самой большой из великих трапез – поворотом Колеса. Однако в эту ночь колдуньи не собирают плодов в садах или полях. Вы можете украсить свой алтарь маленькими тыквами, кукурузными початками, сеном и другими предметами, связанными с этим временем года.

В некоторых колдовских традициях котел становится основным магическим орудием для этого шабаша, и церемония вращается вокруг легенды о богине Керридвен или включает элементы оплакивания умирающего и воскресающего божества – во многом так же, как церковная служба в пятницу на Страстной неделе повествует о смерти Христа. В это время года возрастает сила тотемных энергий, и те люди, которые стоят по четвертям круга, могут носить ритуальные маски, изображающие личные или групповые животные силы. Некоторые колдуньи пользуются бубнами и барабанчиками для привлечения позитивной энергии или семейных духов. Различные виды гадания и медитации с регрессией в прошлые жизни тоже пользуются популярностью в эту ночь. Обычай "пляски с яблоками" на вечеринках в канун Хеллоуина происходит от наших языческих предков, высоко ценивших яблочную магию. Когда колдунья вонзает зубы в яблоко, частица ее души переходит в плод. Потом она либо съедает яблоко как символ здоровья и благополучия, либо зарывает его во дворе в знак изобилия на долгие зимние месяцы.

2. Имболх – 2 февраля (соответствует христианскому Сретению). В этот день мы чтим богиню, дающую земле импульс к новому росту и возрождению жизни. Многие колдуньи включают в свои ритуалы кельтскую богиню Бригитту или Брейд, символизирующую огонь вдохновения. Колдуны чтят кельтского солнечного бога Луга. Во время некоторых ритуалов высшая жрица той или иной группы носит "корону огней", которая символизирует мощь богини и ее власть над временами года.

Имболх – первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его "праздником огней" или "праздником света". Свет свечей представляет собой разновидность симпатической магии и способствует привлечению солнечной сущности в человеческий организм. Поместите на алтарь чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

3. Белтайн – 30 апреля (или 1 мая) противоположен Самайну. Колдуньи считают этот шабаш вторым по значимости из восьми главных праздников Колеса года. Если Самайн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтайн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После праздника Юле еловый ствол убирали в сарай и хранили до Белтайна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты, привязанные к вершине столба, развевались на весеннем ветру, танцующие брали их и заплетали вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты вплетались по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки; таким образом участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последние несколько футов ленты, танцующие начинали двигаться против часовой стрелки, скрепляя пожелание роста и благополучия.

Вы можете украсить свой алтарь боярышником, весенней травой, цветами, «дырявыми» камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтайна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Белтайн не такой серьезный и торжественный, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

Во многих традициях искусства этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, создания традиционных или личных знаков отличия и других проектов.

4. Ламмас – 1 августа. Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях – "праздником первого урожая". Гаэльское название (язык шотландскких кельтов) этого праздника – Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.

Малые шабаши

Колдуньи, следующие путем земной магии, также празднуют малые, или промежуточные шабаши в дополнение к четырем огненным праздникам, о которых мы рассказали.

1. День зимнего солнцестояния, или Юле, известный еще под названием "канун Финна" (приходится на 21—22 декабря). В этот день колдуньи празднуют рождение бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни использовались для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Дубовый Король (король

наступающего года) сражается с Королем Остролиста (королем уходящего года) и побеждает его. Некоторые усматривают в образе Короля Остролиста черты Деда Мороза, который облачен в красное, носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).

Колдуньи представляют дерево Юле как волшебное древо желаний, где все ваши желания о том, что должно сбыться в новом году, висят на его ветвях и находятся во власти духа. Ель символизирует богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Сохраните небольшую часть елового ствола для костра Юле в следующем году. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Или, как уже говорилось, ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста во время праздника Белтайн.

Венок является символом Колеса года. Предметы, помещенные на нем, должны символизировать те желания, которые вы хотите осуществить к следующему празднику Юле.

Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

2. День весеннего равноденствия, или Остара (21—22 марта). Иногда называемый "днем владычицы", этот праздник символизирует возвращение земного плодородия. Он пользовался большой популярностью в греко-римской и скандинавской культурах.

В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.

В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети. Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

3. День летнего солнцестояния (21—22 июня). В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и колдуньи чтят властелина в его силе и славе. Снова зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Дубовый Король и Король Остролиста, которые сражались в канун Юле, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Остролиста, который правит до наступления Юле. В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Все целебные и священные растения (как и в традиции друидов) в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.

Духи – хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней.

4. День осеннего равноденствия, или Мабон (21—22 сентября). Название «Мабон» происходит от уэль-ского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. Некоторые кельтские колдуньи верили, что, поскольку бог был растворен в чреве богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог населен только женщинами, и это место стало известно как "земля женщин". В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза – обычай, пришедший от наших предков-друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.

В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.

Большие и малые шабаши образуют восемь секций на Колесе года, символизирующем жизненное странствие. Все мы являемся частью великого плана вселенной, изменяясь и возвращаясь к своему началу; празднуя шабаши, мы принимаем деятельное участие во вращении Колеса года.

В Британии общей трапезой традиционно завершались шабаши и лунные праздники. Хранитель круга (дома или места сбора колдуний) отвечал за приготовление главного блюда, в то время как остальные приносили вино, хлеб и другие продукты. При встречах под открытым небом в большом котле разогревали суп или тушеное мясо с овощами. Иногда колдуньи справляли трапезу во время ритуала, но чаще трапеза все-таки начиналась после освобождения магического круга.

Те, кто приносил с собой музыкальные инструменты, играли на них, остальные пели и танцевали. Некоторые элементы этой традиции сохраняются на современных шабашах, поскольку участники обычно приносят с собой еду, а члены разных групп демонстрируют свои таланты в пении и исполнении танцев. На некоторых сборищах каждый участник приносит с собой какой-нибудь дар и кладет его на алтарь – цветы, венки, сосновые шишки, свечи, благовония и другие предметы, уместные в качестве подношения для божества.

Разумеется, шабаши и дни полнолуния можно отмечать и в одиночестве. Колдуньи-одиночки заранее украшают свой алтарь, готовят особые блюда, приносят дары и т. д. Основная магическая работа обычно происходит при свете полной луны, и часто для этого требуется вся ночь. Те, кто предпочитает работать самостоятельно, могут придумывать свои обряды и ритуалы, которые тем не менее находятся в русле общей традиции земной магии.