Текст книги "Катастрофа в Раю (статьи, доклады, интервью)"

Самопознание и эволюционная идея

При формировании той или иной точки зрения на становление природы, в частности, на эволюционный процесс, не учитывается порою важнейший фактор реальности – собственное «Я» человека, который эту точку зрения формирует. Самосознание – «Я» – есть именно самосознание данного человека, а не человека вообще, т.е. того, кто принадлежит самому себе. Самосознание состоит из трёх компонентов: «Я существую, я знаю, что существую, и я люблю это моё существование и знание» (блаж. Августин).

Чтобы проиллюстрировать конкретно значение этого фактора Реальности, приведу следующий пример. Пока я сидел в этой аудитории, я слышал позади себя разговор двух молодых людей. Один из них сказал: «я не верю в Бога принципиально». Я не уверен, что смог бы помочь этому молодому человеку уверовать в Бога, но я мог бы ему помочь «не верить принципиально», потому что то, что называется неверием, не есть принципиальное неверие. Смерть при подобном непринципиальном неверии представляется как сон без сновидений. Но смерть не есть сон. Для того, чтобы не верить принципиально, нужно, прежде всего, поверить в собственное существование. Нужно поверить, что я – имярек – возник единожды и что именно «Я», а не кто-либо другой на моём месте, исчезнет, моё «Я» исчезнет навсегда. Обычно люди оказываются неспособными к такой операции, неспособными не верить принципиально. Те же, кто сумел достигнуть этой принципиальной точки, вряд ли найдут успокоение в том, что половые клетки являются носителями бессмертия (Вейсман), то есть успокоятся на забвении своего единственнейшего «Я». Уже это достаточно показывает нам, что самосознание не могло произойти путём эволюции. Оно – самостоятельно.

Выше нашего (вернее, – «моего») самосознания по фактору индивидуальности – только Бог («Аз есмь Сущий»). Представить что-либо выше «моего» самосознания принципиально невозможно. Именно поэтому (а не в силу какого-то тумана) Бог (Бог Христианский) непостижим (как невозможно поднять себя за волосы. Он сам поднимает нас). Во всех других религиях Бог либо ниже человека (деперсонифицирован), либо равен человеку, превосходя его только количественным могуществом.

Натурфилософом, который активно учёл этот фактор Реальности, был, как известно, немецкий биолог Ганс Дриш. Используя отчасти Аристотелево понятие энтелехии, Дриш настаивает на существовании фактора «X» (фактора индивидуальности, фактора порядка). В сущности, он доказывает, что никакая точка в процессе становления природы (и организма, в частности) неспособна достигнуть последующей точки без присутствия между этими двумя точками нематериального фактора «X». Он назвал это явление «интрапсихический ряд». Другой немецкий ученый, Теодор Рейнке, указал, что великий вопрос – является ли этот фактор (Рейнке называл его иначе) имманентным по природе или трансцендентным. Понятно, что в первом случае мы входим в сферу магии, оккультизма; во втором случае – в христианскую религию личного Бога.

К несчастью для себя, Дриш избрал первый путь, чем косвенно доказал, что его «фактор порядка» – свободная воля – может уклоняться от Высшего Фактора, а так как это невозможно никому, кроме человека, то, разумеется, «фактор порядка» в природе находится в распоряжении Бога, трансцендентного природе, а не самой природы. Христианин Рейнке избрал правильный путь – правдивый с точки зрения науки и правильный для собственной его души. Тем не менее, мы можем высказать большое уважение к научной системе Ганса Дриша, обосновавшей главенствующую роль этого фактора.

Обратимся теперь к теории Дарвина, основанной на случайности.

Дриш справедливо сказал, что согласно дарвинизму можно строить красивые здания путем простого насыпания камней. Я бы расширил это сравнение. Можно, согласно Дарвину, взрывать красивые здания (а именно храмы нашего) духа, построенные на самосознании и подчинении его Богу) и ожидать, что из разлетевшихся обломков вновь возникнет ещё более красивое здание, то, что разрушение есть созидание. Если бы нам сказали завтра, что Ньютон был более прав, чем Эйнштейн, или что Земля плоская, а не круглая, мы бы удивились, но не почувствовали бы непосредственного сильнейшего удара по нашей душе. Не то с теорией Дарвина. Введённый в её основу фактор случайности, прежде всего ранит (или даже разрушает) храм нашей души, личный «фактор порядка». Капитан «Бигля» Фиц-Рой, узнав, кого он возил и что из этого вышло, покончил собой.

«Мы не знаем, существовали ли исторические ряды», – писал Дриш; иными словами – существовала ли вообще эволюция. Я лично готов допустить существование «исторических рядов» (хотя доказательств тому нет), потому что если бы они не существовали, то создание человека ничем бы не отличалось от процесса создания всего другого. А этого быть не могло. Человек должен был быть создан совершенно отдельно, чтобы получить ту концентрацию «фактора порядка» (фактора целостности, фактора индивидуальности), которую мы имеем в личности каждого из нас отдельно (то есть ту великую степень отдельности, которая без ущерба для себя может соединяться только с Богом как с более Высокой Личностью по фактору личности – в Нём с другими человеческими личностями. Всякое другое объединение будет простым объединением в коллектив и всегда с ущербом для индивидуальности).

Поэтому человек был создан так, как художник создает картину после множества эскизов. Он берет новый холст и творит заново. Гармония создания подсказывает то, что человек должен был быть создан совершенно заново не путем эволюции или мутации живого существа с очевидной преемственностью, снижающей работу фактора «X» до простого животного, то есть не был бы получен «Человек». Я не стану в качестве доказательства приводить тот факт, что Христос сделал глаза слепцу из глины. Но не следует, кажется, удивляться с научной точки зрения тому, что человека Бог создал разом из комка глины. Ведь что такое ген? «Следует заметить, – пишет американский генетик Х. Г. Мюллер, – что ген не участвует в обмене веществ и не связан с другими компонентами живого. Тем не менее, он управляет всеми процессами живого. Отсюда нематериальность самого этого управления». Если мы доведем этот принцип до конца (принцип управления без связи с материалом), то и получим возможность создания человека из комка глины.

Дарвин сам постепенно стал бояться разрушительного фактора, который заложен в его системе. Поэтому он склонялся всё более и более к ламаркизму. Альфред Уоллес пытался признать «вмешательство Бога» в ключевых (с его точки зрения) моментах становления природы: происхождение живой клетки из неживой, животного из растения, человеческого самосознания – то есть приписывал Богу управление процессом разрушения в целях созидания. Дарвинистское сознание является сознанием религиозным, но не христианским. Вейсман декларировал, что «Мы должны принимать его (естественный отбор) потому, что явления эволюции и приспособления должны иметь естественное объяснение». Л. С. Берг, приведший это высказывание Вейсмана, справедливо замечает, «подобный ход мыслей пресекает дальнейший прогресс науки». Берг также приводит обширную выписку из Аристотеля, который, оказывается, давно уже «открыл эволюцию путём естественного отбора с тем, однако, чтобы категорически отвергнуть подобный путь рассуждения. «Ничто не ново под луной» – восклицает Берг.

Игнорирование личного фактора сознания имеет еще одну интересную сторону: мы мыслим, что наш маленький шарик – Земля – подвешен в гигантском аппарате (наподобие аппаратов для улавливания частиц). Но мы живем в мире, где этот аппарат представлен нам в виде кода с очевидной целью, чтобы мы думали в согласии с ним – солнышко восходит с Востока и заходит на Запад; появляется месяц-месяцович и т. д. Мы живём в своем роде в Раю (переход этой реальности в сферу мыслительного представления о механизме вселенной вполне соответствует средневековой картине, изображающей монаха, разбивающего на краю земли свод небесный и просовывающего руку в отверстие), а тот Рай, в котором были созданы Адам и Ева, не являлся ли раем в рае? Иными словами, не был ли это код уже по отношению к внешнему раю? Тогда, например, отсутствие энтропии в природе (энтропии, которая появилась в результате падения человека) выражалось в коде внутреннего рая полной регенерацией клеток всего живого («Смерть не покоится на чисто внутренних, лежащих в природе самой жизни, причинах» – Вейсман; «для меня не подлежит сомнению: что способность молодеть, действительно, присуща живой материи» – Е. А. Шульц).

Если утром рано я спрошу, встало ли солнце, то я не ожидаю (и не хочу ожидать), чтобы мне рассказывали о механизме вселенной. И вот, в природе этим простым взглядом мы видим только один пример происхождения одного организма из другого: это метаморфоза. Пусть мне тысячу раз будут говорить (что я и сам знаю), что гусеница, куколка и мотылек – это один организм в трёх циклах развития. Я вижу (как видит ребенок детскими глазами), что из червяка получается крылатое существо – мотылек – вполне в согласии с Библией: да изведут воды гады душ живых. Что это за гады душ живых? Не имеет ли наблюдаемое нами явление, метаморфоза, важное отношение к происхождению и исторических рядов?

А. А. Любищев, которому посвящены настоящие чтения, писал: «ответ на вопрос о том, как устроено множество форм живого, может служить важнейшим, если не решающим аргументом в понимании того, что есть эволюция».

Истоки культурных традиций Северо-Запада России
(доклад на II Международной научной конференции)

«Единственно подлинная история – это Всемирная История».

Марк Блок. Апология Истории

Цель данного доклада – показать, что Северо-Запад Европы (включая Северо-Запад России) имеет свою оригинальную судьбу, отличную от других районов, и что внутренние связи, существовавшие когда-то открыто, не исчезли, но продолжают составлять генетическую структуру Северо-Запада, как единого этноса, способного к регенерации в будущем.

В. И. Паранин в книге «Историческая География Летописной Руси» пишет11
  Петрозаводск, Карелия, 1990, стр. 24—25.


[Закрыть]: «Есть всё основания предполагать существование в эпоху неолита политической, экономической и, как следствие, культурной консолидации народов, проживающих вдоль Великого Восточного Пути (Восточной Балтики, Волхова, Волги, Валдая, Финляндии и Швеции). По великой торговой магистрали вполне мог сформироваться единый этнос; факт антропологической неоднородности народов, проживающих здесь, не служил препятствием для этого… Очевидно, этот этнос и лежит в основе последующего родства племен в обширном регионе. Данные племена, объединенные близостью языков, наличием интенсивных этнокультурных контактов, в совокупности образуют надплеменную организацию, т.е. метаплемени».

Цель моего доклада показать, что служило основной внутренней пружиной образования этого метаплемени с его оригинальной судьбой и регенеративными способностями. Я полагаю, что основой являлась общая для всего Северо-Запада эволюция религиозных представлений, приведшая к становлению солярного культа Аполлона в различных модификациях с последующим однородным для всего Северо-Запада процессом Христианизации, т.е. возвращения от аполлонизма к Истинной Религии.

Для этого нам придется углубиться в доисторическое прошлое далее неолита, т.е. в палеолит, и двинуться южнее интересующего нас региона, а именно, к бассейну реки Десны, где в селе Мезино Кролевецкого уезда в 1907 году была открыта знаменитая Мезинская стоянка. Прежде чем перейти к попытке раскрытия религиозных символов Мезинской стоянки, я хочу обратить внимание на то, что по мере осмысления фактического материала культурное значение Переднего Востока и Египта постепенно умаляется, а Западная и Восточная Европа приобретают значение приоритета. Э. Л. Лаевская указывает на это, ссылаясь на авторитет известного археолога Гордона Чайлда, и пишет далее: «Поиски корней искусства Малой Азии, Месопотамии, Эгеиды уводят в западноевропейскую предысторию… На древнейших стадиях (эпоха камня и бронзы) в цельные стилистические районы объединены огромные территории. На Западе к центральному ядру Франции, Испании, Италии и Британских островов примыкает значительная часть Средней и Северной Европы и Африканский материк. В Восточный комплекс входят Передняя Азия, Эгейские о-ва, Юго-Восточная Европа и Балканский полуостров. Лишь постепенно, как бы стягивая, концентрируя силы, культурное развитие консолидируется в рамках Средиземноморья. Оно создает на античном этапе антитезу «эллинско-варварского» и «римско-варварского» с тем, чтобы потом в эпоху позднего Рима и раннего Христианства, вновь устремиться на некогда родственные земли и вовлечь их в формирование новых духовных ценностей».22
  Мир Мегалитов и Керамики. М., 1997. стр. 6—7.


[Закрыть]

Любопытно, что это стягивание идет параллельно «стягиванию», концентрации основ Истинной религии в ветхозаветной религии еврейского народа. Епископ Феофан Полтавский пишет: «До призвания Авраама домостроительное промышление Божественное простиралось на весь род человеческий. Пусть в действительности большая часть человечества не пользовалась вполне тогда благами этого промышления по существу дела, по суду Божественному, и она, однако, состояла еще под этим водительством. Только с окончательным помрачением религиозного сознания… в качестве объекта воспитания избирается особенный народ в лице Авраама». Труд еп. Феофана посвящен истории и значению т.н. Тетраграммы. Изображенная знаками древнего еврейского алфавита, она означает: «Аз Есмь Сущий», а также: «Семя Жены сотрет главу змия». «По призвании Авраама, – пишет еп. Феофан, – тетраграмма, если можно сказать так, суживается в своем содержании».33
  Архим. Феофан. Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное Имя. СПб., 1905, стр. 182—183.


[Закрыть]

В открытом в Мезино т.н. Мезинском Иероглифе мы находим древнейший символ Истинной Религии человечества и, т.о. расширенное значение Тетраграммы Ветхого Завета. Согласно археологу Г. Обермайеру, мезинская стоянка относится к концу ориньякской или началу солютрейской культур, т.е. к концу ранней или к началу средней поры палеолитической эпохи44
  Проф. В. А. Городцов. Археология. Москва-Петроград, 1923, Т. 1, стр. 278.


[Закрыть], т.е. к самым ранним стадиям существования человечества, причем, как пишет Городцов, «сложность и вычурность фигур являются результатом богатейшего наследства, доставшегося от бесчисленных поколений предков, вдумчиво поработавших над созданием геометрического орнамента и стилизацией разных символов».55
  Там же, стр. 282.


[Закрыть]

В несколько упрощенном виде Мезинский Иероглиф, выглядит так:

Он нанесен на скульптурных изображениях птиц. Городцов пишет: «На задней плоскости брюшка великолепно разработанный знак свастики, выведенный в фигурах меандра. Разработка этого мистического знака доведена до изумительной виртуозности: видно, что мастер набил себе руку на производстве подобных фигур до совершенства. Еще более изумительно то, что расположение концов свастики, согнутых в форме концентрических спиралевидных ромбов, дает формы креста, тесно связанного со свастикой ромба и меандра, также связываемых некоторыми исследователями со свастическим знаком».66
  Стр. 282.


[Закрыть]

В другой своей работе, касающейся северо-западных вышивок, Городцов вновь возвращается к Мезинскому Иероглифу и пишет:

«Еще так недавно полагали, что меандр и ова являются плодами античного искусства Греции, а свастика – искусства Индии, но все это оказалось неверным, так как документально доказано, что свастика, меандр и овы были излюбленными орнаментами палеометаллической (бронзовой) эпохи, когда, может быть, не было ни греков, ни индусов, скрывавшихся в одной семье индоевропейцев, и когда эти мотивы успели распространиться не только по всем материкам Старого Света, но и проникли в Среднюю Америку. И это неудивительно, потому что свастика и меандр появились гораздо ранее и тех отдаленных от нас времен: они найдены в России на предметах искусства Мезинской палеолитической стоянки, время которой отстоит от нас, как полагают геологи, на многие десятки тысячелетий. И в каком поразительно развитом виде они там находятся…»77
  Проф. В. А. Городцов. Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве// Труды Государственного Исторического музея. Вып. 1. Разряд Археологический. Москва, 1926, стр. 7—36.


[Закрыть]

В целях расшифровки Мезинского иероглифа следует принять одну очевидную аксиому, а именно, человеческой душе свойственен универсальный закон линий, соответствующий реакции психосоматического организма на сигналы, исходящие от физической и духовной реальности. Поэтому, например, мы не ошибемся, если скажем, что ↑ – это знак, указывающий направление вверх; а ↓ – вниз. Большие возможности в этом плане дает изучение законов каллиграфии, на которых основана китайско-японская иероглифическая письменность.

Если мы обратимся к ключевым китайским иероглифам, то увидим, что иероглиф «по» (нельзя)

представляет собой обратное начертание иероглифа «кэ» (можно)

И это понятно на языке линий всего человечества, потому что сердце расположено с левой стороны. И направление в сторону сердца – открытие сердца – означает «можно», а закрытие сердца – «нельзя».

Можно считать, что первым иероглифом человечества после падения был иероглиф действия. Этим иероглифом было внезапно появившееся чувство необходимости одежды (нельзя – закрыть – стыд – иероглиф «по»). Этот «иероглиф действия» одновременно – обозначил конец райского богообщения и зачаток самосознания. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Одежда одновременно напоминала и о прежнем достоинстве, и о падении и являлась символом нового достоинства. По словам английского писателя и богослова Гилберта Честертона, «человек не полон, он как бы «не в себе», когда при нем нет символа его общественного достоинства. Голые люди – не совсем люди» (рассказ «Тень акулы»). «Только он (человек) знает тайну стыда – чувствует потребность скрывать основные и естественные отправления своего тела, словно догадывается о присутствии чего-то высшего, чем он сам» («Вечный Человек»).

Исследования погребений ранней палеолитической эпохи, т.н. гримальдийской (негроидной) и кроманьонской рас показывает, что людей хоронили одетыми. Голые дикари появились гораздо позднее (как и людоедство и вместе с ним) в результате регресса религиозного и самосознания.88
  Проф. В. А. Городцов. Палеолит, стр. 206—215.


[Закрыть]

Соединенные два иероглифа «закрыть» и «открыть» дают меандр, означающий самосознание. И действительно, китайский ключевой иероглиф означает «Я САМ».

А элемент Тетраграммы (которым иногда в сокращенном виде обозначается вся Тетраграмма) или сокращенная форма означает «Я» и читается по-древнееврейски как «Я». Очевидно сходство этих элементов Тетраграммы с меандром.

Два меандра в Мезинском Иероглифе – два самосознания – Божественное (Аз Есмь Сущий) и человеческое (я существую). Известно, что Бог ничего не создал на земле выше Личности. Самосознание (а не смекалка) отличает принципиально человека от животного. Ни одно животное, как бы умно оно ни было, не может помыслить и, следовательно, сказать, т.к. вторая сигнальная система связана с самосознанием – не может сказать о себе «Я Существую». Сама эта формула и делает человека «Богоподобным», т.е. созданным по подобию Божию, т.к. является соединением во едино трех компонентов: «Я Существую; Я знаю, что существую; и я люблю это мое существование и знание».99
  Бл. Августин. О Граде Божием. Кн. 11, гл. 26.


[Закрыть]

Только Бог выше человека «по фактору» Личности. Он более Личен, чем сама личность человека. Этого представить нельзя, и потому Бог представляет нас: «Мы видим мир, потому что Бог нас видит» (Бл. Августин). Следовательно, будучи более «Личным», чем личность человека, Бог был ближе к человеку, чем его собственная душа. И потому, сознательное нарушение наложенного запрета привело к отпадению от Бога вследствие болезни, сходной в некотором смысле с болезнью раздвоения личности (т.е. шизофренией) только в гораздо большем, катастрофическом масштабе. Удар падения произвел перемену в человеческом организме с переносом фактора бессмертия со всей психосоматической структуры на клетки, ставшие «половыми». Они взяли на себя в некотором смысле «бессмертие» в виде продолжения рода, упразднив бессмертие индивидуального организма. Даже по мнению такого ученого материалиста, каким был Август Вейсман (известный родоначальник научной генетики), смерть не является органически присущей человеческому организму.1010
  «Новые Идеи в Биологии», сборник № 3 «Смерть и Бессмертие» статья Августа Вейсмана «О жизни и смерти». СПб., 1914, стр. 1—66.


[Закрыть]

Естественно, что человек не мог сам исправить свое отпадение от личного Бога, более личного, чем сам человек (это все равно, что поднять себя за волосы). Необходимо стало Боговоплощение, соединение Божественной Личности с личностью человека. «Семя жены сотрет главу змея». Поэтому рядом с двумя меандрами в Мезинском Иероглифе появляется знак змеи:

Возникает очень важный вопрос о происхождении и распространении столь характерного для Северо-Запада спиралевидного орнамента.

Этот орнамент является и типично ассиро-финикийским и крито-минойским (откуда до недавнего времени его и выводили). Очевидно, что спиралевидный орнамент – это эволюция меандра и источником его являются палеолитические культуры средней Европы (не говоря уж о неолитической культуре р-на Рейна и Эльбы, которую правильно упоминает Э. Лаевская, но, забывая при этом о палеолите).1111
  Э. Лаевская. Стр. 162.


[Закрыть] Отсюда он идет на Северо-Запад, в Скандинавию; из Скандинавии попадает на Британские о-ва (и становится впоследствии типичным кельтским орнаментом). Потом уже двумя путями попадает в Средиземноморский регион:

1. Морским путем – также, как и распространение мегалитических идей, возникших также на Северо-Западе («Это очень возможно, если вспомнить, какими первоклассными мореходами были строители больших камней» – пишет Лаевская,1212
  Стр. 202.


[Закрыть] – и открывает попутно для нас вопрос, который необходимо так или иначе решить – кто были эти первоклассные мореходы).

2. Через Балкано-Дунайский регион.

Движение спиралевидного орнамента нам помогает установить (подобно роли меченых атомов в медицине) возникновение и распространение религиозных и культурных тенденций. Все они имеют в качестве центров возникновения Среднюю и Восточную Европу, идут на Северо-Запад, там концентрируются и, в некотором смысле, консервируются; попадая же затем в центры т.н. «развитых» древних цивилизаций Средиземноморья, они шлифуются (подобно тому, как из Северо-западной религии солнца с поклонением Аполлону в виде грубого камня получается женоподобный юноша эллинской религии) и зачастую возвращаются обратно в отшлифованном виде. Этим же путем распространялись идеи, связанные с древним Символом Веры древней Истинной Религии или ее девальвации. Не следует исключать и пути на Восток, где крупным перевалочным центром в 3-м или даже 4-м тысячелетии до Рождества Христова становится район, примыкающий к Восточному берегу Аральского моря.1313
  Проф. В. А. Городцов. Скальные рисунки Тургайской Области// Труды Государственного Исторического Музея. Вып. 1. Разряд Археологический. Москва, 1926, стр. 36—69.


[Закрыть]

Именно таким путем символические элементы, заключенные в Мезинском Иероглифе, проникли на территорию нынешнего Китая в виде т.н. «насечек на керамике», которые могли быть, в свою очередь, источником некоторых важнейших идеограмм в китайской иероглифической системе (иероглифы ЖИЗНЬ и др.), но не были, как правильно считают некоторые, основой всей иероглифической системы, развитие которой шло в обратном направлении – от пиктограммы к иероглифу на основе законов каллиграфии, заключенных в системе основных и производных черт, которых нам еще придется коснуться (неолитические культуры Яншао, Сунцзэ, Лянчжу, Лун-шань, Мацзяо, Чунцю-Чжаньго, Давекоу, т.е., соответственно, от 5000 до 2000 лет до Р.Х., т.е. примерно возраст неолитической ямочно-гребенчатой культуры Приладожья, о которой речь будет впереди).1414
  Проф. Гао Мин. О насечках на керамике и об истоках китайской иероглифической письменности// Сб. «Новое в зарубежной лингвистике». М., 1989, стр. 299—333.


[Закрыть]

Истоки и распространение религиозных и культурных тенденций обращают на себя внимание и с точки зрения нерешенной проблемы:

Где был Рай?

Эта проблема в плане данного доклада интересует нас не только с чисто Богословской точки зрения, но и с точки зрения исторической географии Северо-Запада, т.к. именно на Северо-Западе, как отблеск бывшего где-то и когда-то Рая появляются легендарные «острова блаженных», где живут Гипербореи с их первичной религией Аполлона.

Итак, сначала, что был Рай? В некотором смысле мы сейчас живем в Раю. Реальность Вселенной представлена у нас не в виде грозных и мощных процессов, а в виде солнышка, которое встает на востоке и садится на Западе, мерцающих звездочек, ночного светила луны и т.д. И мы строим жизнь, ориентируясь на это, в некотором смысле условное, театральное зрелище. По отношению к земной реальности Реальность Рая была принципиально тем же, что реальность Земли по отношению к конструкции Вселенной. Иначе говоря, как в первом случае возможности Вселенной были «сужены» для создания райских земных условий, так и во втором случае возможности земной реальности были «сужены» для создания земного Рая, где не было смерти. Первый человек, конечно же, являлся сыном природы, как и все создания Божии. Но Природы! А не ее образа, созданного испорченным сознанием, где, как в зеркальной плоскости, нет объема, но все вытекает друг из друга змееподобным образом. В этом иллюзорном представлении нет «отдельности», которая на высшей стадии человека приняла вид осознанной отдельности, т.е. личности. Фактор отдельности, индивидуальности, в разной степени свойственен созданиям природы вообще. Этот нематериальный фактор (как его определил великий биолог Ганс Дриш – «Витализм, его история и система») упраздняет возможность змееподобного вытекания организма из организма, следствия из причины. Следствие сходит на причину, что дает место «расширению возможностей», в результате которого, напр., постепенность процесса может быть заменена непосредственным получением вещи из другой без всякого процесса (бл. Августин приводит пример получения вина из воды без всякого предварительного процесса выращивании и обработки винограда – Ин. 2:1-11). Создание человека потребовало «расширения всех возможностей» природы; и потому человек был создан не путем какого бы то ни было изменения организма какого бы то ни было животного (примата, например), но непосредственно из персти земной.

Что касается змееподобного патологического мышления падшего разума, следствия первородного греха, то от него вместе с первородным грехом очищается душа человека, возвращая себе возможности личного самосознания.

Отсюда сходство китайского иероглифа «я сам» с иероглифами, обозначающими змею и смерть. Это сходство отражает древнее ощущение возможности мрака (закрытия самосознания).

Итак, где был Рай? Традиционно его месторасположение предполагают в бассейне Тигра и Евфрата. Но уже св. Филарет, митрополит Московский (Дроздов) «между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а токмо с особенным любопытством» рассматривал новейшую для его времени гипотезу о местонахождении Рая в Средней Азии – районе Каспия, Арала, Бухары.1515
  Записки, руководствующий к основательному разумению книги Бытия. М., 1867, стр. 39—40.


[Закрыть]

Самая новейшая гипотеза нашего времени принадлежит В. И. Паранину, который обращает внимание на то, что описанные в Священном Писании реки и расположение их (определяющее местонахождение Рая) более всего соответствуют расположению истоков Волги, Днепра, Западной Двины и системе р. Цна – р. Мета на Валдае, который, в свою очередь, В. И. Паранин отождествляет с античными Рипейскими Горами, к северу и северо-западу от которых простирались Гиперборейские земли.1616
  История Варваров. СПб., 1999, стр. 5.


[Закрыть]

Дж. Райт в книге «Географические Представления в Эпоху Крестовых Походов» пишет: «Марциан Капелла, продолжавший греческую традицию, которая помещала гипербореев в прекрасной и благоприятной для жизни дальней северной стране, дал повод некоторым отцам Церкви искать Рай на Севере. …некоторые помещали Рай на острове среди океана».1717
  Стр. 72.


[Закрыть]

Согласно латинскому манускрипту Х века под названием Navigatio Sancti Brendani преподобный Брендан, ирландский монах, живший в VI веке, нашел где-то в Северо-Западных морях некий чудный остров, который якобы был принят им за райскую землю, но мог быть и легендарным Туле.

Где бы ни был первоначальный Рай, «земля блаженных», страна Гипербореев, эта родина религии Аполлона, как в реальности, так и в представлении о ней она являлась отражением, искажением по отношению к действительному Раю и действительному райскому блаженству. Как представления язычников, так и создателей апокрифов и легенд построены на массе ассоциаций и наложений. Культурные центры аполлонизма, распространенные по всему Северо-Западу (в том числе и в Приладожье) – это один фактор в представлении о гипербореях. Но на это могли накладываться и другие представления о «блаженстве». Так, например, итальянский дипломат Да Колло, побывавший при дворе Василия III, так описывает народ, населяющий северные и северо-западные области Руси (т.е., по-видимому, саамов и лопарей): «И еще обладает сей князь (т.е. Василий III) двумя обширнейшими областями на Севере – Югра и Карелия, кои покрыты высочайшими горами и имеют обширнейшие поля, долины и леса и простираются вплоть до Ледовитого Моря, обитаемы они людьми, совершенно чуждыми всякой чистоты, человечности и обхождения, которые являют лишь полное подчинение и приносят годовую дань вышеназванному князю собольими шкурами, шкурами снежных барсов, рысей и других подобных животных, медом и воском – всего этого у них в изобилии имеется, и не знают они употребления ни золота, ни какого иного метала; не имеют кровли, никакого жилища кроме лесов и хижин из ветвей и листьев; не умеют ни пахать, ни сеять, не знают хлеба; питаются мясом диких зверей, убитых на охоте, в шкуры которых одеваются, сшитые беспорядочно и кое-как; поклоняются солнцу (курсив мой. – С. К.), Венере, почитают рощи и змей (курсив мой. – С. К.) как нечто священное и считают, что таковая жизнь блаженна и что не существует более блаженной жизни (курсив мой. – С. К.)».1818
  Франческо да Колло. Доношение о Московии, перевод с лат. Наследие. М., 1996.


[Закрыть]

Сергей Голубев не без основания считает саамов потомками гипербореев и предполагает, что Гиперборея располагалась на Кольском полуострове и исчезла в результате тектонической катастрофы (статьи «Гиперборея разделила судьбу Антарктиды», «Саамы – потомки гипербореев?»).1919
  Известно, что 4000—3000 лет до Рождества Христова климат на Северо-Западе был на 2,5°С выше. 1000 лет до р.х. наступает очень сильное похолодание, которое затем проходит. Но теплый климат, существовавший некогда, на Северо-Запад уже не возвращается. В. И. Паранин допускает, что на Кольском полуострове некогда рос виноград.


[Закрыть]

Да Колло первым выступил в защиту существования Рипейских Гор, в чем усомнился его современник краковский ученый Меховский. Правда, Да Колло, по-видимому, считал Урал Рипейскими Горами.

Тот факт, что Валдайская возвышенность не соответствует представлению о них, как об очень высоких горах, только подчеркивает их значение. Ведь если бы мы не знали, напр., что Спасение человечества Господом нашим Иисусом Христом произошло где-то в не слишком важном (для того времени) уголке мира, что Крещение Господа совершилось в небольшой и неглубокой речушке, а искупительная Жертва (Распятие Господа) – на невысоком холме, то нам могла бы нарисоваться иная картина – с могучей рекой, горами и пр. Поэтому тот факт, что Рипейские Горы и остров Туле на древних картах выделены несоответственно их реальному виду, только говорит нам об их большом значении. Тот факт, что Туле вполне мог быть маленьким островом, где обитали несколько жрецов Аполлона и куда приезжали для принесения жертв, не умаляет этого места как центра Аполлонизма. Вполне возможно, что наряду с другими центрами этой религии на Северо-Западе был Валаам на Ладоге, ибо Приладожье несомненно было одним из центров (а, может быть, и колыбелью) отступления от Истинной Религии (символически содержащейся в Мезинском Иероглифе) в сторону религии солнца – аполлонизма.