Текст книги "Философия Востока. С пояснениями и комментариями"

Часть 2
Лао Цзы: путь Дао и искусство гармонии

Даосизм:
Корни учения

Как глубокая река, течение которой не видно, так и философия даосизма продолжает прорываться сквозь века китайской истории. В этой главе мы отправимся в путешествие к истокам даосизма и корням древних китайских верований.

Шаманизм и природные культы

«Между небом и землей духи таинственно присутствуют, их сложно понять, но они реальны». Эта фраза подчеркивает мистическую связь между человеком и природой, а также утверждает реальное существование духов, несмотря на их неуловимость и таинственность. Это может говорить о глубоком уважении к природе, вере в невидимые силы и признании мира, который находится за пределами человеческого понимания.

До того как даосизм и другие устоявшиеся религиозные учения заняли свое место в культуре Китая, дух страны был пронизан шаманскими ритуалами и глубоким почитанием природы. В мире, где грани между природой и человеком были едва различимы, каждый элемент окружающей среды считался особенным и священным.

Так, например, в древних текстах часто упоминается уважение к старым деревьям. Они считались домом для духов и могли приносить удачу или несчастье. В сборнике «Записки путешественников по горам и рекам» авторы пишут: «Величественное дерево на восточном склоне холма излучает такую силу, что даже птицы не осмеливаются отдыхать на его ветках». Горы, особенно высокие и таинственные, воспринимались как места обитания богов и духов. Они также были местами паломничества для шаманов и искателей истины. Лу И, известный поэт династии Тан, говорил: «Возвышаясь над облаками, горы становятся свидетелями вечности, скрывая в своих недрах духов и тайны». Реки воспринимались как живые существа со своим характером и духом. Они могли благоволить или карать, в зависимости от своего настроения и отношения к людям. В «Книге о реках и озерах» говорится: «Река Хуанхэ – это не просто поток воды. Это дух, который может даровать урожай или приносить разрушение».

Эти древние верования и практики не только отразились в культуре и литературе Китая, но и заложили основу для формирования философских и религиозных взглядов, в частности даосизма. Шаманские ритуалы и глубокое уважение к природе плавно перетекли в учения даосизма, где гармония с природой и понимание ее тайн занимают центральное место.

Конфуцианство как фон для развития даосизма

«Когда великая Дорога (Дао) отвергается, тогда возникают добродетель и мораль» (Лао-Цзы). Этот афоризм подчеркивает идею о том, что когда люди живут в гармонии с природным порядком вещей (Дао), им не требуется руководствоваться искусственными понятиями добродетели и морали, так как их действия и так будут соответствовать наивысшим принципам.

Древний Китай был домом для множества философских и религиозных идей, каждая из которых пыталась объяснить и привести в порядок хаос человеческого опыта. Конфуцианство, основанное на учениях древнего мыслителя Конфуция, было одной из самых мощных систем убеждений, которая в значительной степени определила социальную и культурную жизнь Китая. Основные положения его учения были нацелены на создание гармоничного общества, где каждый человек знал свое место и выполнял свой долг.

Ключевым элементом конфуцианства являлось учение о «ли», что в переводе означает «обряды» или «ритуалы». Эти обряды не были просто пустыми церемониями. Они служили основой для установления порядка в обществе, давая людям четкие рекомендации по поведению в различных ситуациях, будь то дома, на работе или в общественных местах. «Ли» формировало основу социальной этики, уча людей уважать старших, заботиться о младших и жить в соответствии с общепринятыми нормами.

Но даже важнее было понятие «жень», которое переводится как «человечность». Это была высшая добродетель в конфуцианстве. Оно объединяло в себе идеи доброты, справедливости и сострадания к другим. Конфуций учил, что истинная человечность проявляется в отношении к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе. Отсюда и его знаменитая цитата: «Не делай другому того, чего не желаешь себе».

Однако, несмотря на все усилия конфуцианства направить общество по пути порядка и гармонии через ритуалы и социальные нормы, существовали и другие философские течения, которые предлагали свой взгляд на мир. Даосизм, например, предлагал совершенно иной подход, отличный от конфуцианского уклада.

Центральным понятием для даосизма было «дао», часто переводимое как «Путь». Но это не просто путь, который мы выбираем, чтобы идти, это вселенский принцип, по которому все вокруг нас течет естественным образом. В то время как конфуцианство могло бы подчеркивать значение правил и ритуалов, даосизм глубоко ценил естественный порядок вещей, утверждая, что человек должен следовать естественному течению жизни, подобно реке, которая лениво вьется по равнине.

Это приводит нас к еще одному ключевому концепту даосизма: «ву-вэй», или принцип «недействия». На первый взгляд, это может звучать как призыв к пассивности, но на самом деле это гораздо глубже. «Ву-вэй» учит нас жить в гармонии с природой, принимать вещи такими, каковы они есть, и не идти против естественного порядка мира. Это не столько о бездействии, сколько о том, чтобы не применять излишних усилий, не насиловать природу своими желаниями. Согласно одному из основных принципов даосизма, выраженному в ключевых текстах этой философии: «Наивысшая добродетель – это следовать пути Дао и ничего не делать». Это не приглашение к лени, а скорее указание на глубокое понимание и уважение к естественным ритмам жизни.

Таким образом, в то время как конфуцианство акцентировало внимание на создании структурированного общества с помощью ритуалов и моральных принципов, даосизм был ориентирован на понимание и соблюдение естественных законов, предлагая жить в гармонии с природой и вселенной. Именно этот диалог между порядком и хаосом, структурой и потоком, делает китайскую философскую традицию такой богатой и многослойной.

Инь и Ян

В сердце многих восточных философий и традиций лежит понимание гармонии и равновесия. Даосизм с его акцентом на естественном порядке и следовании «Пути», обращает особое внимание на древний китайский принцип двойственности: Инь и Ян.

Инь и ян представляют собой две стороны одной и той же медали, два аспекта вселенского порядка. Инь ассоциируется с темным, пассивным, с женским началом, в то время как ян представляет светлое, активное, мужское начало. Эти понятия не стоит путать с добром и злом; они скорее отражают естественное равновесие и взаимодействие противоположностей. В контексте даосизма важность этого равновесия не может быть преуменьшена. Инь и ян не просто два разных состояния или качества; они являются вечными «танцующими партнерами», постоянно взаимодействующими и преобразующимися друг в друга. Это равновесие и взаимодействие становятся основой для понимания, как происходят природные явления и жизненные процессы.

Цитируя одну из основных идей даосизма: «Быть в гармонии с Дао – это быть в гармонии с инь и ян», мы подразумеваем, что для даосиста искать гармонию в жизни – это искать равновесие между этими двумя принципами, понимать их взаимное влияние и действовать в соответствии с этим знанием. Так, мир, окружающий нас, полон примеров взаимодействия инь и ян: день и ночь, жара и холод, отлив и прилив. На более глубоком уровне это также может отражаться в наших чувствах, решениях и отношениях. Например, радость и грусть, страх и уверенность, спокойствие и раздражение – все это примеры противоположных чувств, которые можно сравнить с инь и ян. Они приходят и уходят, и их баланс помогает нам поддерживать эмоциональное равновесие. Или когда мы принимаем решение, то часто сталкиваемся с противоречиями или дилеммами. Например, мы все сталкиваемся с моментами, когда наша интуиция подсказывает нам поступить смело и дерзко, в то время как разум настаивает на более обдуманном и осторожном подходе. Этот внутренний баланс между страстью и рассудком отражает игру инь и ян в контексте нашего процесса принятия решений.

В отношениях инь и ян могут проявляться в дополняющих друг друга характерах и действиях партнеров. Возьмем, к примеру, отношения, где один из партнеров является душой компании, в то время как другой предпочитает наблюдать со стороны. Или когда один партнер принимает на себя роль защитника и опоры, а другой становится источником вдохновения и креативности. Главное в этих динамиках – то, как партнеры взаимодействуют, дополняя и уравновешивая друг друга в едином тандеме.

Принимая во внимание эту динамику инь и ян в повседневной жизни, можно стремиться к гармонии, осознанно выбирая, как реагировать на различные ситуации и как устанавливать отношения с окружающим миром.

«Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы

«Дао Дэ Цзин», часто переводимое как «Книга пути и достоинства», – это не просто книга. Это компас, указывающий дорогу к пониманию вселенского порядка и смысла бытия. Приписываемый Лао-Цзы, этот текст является краеугольным камнем даосизма и вдохновением для многих поколений мыслителей. С самого начала «Дао Дэ Цзин» погружает читателя в глубокую рефлексию о природе Дао – бесформенного, неизменного принципа, лежащего в основе всего существующего. В этой философии нет места противоречиям или раздвоениям; все явления – лишь разные проявления одного и того же Дао. Центральное место в тексте занимает понятие следования естественному порядку. Даосизм учит, что наибольшее достижение – это жить в гармонии с Дао, понимая и принимая его бесконечное течение. Это не означает пассивности или бездействия, скорее, это признание того, что сила приходит не от сопротивления природному порядку, а от его признания и уважения. «Дао Дэ Цзин» состоит из восемьдесят одной главы (или стихотворения), которые условно можно разделить на основные идеи:

• Дао. Введение в понятие Дао – неописуемого и всепроникающего пути, который лежит в основе всего существующего.

 Благая Сила (Дэ). О важности невидимой силы или добродетели, которая проистекает из следования Дао.

 Недействие (Ву-вэй). О принципе «недействия», которое не означает бездействие, а скорее естественное и не напряженное действие.

 Сложность в простоте. О ценности простоты и естественности в жизни.

 Смягчение. Как мягкое и гибкое может победить твердое и несгибаемое.

 Полный и Пустой. Рефлексия о значимости пустоты и ее роли в понимании полноты.

 Семена и возврат. О вечном цикле жизни и смерти и о том, как все возвращается к своему исходнику.

 Женщина и Мужчина. Рассмотрение принципов инь и ян, а также их гармонического сочетания.

 Гармония и Баланс. О важности поддержания гармонии в жизни и о преимуществах срединного пути.

Цитата из «Дао Дэ Цзин» гласит: «Высшая добродетель – это следовать Дао, и только Дао». Это приглашение к осознанной жизни, где каждое действие и решение исходят из глубокого понимания и уважения к вечному порядку вещей. В этом контексте «высшая добродетель» не столько о морали или этике, сколько о гармонии и единстве с мирозданием. «Дао Дэ Цзин» оставляет после себя ощущение безграничной глубины и мудрости, предоставляя читателю ключи к пониманию себя, окружающего мира и великого Дао, которое соединяет все воедино.

Лао-Цзы – мудрец, окутанный множеством тайн. Вокруг его жизни накопилось столько историй и легенд, что иногда сложно понять, где реальность, а где вымысел. Так, одна древняя легенда рассказывает, что при рождении Лао-Цзы его волосы были белыми, словно у старца, даруя ему облик вечной мудрости. Слова «Лао-Цзы», означающие «старый мудрец» или «старый ребенок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из ее бедра. Это событие было воспринято как чудо, предвестие прихода особенного духовного учителя: «Через Дао понимаем, что истинная мудрость не зависит от возраста, но от глубины осознания».

Несмотря на недостаток исторической информации, считается, что Лао-Цзы служил хранителем архивов в королевском дворце Чжоу. Там он преподавал искусство управления и философию тем, кто приходил к нему за знаниями. Его учение, основанное на принципах Дао, начало привлекать все больше последователей.

Одной из наиболее известных легенд является встреча Лао-Цзы с другим великим учителем Конфуцием. Тот прибыл к Лао-Цзы, чтобы обсудить вопросы морали и обрядов – ключевые темы его учения, и был поражен его простотой и естественностью, так далекой от формальности и строгости конфуцианства. Лао-Цзы, с другой стороны, обратил внимание Конфуция на пустоту и бессмысленность придерживания жестких обрядов и ритуалов, которые действуют внешне, но не меняют суть человека. Лао-Цзы говорил о том, что истинный путь (Дао) нельзя понять через внешние ритуалы, а только через глубокое понимание естественного порядка мира. После этой встречи Конфуций ушел с чувством глубокого уважения, но и с неким беспокойством. Он говорил своим ученикам: «Я знаю, как птицы могут летать, как рыбы могут плавать и как звери могут бегать. Но дракон – существо, которое восходит к небесам на ветру и облаках. Я встретил ЛаоЦзы, и теперь я знаю, как может взлететь дракон. Лао-Цзы похож на дракона!»

Легенда о последних днях Лао-Цзы окружена мистикой и глубоким символизмом. Считается, что, почувствовав приближение конца своего земного пути, он решил покинуть цивилизацию и отправиться на Запад, в неизведанные земли, вдаль от суеты и тщеты мирской жизни. Однако его путь был остановлен стражником на западных воротах города, который узнал в путнике великого мудреца. Стражник знал о глубокой мудрости Лао-Цзы и понимал, что уход такого человека станет невосполнимой утратой для человечества. Он попросил философа оставить что-то для потомков, записать свои мысли и учения, чтобы люди могли извлечь из них пользу и вдохновение.

Согласившись с просьбой стражника, Лао-Цзы остановился на несколько дней. Он медитировал, собрав свои мысли, и затем начал писать. Так был создан «Дао Дэ Цзин» – книга, в которой учения о Дао и добродетели были изложены в стихах, полных глубокого смысла. Создав это произведение, Лао-Цзы передал его стражнику, благодаря чему мудрость даосизма стала доступна будущим поколениям. После завершения своего послания миру Лао-Цзы продолжил свой путь на Запад, исчезая в мистическом тумане, оставив после себя не только книгу, но и бесценное наследие, которое до сих пор вдохновляет людей по всему миру. По легендам, философ прожил 160 или даже 200 лет. Но неизвестно, как и где он умер.

Когда Лао-Цзы завершил свое произведение, живя у стражника на западных воротах города, никто не мог предположить, что этот манускрипт станет основой для целой философии. Однако суть ее учений – простота, естественность и гармония – нашла отклик в сердцах людей. Со временем текст стал центром внимания ученых и мистиков. Он вдохновил таких философов, как Чжуан-Цзы, который глубоко изучал и интерпретировал идеи Лао-Цзы, добавляя к ним свои собственные размышления и понимание мира. Даосизм стал не просто философией, но и практикой. Школы, монастыри и общины были основаны по всему Китаю. Многие из них применяли медитативные практики, целью которых было достижение гармонии с Дао и понимание глубоких истин жизни.

В последующие поколения идеи «Дао Дэ Цзин» перекликались с другими культурными и философскими движениями в Китае и за его пределами. Даосизм стал одним из трех столпов китайской духовности наряду с буддизмом и конфуцианством. Вот одна из известных цитат из «Дао Дэ Цзин»: «Изучая Дао, каждый день что-то уменьшается. Уменьшая и снова уменьшая, достигается недействие». Фраза отражает глубокую философскую концепцию даосизма, которая может быть интерпретирована следующим образом: «Изучая Дао, каждый день что-то уменьшается». Это начало фразы подразумевает процесс освобождения от лишних желаний, привязанностей и представлений, которые мешают человеку жить в гармонии с естественным порядком вещей. Как и в медитации, где мы постепенно отпускаем различные мысли и образы, чтобы достичь покоя, изучение Дао предполагает, что мы постепенно устраняем то, что не существенно, и сосредотачиваемся на том, что действительно важно.

«Уменьшая и снова уменьшая, достигается недействие». «Недействие» или «ву-вэй» – это ключевое понятие даосизма, означающее «действовать без действия» или «без усилий». Это не означает абсолютное бездействие, но скорее действие, которое происходит естественным образом, без принуждения или насилия. Иными словами, когда мы избавляемся от лишних желаний, привязанностей и заблуждений, наши действия становятся более естественными, гармоничными и эффективными. В контексте духовного развития это может означать, что посредством устранения внутренних препятствий и дисгармонии (уменьшение) человек может достичь состояния внутреннего мира и гармонии (недействие), где действия выполняются с легкостью и без внутренних конфликтов.

Другая цитата из «Дао Дэ Цзин»: «Тот, кто держится за путь Дао, не стремится к заполнению. Ибо, будучи наполненным до предела, можно лишь уменьшиться». Фраза также отражает принципы даосизма, но в ней затрагивается другой аспект жизни и взаимодействия с миром. Рассмотрим ее подробнее:

«Тот, кто держится за путь Дао, не стремится к заполнению». Здесь говорится о том, что следование пути Дао не связано с постоянным желанием «иметь больше» или «заполнять» свою жизнь материальными или даже духовными достижениями. Вместо этого основное внимание уделяется простоте, умеренности и нахождению гармонии с окружающим миром.

«Ибо, будучи наполненным до предела, можно лишь уменьшиться». – эта часть подчеркивает временность и непостоянство всего существующего. Если что-то наполнено до предела – будь то вода в реке, богатство или даже знания – оно становится уязвимым для потери, исчерпания или ухудшения. Это напоминает о ценности умеренности и о том, что в постоянном стремлении к избытку лежат потенциальные проблемы и конфликты.

Дао и Дэ:
Понимание природных законов и гармонии

В глубинах древнекитайской культуры, в ее самых тонких нитях и пластах, находится понятие Дао – понятие такое бесконечное и всепроникающее, что его невозможно полностью описать словами. Это и путь, и закон, и энергия, и пространство. Дао – это нечто, что объединяет все вокруг, являясь одновременно отправной точкой и конечным пунктом пути.

Цитата из «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое можно назвать Дао, не является вечным Дао». Эта загадочная фраза указывает на бесформенность и неопределенность Дао. Оно не может быть охвачено, описано или ограничено чем-либо. Оно просто есть. Представьте водопад, который неутомимо льет свои воды в реку, которая бесконечно меняет свой путь, обтекая препятствия, но всегда двигаясь вперед. Это движение – пример Дао в действии. Вода не сопротивляется, она просто следует своему естественному пути.

Другая цитата: «Великое Дао текуче как вода. Оно благотворно для всех существ, и не спорит с ними». Этот пример с водой иллюстрирует всепроникающую сущность Дао, его способность присутствовать во всем и быть частью всего. Оно не борется, не вступает в конфликт, но при этом оно направляет, двигает и формирует.

В мире, где все меняется, где формы, звуки и цвета бесконечно мерцают и преобразуются, Дао остается неподвижным и неизменным. Оно – та тайная нить, которая соединяет все живое и неодушевленное, прошлое, настоящее и будущее: «Дао невидимо и бесформенно; и все же оно никогда не иссякает. Через него можно управлять всем мирозданием».

Итак, погружаясь в понимание Дао, мы не ищем конкретного ответа или формулы. Мы ищем путь к гармонии, путь к пониманию вечного и бесконечного принципа, который движет миром. Этот путь, возможно, и есть самое величайшее путешествие, которое только может предпринять человек.

Каждому из нас иногда кажется, что истинная сила происходит от внешнего мира – от нашего статуса, богатства или власти. Однако древний трактат «Дао Дэ Цзин» говорит нам о другом роде силы, называемой «Дэ». Это внутренняя сила, которая проявляется, когда человек живет в гармонии с Дао: «Великое Дао проникает все, и ничто не избегает его влияния. Если правитель и его люди могут удерживать его, все будет процветать благодаря естественной внутренней силе».

Дэ – это не только внутренняя мощь или духовное величие, но и проявление истинного «я». Это способность действовать естественно, без притворства или принуждения. Рассмотрим простой пример. И снова про реку, течение которой естественно и свободно, имеет свою силу в своем естественном движении. Она не пытается быть чем-то другим, не хочет двигаться быстрее или медленнее – она просто течет. Точно так же и человек, который живет в соответствии с Дао, действует из своего естественного состояния, не пытаясь «подогнать» себя под внешние стандарты или ожидания.

«Тот, кто осознает свою силу, но ценит свою нежность, становится как долина – приемником всего живого. Обладая такой гармонией, он находится в единении с истинной Силой Вселенной». Это утверждение говорит о балансе между силой и мягкостью, активностью и пассивностью. Дэ не обязательно означает демонстрацию силы; это также может означать проявление мягкости и гибкости в нужный момент. Живя в соответствии с Дао, человек находит гармонию внутри себя и со своим окружением. Это не означает уклонение от проблем или избегание ответственности. Это означает принятие всего таким, каково оно есть, и действие с чистосердечным намерением, основанным на глубоком понимании естественного порядка вещей. Таким образом, чтобы проявить истинную внутреннюю силу, Дэ, необходимо осознать свою связь с Дао и действовать в соответствии с его принципами, оставаясь искренними перед собой и окружающим миром.