Текст книги "Ступени истины"

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Ступени истины

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации

трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа

govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.

Предисловие

Я чувствую себя очень удачливым, так как у меня есть возможность представить здесь эти драгоценности из сокровищницы преданного служения Всевышнему, что изошли из божественных лотосоподобных уст Ом Вишнупада Парамахамсы Шри Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в период с 1981 по 1985 года. Известный среди любящих учеников просто как Шрила Гуру Махарадж, Его Божественная Милость воплощал в себе вечную жизнь, надмирное знание и божественное счастье. Он посадил нектарные семена кр_̣ш̣ н̣а-премы – высочайшей цели жизни – в сердца удачливых душ. Он погасил огонь разлуки, пылавший в наших сердцах после ухода из этого мира величайшего посланника сознания Кришны на Западе, Его Божественной Милости Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и в то же время стал воплощением нашего заветного желания духовной поддержки и пробудил в нас неутолимую жажду духовного совершенства.

Затрагиваемые здесь темы были подобраны таким образом, чтобы показать действительный практический метод развития искреннего садхаки, следующего по пути чистого преданного служения Верховному Господу Шри Кришне, и в особенности такому Его образу как Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж неоднократно подчеркивал, что по этому пути следует продвигаться с осторожностью, шаг за шагом, не упуская при этом ничего, дабы не угодить в западню сахаджии (подражательства) или ма̄йава̄ды (имперсонализма). Он учил нас тому, что, всегда держась са̄дху-сан̇ги (благоприятного общества преданных) – будь-то напрямую или через их ш́ икш̣ у (наставления), – воспевая святые имена Господа искренне и с верой и совершая с любовью служение Шри Гуру и вайшнавам, можно неуклонно продвигаться по пути обратно к Богу.

Это движение продолжается и ускоряется, когда мы принимаем все более и более высокие концепции и отвергаем более низкие. И это развитие бесконечно, оно выходит далеко за пределы тат̣ астха-области вираджа (нирва̄н̣а), являющейся целью буддистов, а также за пределы брахмаджйоти – цели йогов, и устремляется через Шива-локу к духовным обителям Вайкунтхи, Айодхьи, Двараки, Матхуры и в конечном итоге – к Голоке Вриндаване. Здесь Всевышнему поклоняются как Шри Шри Радха-Говинде во Враджа Дхаме или же как Их объединенной форме, Шри Чайтанье Махапрабху в Навадвип Дхаме. И если кто-либо достигает непостижимо возвышенного положения служения слугам слуг Самой Шримати Радхарани, высочайшей цели для гаудия-вайшнавов, то это происходит только по Их милости.

Предварительные наставления, касающиеся метода контроля ума и чувств, а также принципов поведения преданных, были даны в таких книгах, как «Шри Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами. Внимательное следование этим указаниям должным образом несомненно обеспечит подлинное продвижение по пути бхакти. Шрила Шридхар Махарадж раскрывал все эти вопросы более подробно, при этом он непрестанно подчеркивал, что искреннее внутреннее стремление к служению Господу и неподдельное переживание собственного бессилия – это настоящие ключи к воплощению ш́ аран̣а̄гати, или самопреданию чистой души.

В конечном итоге пробудившаяся в душе подлинная божественная любовь уже сама будет направлять душу к ее наилучшему положению в определенной группе служения (сварӯпен̣а-вйавастхитих̣), в которой преобладает один из главных вкусов, будь то умонастроение слуги (да̄сйа), друга (сакхйа), опекуна (ва̄тсалйа) или же всеохватывающий вкус отношений возлюбленных (мадхурйа-раса). Шрила Гуру Махарадж объяснил нам, что в пределах каждой из этих рас существуют различного рода «деления и подразделения», главы групп и их последователи, правое крыло и левое крыло – множество ступеней градации. В сущности, все они гармонизируются энергией Всевышнего, Йога-майей, чтобы обеспечить динамичное взаимодействие «разнообразия в единстве», которое поддерживает, питает и совершенствует игры (лӣла̄) Господа.

Безграничное – это не что-то статичное (нирвиш́ еш̣ а), оно динамично; и эта активность порождает сладость в служении как через единение, так и через разлуку. Данные Шрилой Шридхаром Махараджем объяснения всех этих тончайших положений, его откровения относительно глубочайшего смысла ш́ лок Шримад Бхагавад-гиты, «Шримад-Бхагаватам», Гаятри и иных мантр, вскрывают новые глубинные пласты в нашем сознании и питают наши ростки преданности (бхакти-лата̄), чем действительно удачливые души не могут пренебречь.

Преданные, которые познакомились с теистическим учением, основанном на чистой преданности, благодаря несравненному наставнику ш́ актйавеш́ а-авата̄ре Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, найдут в этой книге очень сладостное и в высшей степени прекрасное толкование его учения. Этот «бесценный дар» сознания Кришны, который Шрила Прабхупада принес в западный мир, следует бережно принять в свое сердце и там оберегать и питать его. Это возможно лишь благодаря силе поддержки великих маяков, что из духовного мира освещают путь преданности, каковым является Шрила Шридхар Махарадж, которого Шрила Прабхупада любил и в духовных вопросах почитал как своего ш́ ӣкш̣ а̄ -гуру. Удачливая пробудившаяся душа должна увидеть, что ценность этого взаимообмена в том, что он станет причиной ее роста, если она действительно движется по направлению к приводящей все в гармонию Истине, находящейся за пределами всех материалистических сектантских отношений.

Также я искренне чувствую, что Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж, преемник Шрилы Гуру Махараджа, заботливо охраняет, претворяет в жизнь и распространяет наследство, оставленное Шрилой Прабхупадой и Шрилой Шридхаром Махараджем, и что наши сердца пылавшие в невыносимом огне разлуки с этими двумя великими душами, снова смогли обрести надежду.

Господь милостиво нисходит как ачарйа, чтобы даровать Самого Себя душам этого мира. Вся слава Бхагавану Шри Кришне и Шри Чайтанье Махапрабху! Я предлагаю свои искренние дан̣д̣ават-пран̣а̄мы всем святым вайшнавам, через которых мы можем обрести благословенные откровения божественной веры.

Со смирением, Свами Б. С. Триданди,

день ухода Шрилы Шриниваса Ачарьи, 21 ноября 1993 года

Глава 1. Небо сознания

Изначальная субстанция – это дух, душа, сознание, а материальные формы лишь часть этой духовной частицы, этой духовной субстанции. Материя не порождала сознание, она сама пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и все пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но все эти различные представления пребывают в этом океане. Однако сознание – суть всего, и все покоится в нем. Подобно тому, как в небе можно обнаружить клочки облаков, а в воздухе множество пылинок, так и любое материальное представление так же пребывает в небе сознания. Это небо – небо сознания, – и где-то в нем клочки облаков или частицы пыли. Вы не можете видеть воздух, но можете видеть пыль в нем! Вы не можете видеть небо, которое фактически является эфиром, но лишь облака в небе! Итак, первооснова всего – сознание, и в нем мы обнаруживаем где-то пыль, а где-то облако.

Дарвин и другие сделали предположение, что сознание изначально произошло из материальных элементов, но я отвечу на все это следующим образом: «Происхождение от ископаемых? Выбросьте эту идею и утвердитесь в духовной безграничности!» Все духовно, а «идея ископаемых» лишь частица множества концепций на духовном плане. Сознание лежит в основе всего, и оно, это сознание, состоит из полноценных уровней, ступеней: бхӯр, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатйа и брахма̄лока. А когда к нему добавляется служение, то оно сразу же непомерно расширяется. И сладость добавляется с того момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно здесь, вам нужно лишь почувствовать его, войти и принять предназначенное лично вам служение. Вы поймете: «Это мой дом! Здесь все так дружественно ко мне. Наконец-то я пришел домой!» Это присущая нам от рождения способность или наша сущность, сокровенная природа – сварӯпа, которая сейчас покрыта невежеством, ложным мировосприятием.

Безумие и одержимость деятельностью

Сумасшедший, оставив свой родной дом, бродит по улице и думает, что ему необходимо собирать клочки бумаги и ткани, как будто это его «работа». Но это абсурд. Его мозг сосредоточен на следующей мысли: «Мой долг – собирать все эти кусочки бумаги и камушки». И именно так он и поступает. Но каково истинное, уготованное от рождения сокровище его сердца? Если бы он только мог вспомнить свой дом: отца, мать, других членов своей семьи – свой любимый милый дом. Но из-за безумия его сознание упорно сосредоточено на этой абсурдной деятельности. И аналогичным образом положение многих людей, в том числе философов, ученых, политических лидеров и многих других, таково, что их сознание направлено вовне, и все они заняты подобным «собиранием». Некоторые собирают множество камушков, другие – лоскутки или кусочки бумаги, и они продолжают делать это. Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) говорил, что «между Организацией Объединенных Наций, ЮНЕСКО – всеми подобного рода международными организациями и лающими собаками нет никакой разницы. На самом деле первые даже более опасны, ибо увлекают наиболее интеллектуально-мыслящих людей, но они абсолютно равноценны. Они направляют свое внимание на материальную реальность, основанную на иллюзии и неправильном представлении, и, выставляя себя необыкновенно величественным образом, придают этим вещам такую важность, подобно многим собакам, которые так же лают из желания получить определенную вещь. Не более чем это». С великой отвагой Свами Махарадж храбро доказал их несостоятельность, и именно это понимание приведет нас к нашей высшей цели.

Нематериальное видение

Преданный: Погода становится все жарче!

Шрила Шридхар Махарадж: Нам не следует уделять этому много внимания. Все это преходяще: приходит и уходит.

ма̄тра-спарш́ ас ту каунтейа

ш́ ӣтош̣ н̣а-сукха-духкха-да̄х

а̄гама̄па̄йино ’нитйас

та̄мс титикш̣ асва бха̄рата

(Бхагавад-гита, 2.14)

«Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами приводит к возникновению ощущений холода, тепла, удовольствия и боли. Но все эти воздействия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, тебе следует терпеть их».

В отношении этого стиха Бхагавад-гиты один ученый, м-р Чатерджи, объяснил, что санскритское слово «ма̄тра̄» означает: «то, что измеряется нашими чувствами», «результат проведенного нашими чувствами измерения». И, таким образом, слово «ма̄тра̄» по своему значению приближается к слову «материя», оно может означать материю, или мир материальных удобств. Существует множество различных точек зрения на мир. Мировоззрение обычного человека и ученого различны. Суждение астронома об этом мире будет уже совсем иным, точка зрения политика будет еще какой-либо, а точки зрения социалиста, гуманиста и филантропа – все они будут отличаться друг от друга. Но если мы сможем приблизиться к плану души – даже в самом неглубоком представлении о том, какова наша внутренняя сущность, – это поможет нам, и это станет коренным изменением в нашей жизни. Тогда все предметы в этом мире покажутся нам мусором, лишенным ценности, чем-то бессодержательным.

В настоящее время душа порабощена огромным множеством вещей, которые делают сознание убогим, но объяснение того, как мы можем достичь контроля над своими чувствами и обрести власть над побуждениями ума, дано в Бхагавад-гите. В ней рекомендуется шаг за шагом пытаться подняться до уровня души, игнорируя более низкие уровни: сначала область опыта чувств, потом сферу ума, регулирующую деятельность побуждений, которые воплощаются при помощи чувств, затем разум, который управляет стремлениями ума, – миновав их стремлением обнаружить точку света, которая и есть душа. И если, так или иначе, через самоанализ души мы сможем постичь душу, тогда, какой бы ни была для вас ценность всего этого материального проявления, она обратится в прах. Вы увидите: «Моя истинная природа здесь, внутри! Она столь удивительна и бесценна, и полностью независима от всех галлюцинаций, из-за которых я так сильно страдал, соприкасаясь с этим внешним миром. Внутренний мир столь возвышен, а мое сознание было сосредоточено так низко, на таких отвратительных вещах». Это высочайший способ обрести контроль над чувствами, контроль над очарованностью человека этим миром, богатством, женщинами и славой.

Удивительная душа

Канак, ка̄минӣ и пратиш̣ т̣ ха̄ – накопление энергии для наслаждения чувств, чувственное удовольствие и стремление к славе – эти три явления пытаются увести нас от осознания себя. Итак, шаг за шагом стремитесь ввысь: от мира [объектов чувств] к чувствам, затем к уму, накапливающему чувственный опыт, потом к тому, что руководит процессом чувственного восприятия [разуму], и наконец к тому свету, который делает все возможным. Эта точка света – столь близкое и родное, тогда как все остальное подобно чуждым посредникам, которые пришли сюда, чтобы схватить и направить меня, этот свет, на подобные отбросам и экскрементам предметы бренного мира. Если, несмотря на то, что мы были прикованы к привычному восприятию посредством наших чувств, мы станем более внимательны и увидим всю отвратительность окружающего мира, тогда в нашем уме возникнет некоторое осознание, которое заставит нас почувствовать, что все эти вещи на самом деле чужды нашему истинному «я», и только из-за связи с ними через наши чувства мы действительно ощущаем беспокойство. В целом, все это выглядит именно так. Затем, когда вы подниметесь над уровнем чувств, вы обнаружите другую необыкновенную страну опыта; атма – это нечто изумительное.

а̄ш́ чарйават паш́ йати каш́ чид энам

а̄ш́ чарйавад вадати татхаива ча̄нйах

а̄ш́ чарйавач чаинам анйах ш́ р̣н̣оти

ш́ рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́ чит

(Бхагавад-гита, 2.29)

«Одни смотрят на душу как на что-то удивительное, другие описывают ее как нечто удивительное, некоторые слушают о ней как о чем-то удивительном; тогда как кто-то, даже услышав о ней, совершенно не способен осознать ее».

Даже после внимательного изучения истинного положения вещей очень трудно понять душу правильно. Наше внутреннее богатство столь ценно, а наше нынешнее положение дел столь отвратительно. В целом, мы должны искренне признать, что наше положение плачевно. Наше истинное «я» прекрасно, но наше нынешнее положение скверно. И любым способом нам следует избавиться от опьяняющего воздействия всего отвратительного, поскольку душе не пристало страстно жаждать, обретать, близко соприкасаться и наслаждаться всеми этими отвратительными явлениями. Тогда как, поднявшись к области Сверхдуши, мы обнаружим, что в нашей душе заключена величайшая полнота нашей жизни. Что бы мы сейчас ни считали «конкретными вещами» или чем-то реальным, все это отвратительно. Нас призывают «быть реалистичными», однако это означает стать «нереалистичными»!

Отказ от знания

«Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) провозглашает: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам – «Реальность – это ва̄ставам васту, истинная сущность, которая превыше всех поддельных и воображаемых вещей этого мира». Все накопленное знание, относящееся к этому миру, – полная бессмыслица. Оно – результат неверного восприятия окружающего мира и полно ошибочных истолкований и представлений. Словари, история, эпосы, – что бы ни собирали люди, – все это лишь неправильное представление истины, и мы в центре этого. Мы очарованы этим, но в то же время мы должны возвыситься до уровня подлинной жизни, ибо мы частицы того высшего мира. Поэтому мы должны вернуться к Богу, вернуться домой.

Наш дом там. Что привлекательного для нас может быть здесь, в месте, где властвует смерть, где нас ждет новое рождение, где все затхло и порождает разложение и страдание? Обреченность, страдание и смерть, но даже это еще не все, мы должны непрестанно возвращаться сюда снова и снова, следовать одному и тому же курсу жизни!

Стремитесь же обрести истинное утешение и помогайте другим также воскресить их подлинную жизнь, вырваться из этой нежелательной атмосферы. Мы должны вернуться «назад к Богу», туда, где все прекрасно. Но что означает это «к Богу»? Там наш дом! – Наш дом, милый и дорогой дом! Мы – дети той земли, и священные писания ободряют нас: «Ты обрел эту человеческую жизнь, этот шанс, поэтому непрестанно пытайся, всеми средствами – размышляя, медитируя, рассказывая и слушая, развивать свою истинную индивидуальность, свою благородную индивидуальность, на своей родине, там, где и живет душа. Всегда, всегда, всегда вовлекай себя в это. Постарайся покинуть этот план заблуждений любым способом и вступить на ту землю».

Возвращение обратно к Богу – это возвращение на родину, в наш настоящий дом. То, что сейчас для нас ночь, мы сделаем своим днем! И там, где сейчас для нас темнота, именно там мы и обнаружим свет, а то, что кажется столь очевидно простым и выразительно ясным, должно быть отвергнуто. В наших серьезных расчетах целый мир эксплуатации и эгоистичных интересов должен быть отброшен во тьму, нам следует полностью отказаться от этого «знания». И то, что сейчас для нас тьма, мы должны пытаться сделать светом, постоянно сосредотачивая на этом свое внимание, глубоко обдумывая это и неуклонно пытаясь достичь этой высшей земли, удивительной страны, где все прекрасно.

Тень, реальность и звук

Духовный мир реален. И почему здесь все таково, каково оно есть? Это отражение того плана бытия, искаженное отражение. Ту же природу можно обнаружить и здесь, но реальность там, а то, что здесь, – подобно тени. Тень невещественна, она не существует реально, реальность же сама по себе есть бытие. Различие огромно. Упанишады говорят:

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати

йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати

«Познав То (сферу духовного), познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего».

Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого «конца», хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. «Иди вперед, иди вперед – дальше и дальше». Но в одном случае – реальность, а в другом – отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: «Я хочу больше». Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее.

Здесь звук – наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то «грубым». Вот что означает отражение, искаженное отражение. Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу. Поэтому в мире истинной реальности звук – наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия – самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, – может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук. Шри Джива Госвами говорит:

пратхамам̇ намнах ш́ раван̣ам антахкаран̣а-ш́ уддхй-артхам апекш̣ йам̇

ш́ уддхе чантахкаран̣е рӯпаш́ раван̣ена тад удайа-йогйата̄ бхавати:

самйаг удите ча рӯпе гун̣а̄на̄м̇ спхуран̣ам̇ сампа̄дйате:

татас тхеш̣ у нама-рӯпа-гун̣а-спхуритеш̣ в эва лӣла̄на̄м̇ спхуран̣ам̇

бхаватӣтй абхипретйа са̄дхана-крамо ликхитах:

эвам̇ кӣрттана-смаран̣айош́ ча джн̃ейам

(«Бхакти-сандарбха», 256)

Сначала необходимо слушать Святое Имя и взращивать в себе этот божественный звук. Затем, постепенно, если мы делаем это правильно, в будущем мы сможем обнаружить цвет и образ, не принадлежащие этому материальному миру, – нет, сам этот звук обретет свой собственный облик и цвет и откроется нам.

Хотя сейчас мы очень далеки от нашего подлинного сознания, но когда наш ум очистится, когда мы освободимся от мирского приземленного мышления, тогда подобно молнии это божественное Имя явит Себя нам, порождая в нас, в нашем сознании некий цвет и облик. И эта форма будет совершенно иной, непохожей на цвета и образы этого мира.

Из относительности этого звука сначала появятся цвет и облик, а затем качество. Таким образом, одно будет исходить из другого: у этого звука должны быть цвет и образ, а у этого образа должно быть качество. Это будет раскрываться изнутри.

Затем эти качества будут разделяться в соответствии с разной интенсивностью, относящейся к атрибутам. Из качества, вслед за качеством, приходит общение. И все это низойдет из другого уровня бытия и станет доступным для понимания души. Затем из Имени, формы, качеств и спутников Господа проявятся взаимоотношения: взаимодействие между всеми этими явлениями, волны и вибрации различных типов – это игра, лила.

После этого душа обнаружит, что ее чистейшее и возвышенное эго, то, чем она на самом деле является также играет некую роль в этом. Личность увидит собственную душу в определенном месте, занимающую определенное положение. Она поймет: «Я там, в этом самом месте; моя сущность там!» Именно так придет волна безграничного.