Текст книги "Субъективная эволюция сознания"

Все обладает сознанием. Тот, кто целиком это понял, попадает в духовную область бытия, мир сварупа – шакти. Там живые существа, вечные частицы сознания могут принимать формы растений, деревьев, рек и т.п. Река Ямуна – тоже живое сознательное существо. Сознание обладает свойством принимать разные формы.

Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна отправляется на Ямуну принять омовение, ее волны спешат обнять Кришну.

Шридхар Махарадж: Иногда камни тают от прикосновения лотосных стоп Кришны. Все обладает сознанием. Это относится и к небесным телам, в том числе планетам Раху и Кету. В писаниях часто упоминается, как мудрецы, беседуют с природой как с личностью, и это действительно возможно. Просто в отличие от них, мы пребываем в невежестве.

Вы, ученые, обязаны расшатать догмы теории эволюции. Бхактиведанта Свами Махарадж велел вам завоевать авторитет в научном сообществе Запада и опровергнуть дарвинизм. Это абсурд: материя породила сознание, почему не наоборот? Чем Беркли хуже Дарвина? Не ум в мире, а мир в уме. Все основано на сознании. Если нет идеи предмета, а идея – это атрибут сознания, то нет и предмета. В конце концов, все несчастья существуют лишь в уме.

Глава 2
Творение

Шридхар Махарадж: В Ману-самхите (1.1.5-6) начало творения описывается так:

асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам

апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарватах

татах свайамбхур бхагаван авйактавйам джайан идам

махабхутади вритауджах прадур асин тамонудах

До начала творения пограничная энергия Господа пребывала в равновесии. Татастха означает «равновесие». Асид идам тамо бхутам. Все было во тьме. Все окутано невежеством. Алакшанам означает «не поддающийся оценке»: т.е. не было признаков, которые позволяли бы судить о природе материи. Апрагйатам: у науки нет ни малейшей возможности исследовать тот этап бытия. Можно лишь предполагать, что описываемое состояние сходно с погруженностью в глубокий сон. Это сравнение дает нам некоторое представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материя как будто пребывала в глубоком сне.

В то же время в недрах духовных сфер начинается движение. Оттуда идет свет. Этот свет видят те, кто обладает зрением. Он существовал и будет существовать вечно, просто в момент творения потенциально зрячие получают возможность воспринимать его – они начинают видеть. Вслед за светом появляется вода. Иными словами, первым делом освещается нечто вроде воды.

Этот первоначальный свет ассоциируется с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Свет, личность, сначала дает рождение зрячим – тем, кто может воспринимать материю, затем порождает некую объективную стихию наподобие воды. Она известна как вираджа, причинная стихия. То, что на языке вайшнавов называется брахмалока – мир сознания – представляет собой свет, а причинная стихия вираджа – воду. Итак, мир сознания – это свет, а первая объективная реальность – вода. Затем в причинных водах, которые являются «отражением» этого света, сеются семена сознания. Хотя вода как таковая появляется гораздо позже, первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду называют апа, что означает «не что низшего порядка». Т а к проходит низший этап творения.

Затем при соединении семян сознания и причинных вод, появляется новая стихия, которая называется махат-таттва: энергия светосознания, смешанная с веществом материи. В результате такого смешения получается махат-таттва. Эта единая масса представляет собой общее эго – совокупную аханкару, махато аханкара. Махат-таттва – это неразделенное эго, общая аханкара.

В ходе дальнейшего развития эта единая стихия дробится на множество индивидуальных частичек. Так появляются индивидуальные эго. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. По мере того, как под воздействием сознания объективная стихия меняется, она проявляет себя в пяти основных элементах, которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Пять фундаментальных стихий вместе и составляют то, что мы называем материей.

Это пятиединое начало, развивается в трех состояниях: саттва, раджа, тамах: благость, страсть и невежество. Таким образом, эволюция происходит от тонкого к грубому: эфир, звук, слух и ухо; воздух, вещество, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, вкусовые ощущения и язык; земля, запах, обоняние и нос. В общей сложности получается двадцать четыре элемента: эго (я), три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, и пять органов чувств. Так тонкое трансформируется в грубое, сознание преобразуется в материю. А когда по высшей воле ей снова суждено вернуться в небытие, этапы этой эволюции повторяются в обратном порядке: грубые элементы растворяются в тонких. Материя постепенно переходит в более тонкие формы, пока, наконец, не достигает состояния пракрити, самой тонкой, первичной формы, напоминающей воду.

Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с брахманом, однообразной массой сознания. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии:

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча

кшарах сарвани бхутани кута стхо’кшара учйате

уттамах пурушас тв анйах параматметй удахритах

йо лока-трайам авишйа бибхартй авйайа ишварах

«Есть два вида душ: одни совершенны, неизменны и непогрешимы, другие подвержены падению. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в духовном мире». Дальше Он говорит : «Я же превосхожу и совершенные и несовершенные виды духовной энергии – кшару и акшару . Я – Пурушоттама, Васудева, Парам-брахман, Высшая Абсолютная Истина. Моя власть распространяется на все сущее».

В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено все творение – вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области – уровни реальности – в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире.

Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательной, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия – мир безусловной, спонтанной преданности – Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта – пассивное служение, дасья – активное служение, сакхья – дружба, ватсалья – родительская привязанность, мадхурья – супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакийю – законные супружеские отношения – и паракийю – взаимоотношения любовников.

Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. Это нам открыли Чайтанья Махапрабху, великие ачарьи, такие, как Бхактивинод Тхакур, и шастры – Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. То, что они поведали о Голоке, уготовано нам, и наше заветное желание – там очутиться.

Вкус к тому или иному виду преданного служения определяет направление, в котором мы будем духовно развиваться. А этот вкус формируется благодаря слушанию – черпанию – из высшего источника. На определенном этапе развития душе предлагаются различные идеи взаимоотношений с Абсолютом, различные модели трансцендентной реальности. В дальнейшем поведение души определяется ее внутренними симпатиями и вкусами.

Вопрос: Какая роль в процессе творения отводится индивидуальным душам?

Шридхар Махарадж: В начале создается общее, совокупное ложное его (аханкара) . В Брахма – самхите описывается, как шамбу, душа или луч сознания, проникает в материальную энергию. Эти две фундаментальные энергии – сознание и материя (пракрити) – относятся к совершенно разным категориям. Итак, совокупное сознание взаимодействует с однородной массой энергии. В результате их соединения образуется эго. Затем оно распадается на бесчисленное множество индивидуальных эго, а совокупное сознание распределяется среди индивидуальных частиц сознания, которые погружены в материальную энергию. Так индивидуальные обусловленные души постепенно оказываются в материальном мире и запутываются в нем.

В примитивном состоянии индивидуальные души собраны в единое целое и вместе составляют совокупное ложное эго (аханкару), которое называется махат-таттвой. На следующем этапе эволюции оно делится на бесчисленные индивидуальные частички. Как атом распадается на субатомные частицы: электроны, протоны, нейтроны – так и совокупное эго дробится на индивидуальные эго, души (дживы). Изначально они занимают пограничное, неопределенное положение (татастха). Из состояния тонкой, единообразной (пограничной) энергии, сознание постепенно переходит в новую форму, на другой уровень, где приобретает свойства, по которым его можно определить как сознание. Но это еще не индивидуальное, а совокупное сознание. Его также называют все общим эго или махат-таттвой. Потом оно распадается на бесчисленные индивидуальные духовные частицы. Так образуется негативная сторона бытия, где царит эксплуатация. Затем появляются и другие элементы – стихии, чувства, органы чувств и объекты чувств.

Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, к а к исполинское сердце. Став единым целым, она снова распадается на множество – так бесконечно происходит эволюция и антиэволюция материальной вселенной: единое целое превращается во множество, чтобы потом опять стать единым. Вселенная пульсирует.

Свойства малого объекта присущи большому, если оба объекта относятся к одной категории. Так, зная характеристики части можно в некоторой степени познать целое, но целому присущи и такие свойства, которых нет в частном. Они относятся к другой категории и поэтому остаются за рамками познания. Таким образом, обитатели этого мира могут иметь лишь ограниченное представление обо всем мироздании. Историю развития материального мира может описать лишь тот, кто находится за его пределами и наблюдает со стороны. Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут ее воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстает в том виде, в каком ее может усвоить конкретная группа людей. Хотя Богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому она предназначена.

Единая Богооткровенная истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В Шримад-Бхагаватам говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей совершенная истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями (парокшавада веда ‘йам.)

Однако откровения Ведических писаний признаются авторитетами как самые древние и глубокие. Истина, изложенная в Шримад-Бхагаватам и Чайтаньей Махапрабху, дает наиболее полное представление о Боге. За пределами нашей сотворенной вселенной простирается бескрайний и вечно танцующий мир. Сейчас мы в ловушке постоянно сжимающегося и разжимающегося мира, тогда как в духовном царстве все пребывает в вечном блаженном танце. Но даже та реальность делится на разные области – более высокого и более низкого порядка – в зависимости от трансцендентного вкуса (рас) и блаженства (ананда) – того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание.

Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?

Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа – всеобщее уничтожение планет, звезд и вселенных, тогда все мироздание сжимается до нуля, практически перестает существовать. Останавливается всякое движение – все приходит в равновесие. Но духовный мир живет своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности.

Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире?

Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие, но игры Кришны продолжаются вечно.

Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах?

Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. А тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией.

Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности – в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В Шримад-Бхагаватам (2.9.35) сказано:

ятха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану

правиштанй аправиштани татха тешу на тешв ахам

«О Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего».

Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом Он говорит Арджуне в Бхагавад-гите (9.4-5):

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам

бхута-бхрин на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах

«Я повсюду, и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество – Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я – источник творения».

Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело – следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя – на дух.

Глава 3
Сознание и эволюция

Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждаются жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха – джива) . Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которые в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь «старшей» души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго – действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагваном, и которая объяснит ей, в чем истинное благо и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам в раджа – «Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя не связывало с этим миром – хорошее или плохое – откажись и иди прямо ко Мне». Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: «Ты принадлежишь Мне. Ты – Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты – мой раб». И это правда. Тот, кто ее признает, обретает жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает, а в результате она только страдает. Для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение – злейший враг.

Служение Кришне как таковое бывает разных видов: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. «Уджвала» означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми невзирая на условности закона. В них Он – любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами «Уджвала-ниламани». Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в «Бхактирасамрита-синдху» начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья– , и мадхура– расе. Но подробное описание мадхура – расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в «Уджвала-ниламани». Ниламани – другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия – любящий и возлюбленный. Сам Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение – все это подробно описано в «Уджвала-ниламани».

Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В «Уджвала-ниламани» он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: мухйанти йат сурайах. Это предостережение ученым: «Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой». Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.

Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в сосотоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.

Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа. Чем она ( атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа – вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум – вероломные агрессоры, враги истинного «я». «Я» – душа не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я – душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным оьразом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает – ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, которое представляет из себя чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного «я», которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс – несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь… Это маловероятно. Путь ума – путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями будет покончено, у души возникнет желание начать новую жизнь. И перед ней откроются двери в высшую сферу бытия.

Душа близко. Ее легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и Бхагавад-гите (3.42): индрийани паранй ахур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаем внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы «отключены» от реальности.

Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, свое и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент от всего остального, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого «материала» сделан.

Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего «я», которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует чего-то, интеллект отвечает: «Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно». С помощью самоанализа можно выявить в себе такое сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора, определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок, – лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа – искра сознания, она – истинное «я». «Где она? Я хочу увидеть и почувствовать ее!» Если это произойдет, все бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир в одно мгновение преображается. Приходит озарение – материальная жизнь неестественна, чувства – это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешевую уловку.

Тот, кто ощутил себя душой, обрел это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан знания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с Божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом самоанализ и поиск внутреннего «я» приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь остается лишь войти внутрь. Вопрос – как?

Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В «Потерянном Рае» Мильтона Сатана произносит такие слова: «Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах». Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе – лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где все вечно и нетленно, они никому не нужны. Все, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя «уроженцем» высшего мира, перед ней встанет вопрос: что делать дальше. Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. «Нелегально» туда не проникнуть, нужно получить «визу». Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придет понимание, что быть повелителем в бренном мире – страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства – благословение.

На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, Шримад-Бхагаватам.

нашта-праешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря служению преданным и Шримад-Бхагаватам наше сердце почти полностью очищается от скверны». Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия – отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая – карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая – гйана, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Это устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как-бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и Шримад-Бхагаватам в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Слово «ништха» – синоним «наирантаджа», что означает непрерывный.

адау шраддха татах садху– санго «тха бхаджана—крийа

тато «нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

Когда покровы спадают, мы обнаруживаем что внутри нас течет нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики – бхакти, абсолютно чистое и ничем не оскверненное ощущение. Бхактир бхавати наиштхики. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти – непреодолимое влечение, бхава – духовные переживания, и према – Божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью, – умираем, чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю позитивную сферу Реальности.

Вопрос: Почему в стихе «нашта-праешв абхадрешу» говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?

Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. «Наштапрайешу» означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца – светила еще не видно, но тьма уже рассеялась, оно еще не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В Бхагаватам также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Нашта-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода – садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые потребительские наклонности – отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир – почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо стало ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджаны, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно.

Эти этапы описал Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху – (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху– санго «тха бхаджана—крийа

тато «нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

атхашактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Вначале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и не преодолимое влечение. Это путь с адхана – бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и наконец просыпается Божественная любовь.»

Рупа Госвами говорит, что «ништха» означает «постоянная связь». На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне – мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према тоже делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня – махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, Божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня.