Текст книги "История философии. Курс лекций в конспективном изложении. Учебное пособие"

Тема 3. Философия античности

Раздел 1. Античная натурфилософия

План

1. Ранняя натурфилософия.

2. Поздняя натурфилософия.

1. Ранняя натурфилософия

А) Античная картина мира

Мир представлялся грекам в качестве упорядоченной совокупности вещей – космоса. В отличие от беспорядочного хаоса, в космосе все перемещения предметов осуществляются по предвечным законам, которые возвышались над волей богов и людей. Упорядоченное движение являлось следствием замкнутости космоса. Последний понимался греками чувственно-наглядно в качестве сферы, в центре которой находилась неподвижная Земля, а вокруг нее совершали движение небесные тела – Луна, Солнце, планеты. Звезды казались древним неподвижными.

Космос соединял в себе три важнейших характеристики: он был одновременно телесным, идеальным и божественным. Особенность телесного аспекта заключалась в том, что телом обладали как боги, так и идеальные предметы, например, числа. Идеальный аспект космоса представлял собой логический и смысловой каркас мира и выражался понятием логоса – объективного существующего разумного начала. Логос определял место каждой вещи в мире и являлся замыслом мира в целом. Божественный аспект космоса заключался в том, что божественное, душевное начало (пневма) существовало в самом мире, пронизывало собой вещи и приводило их в движение. Тождество божественного и природного начал получило наименование пантеизма, от греческих слов пан – все и теос – бог, то есть «бог во всем».

Таким образом, космос представлял собой совершенный, божественный организм. Для греков он являлся образцом для подражания, взирая на его совершенство, они пытались выстроить микрокосмос – собственную душу и собственное тело, а также свою общественную жизнь.

Б) Милетская школа и Гераклит

Первоначально греческая философия делала акцент на исследовании телесного аспекта космоса, поэтому первый период ее развития получил наименование натурфилософии (философия природы). Различают раннюю и позднюю натурфилософию. Для натурфилософии в целом характерна проблема единства мира, которая выразилась в поиске первоначала (архе), из которого возникло все сущее. Ранняя натурфилософия решала эту проблему положительно и полагала в качестве архе одно начало. Данный подход получил наименование монизма.

Каждый из представителей милетской школы – Фалес (конец VII – первая половина VI в. до н. э.), Анаксимандр (VI в. до н. э.) и Анаксимен (VI в. до н. э.), а также Гераклит Эфесский (544 или 540–380 гг. до н. э.), предлагал конкретную стихию в качестве архе. Так, Фалес считал, что все возникло из воды, Анаксимен – из воздуха, Гераклит – из огня. Анаксимандр полагал в качестве архе – апейрон (беспредельное). Выбор стихии обосновывался ее способностью породить из себя другие стихии, а также конкретные вещи и выразить сущность мира.

В) Элейская школа

Представители элейской школы Ксенофан, Зенон, Мелисс, в противоположность милетцам, предложили не качественный, а количественный подход к решению проблемы единства мира. Так, Парменид (ок. 540 г. до н. э.), определяя архе, которое он называет бытие, подчеркивая его количественную характеристику, говорит о том, что оно едино. Кроме того, он указывает на умозрительный, идеальный характер архе – «быть и мыслить одно и то же».

Важность элейского подхода к решению проблемы единства мира заключается в том, что оно обосновало возможность познания природы с помощью разума. Если скрывающаяся за чувственными вещами сущность мира не телесна, а идеальна, то постигать мир можно не чувствами, а разумом. Данный вывод можно признать первым шагом теоретического мышления.

Г) Пифагорейская школа

Пифагорейцы во многом совместили количественный и качественный подходы к решению проблемы единства мира. Они отводили роль архе числам, которые соединяли в себе как минимум пять характеристики.

Например, арифметический аспект числа 3 заключался в том, что тройка возникала в результате суммы единицы и двойки. Геометрический аспект был связан с неотделимостью для греческого мышления арифметического значения от геометрических построений. В силу этого тройка изображалась как треугольник. Физический аспект присутствовал в числе потому, что оно не отделялось от чувственных предметов. Символический аспект следовал из геометрического. Тройка являлась символом устремленного ввысь огня. И наконец, теологический аспект заключался в том, что числа отождествлялись с богами. Так тройка признавалась числом Зевса.

2. Поздняя натурфилософия

А) Эмпедокл

Характерной чертой поздней натурфилософии следует признать онтологический плюрализм – полагание основанием мира множественного начала. Данная концепция возникла для решения затруднения, с которым столкнулся онтологический монизм, свойственный ранней натурфилософии: он не мог объяснить, как именно осуществляется процесс порождения вещей первоначалом. Решение этой проблемы поздние натурфилософы видели в рассмотрении структуры субстанционального начала.

Первый представитель поздней натурфилософии Эмпе-докл (490/487/482 – 430/424/423 гг. до н. э.) признавал в качестве основы мира или субстанции четыре первоначала – землю, огонь, воздух, воду и две стихии – любовь (филия) и вражду (нейкос). С точки зрения греческого философа, не существует рождения и смерти вещей, поскольку нет небытия. Вещи появляются в результате сгущения и исчезают в результате разряжения указанных первоначал. При этом главными причинами, заставляющими первоначала соединяться, являются вражда и любовь.

Концепция Эмпедокла представила архе не в виде самотождественного начала и не в виде совокупности элементов, но в виде единого целого, имеющего части и функционирующего по определенным принципам.

Б) Демокрит

Если плюрализм Эмпедокла сводился к разделению фактически единого бытия на четыре части, то Демокрит (V–IV вв. до н. э.) был подлинным плюралистом. Он представил первоначало в качестве совокупности неделимых вещественных элементов – атомов. Согласно Демокриту, весь окружающий мир представляет собой иллюзию, на самом деле существуют лишь атомы и пустота, в которой они соединяются друг с другом. При этом взаимодействие атомов подчиняется причинно-следственным закономерностям. Поскольку в сфере архе все законосообразно, то в реальном мире не существует ничего случайного. Случайность – это только незнание причины явления.

В) Анаксагор

Подобно Эмпедоклу, Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) отрицал возможность возникновения одних вещей из других. Это означало, что все видимые изменения в мире происходят из смешения и разделения внутри субстанционального начала. При этом само архе Анаксагор представлял в виде совокупности качественно определенных элементов – гомеомерии и упорядочивающего их ума (Нуса).

Гомеомерии представляют собой комочки вещества, содержащие различные качества. По отношению к вещам, гомеомерии играли роль семян. Первоэлементы являлись пассивной вещественной массой, нуждающейся в оформлении. Такой упорядочивающей силой Анаксагор признает Нус (Разум), указывающий каждой гомеомерии и каждой вещи ее место в космосе.

Выводы: Основной заслугой Анаксагора следует признать то, что он наряду с вещественным началом допустил существование разума – идеального начала, и тем самым признал невозможность объяснения природы, исходя из нее самой. Необходимость разработки понятия идеального явилось теоретической предпосылкой перехода от натурфилософского к классическому этапу развития античной философии.

Раздел 2. Классическая греческая философия

План

1. Антропологический поворот V–IV вв. до н. э.

2. Философия Платона и Аристотеля.

1. Антропологический поворот V–IV вв. до н. э.

А) Понятие антропологического поворота

В V в. до н. э. в развитии греческой философии происходят важные перемены. Философское сознание перестает рассматривать природу (физис) в качестве главного перелома познания и обращается к исследованию проблем человеческого существования. Данный переход от философии природы к философии человека получил наименование антропологического поворота. Главной отличительной чертой философской мысли данного периода явилась нацеленность на достижение конкретных практических результатов, которые выражались: в обучении человека правилам и приемам дискуссии, в умении выступать в народном собрании и защищать себя в суде. Кроме того, для философии антропологического поворота было характерно стремление к выработке конкретных рекомендаций по поводу того, к чему следует человеку стремиться в жизни. Наиболее ярким событием философской жизни этой эпохи явилась полемика между учителями риторики – софистами и Сократом.

Б) Учение софистов

По мнению софистов, в одной и той же вещи можно высказать два противоположных мнения, каждый из которых будет истинным. Например, истинным будут высказывания «эта стена – белая» и «эта стена – не белая», если со временем стена побелена или испачкалась. Кроме того, софисты отметили зависимость знания от состояния человеческих чувств. Так, больному человеку сказанное кажется горьким или кислым. На основании подобных примеров софисты провозгласили относительность или релятивность истины. Принцип релятивизма лучше всего был выражен Протагором: «Как кому кажется, так оно и есть». Выход из создавшейся ситуации сами софисты видели в признании в качестве истины определенной договоренности между людьми. Позже данная концепция получила наименование конвенционализма.

Отказ от признания существования общеобязательных истин привел софистов к прагматизации знания, то есть к его использованию в личных целях. Наиболее ярко это выразилось в создании софистов – логических ошибок, обладающих доказательной слой. Пример – софизм «Рогатый»: «Можно ли потерять то, что ты не имеешь? – Нет. – Ты терял рога? – Нет. – Следовательно, ты их имеешь». В социально-политических условиях греческих городов-государств использование софизмов, а также различных риторических приемов позволяло получить реальную политическую власть. Тем самым философия из теоретического познания превращалась в средство политической борьбы.

Социальная опасность учения софистов состояла в том, что оно превращает индивида в единственный критерий истины, освобождало его от каких-либо моральных ограничений. Итогом этого явилось использование софистики в качестве средства для обоснования тиранических устремлений отдельных личностей.

В) Учение Сократа

Против релятивизма софистов выступил Сократ (469–399 гг. до н. э.), который полагал, что человек обладает подлинным знанием, его обнаружение он предложил осуществлять с помощью особого метода – диалектики. Диалектика представляла собой философское собеседование, в процессе которого учитель задавал вопрос ученику, а тот, отвечая на них, пытался прийти к согласию с самим собой и тем самым обнаружить истину. Поэтому Сократ назвал свой метод собеседования майевтикой – повивальным искусством. Сам Сократ объяснял данное название тем, что он принимает роды у мужчин, а ребенком является истина.

Получаемое таким образом знание отличалось от представления. В противоположность ему оно было лишено наглядности и имело чисто мыслительный, понятийный характер. С точки зрения Сократа, понятие являлось основанием различных представлений. Так, благодаря тому, что человек обладает понятием добра, он признает те или иные вещи благими. Таким образом, понятие выступало в качестве общей характеристики целого рода предметов и выражало их сущностные свойства, которые не зависли от мнений людей.

По убеждению Сократа, понятия имели врожденный характер и заключали в себе знание о том, каким образом должен поступать человек. Установив значение понятий добра и зла, справедливости, индивид будет стремиться не только к собственному благу, но и к благу общественному. В результате он научится сосуществованию с другими людьми добродетели. Таким образом, добродетель, согласно Сократу, тождественна знанию. Если бы люди по-настоящему знали, в чем состоит их благо, они не совершали бы зла.

2. Философия Платона и Аристотеля

А) Платоновское учение об идеях

Платон (427–347 гг. до н. э.), развивая философию Сократа, пришел к выводу о том, что понятийная способность человека опирается на особого рода предметность – на идеальное начало. Подобно тому, как чувственному познанию открываются физические вещи, познанию рациональному или теоретическому соответствуют идеи. Так же, как и вещи, идеи обладают независимым от человеческого сознания существованием, иными словами, они обладают объективным статусом. Платон выделял пять основных аспектов идеального начала:

1. Если вещь – это нечто единичное, то идея это общее понятие. Так, понятие стола включает в себя множество столов. 2. Идея по отношению к вещи представляет собой ее проект. Поскольку Платон признавал наличие предвечных замыслов не только у искусственных, но и у природных вещей, то идея выступала в качестве порождающей вещи модели или парадигмы. 3. Первоначальный замысел отражался в непосредственном очертании вещи в ее форме и внешнем виде – эйдосе. 4. В свою очередь, внешний вид раскрывал предназначение вещи или смысл ее существования. 5. Идея как вне временной и вне пространственный замысле вещи никогда не воплощалась в ней полностью. Поэтому идея по отношению к чувственным предметам являлась недосягаемым идеалом. Из сказанного можно сделать вывод, что идеальное начало пронизывало собой весь космос и определяло его развитие и было оформлено в виде особого умопостигаемого мира.

Б) Этика Платона

Идеализм Платона имел религиозно-этический характер. Поскольку мир вещей существовал во времени и пространстве и был подвержен разрушению, а мир идей был бестелым и существовал в вечности, то человеческая душа находилась перед выбором. Она могла ориентироваться на теоретическое познание и вести аскетический образ жизни, либо быть склонной к чувственным наслаждениям.

Посвящая свою жизнь теоретическому мышлению, человек, по мнению Платона, готовился к смерти. Обладая бессмертной душой, человек после исчезновения тела сталкивался с миром идей. Если при жизни он был приучен к восприятию идеального и его не пугало отсутствие вещей, то он продолжал свое существование в вечности, постигая различные теоретические предметы. Если же при жизни человек разлагал свою душу чувственными наслаждениями, то после смерти, не видя вещей, он испытывал страх и стремился вновь родиться в телесном мире, где его ждали страдания и заботы.

В) Общая характеристика философии Аристотеля

В противоположность Платону, Аристотель (384–322 гг. до н. э.) отрицал существование отдельного мира идей, вместе с тем он не отрицал наличие идеального начала. Аристотель предпочел рассматривать идеи в качестве форм вещей. Таким образом, идеи существуют не отдельно от вещей, но непосредственно в вещах. Для Аристотеля именно вещь обладает подлинной реальностью, а не ее форма или материал. Отделить форму от материала можно только в теоретическом мышлении, в реальности же они составляют единое целое. Это единое целое Аристотель назвал сущностью, под которой он понимал, во-первых, нечто самостоятельно существующее, а во-вторых, способное стать предметом познания.

Подобно тому, как главным условием существования вещи является форма и материал, причинами существования мира является первоматерия и первоформа (или Бог). Первоматерия представляет собой вещество, из которого состоит мир, а Бог выступает в качестве упорядочивающего и приводящего ее в движение начало. Таким образом, позицию Аристотеля нельзя однозначно определить как идеалистическую или материалистическую, правильнее было бы обозначить ее как реалистическую (от лат. rea – вещь).

Вывод: Греческая классическая философия представляет собой первую форму объективного идеализма. Сущность последнего заключается в признании независимого от человеческого сознания существования умозрительных предметов – идей. Логика развития греческой классической философии была направлена на доказательство действительности идеального начала для реального мира. Сначала Сократ показал реальность идеального для человеческого бытия, затем Платон раскрыл идеи как главное условие для существования вещей, и, наконец, Аристотель рассмотрел идеальное как внутреннюю структуру вещи. Особо следует подчеркнуть, что идеальное начало не нужно рассматривать в качестве плода воображения мыслителей древности, поскольку одним из видов идеального бытия являются предметы математики. Отделение числа от чувственных предметов позволило греческому объективному идеализму открыть так называемый теоретический уровень научного исследования, заключающийся в математическом описании природы. В этом отношении особой значимостью обладает платоновская идея математизации естествознания, получившая свою полную реализацию только в эпоху Нового Времени.

Тема 4. Философия эпохи средневековья и возрождения

План

1. Философия эпохи Средних веков.

2. Философия эпохи Возрождения.

1. Философия эпохи Средних веков

А) Средневековая картина мира

Средневековая картина мира имела ярко выраженный религиозный характер. Это объяснялось тем, что в ее основании лежали религиозно-мифологические представления библейской традиции. С этой традицией были связаны Священные писания иудеев (Таннах), христиан (Новый Завет) и мусульман (Коран).

Центральным понятием средневековой картины мира без сомнения является Бог, который представал в виде вечного и совершенного существа, творящего мир и человека ради дарования им радости существования. Для библейской традиции принципиальное значение имело различие между Богом и миром, которое в дальнейшем получило наименование теизма (от лат. теос – Бог). Это различие заключалось еще и в том, что Бог творил мир из ничего (креационизм, от лат. creatio – сотворение) и поддерживал своим вмешательством его существование (провиденциализм).

Первые люди нарушают гармонию, существовавшую между Богом и миром, совершают акт неповиновения божественной воли и тем самым впускают в мир зло. Из сострадания к людям Бог стремится к их спасению (сотереология) и сначала через пророков сообщает правила, которыми им необходимо руководствоваться, а затем посылает в мир своего Сына. Последний воплощается в Иисусе Христе, который своей смертью искупает грехи мира и дает возможность всем верующим в него спастись на Страшном суде (эсхатология). Б) Патристика

В истории христианской средневековой философии можно выделить три основных этапа: апологетику (II–IV вв.) – время борьбы христианской мысли с языческой (греческой) философией, патристику (IV–VII вв.) – эпоху формирования христианских догматов и схоластику (VIII–XIV вв.) – период детальной разработки религиозно-философского мировоззрения.

Основной задачей периода патристики стало обоснование христианского вероучения с помощью переосмысленных положений философии Платона и неоплатоников. Наиболее яркими представителями патристики на Востоке был Василий Великий, на западе – Аврелий Августин.

Василий Великий с помощью категорий античной философии попытался обосновать христианский догмат о триединой природе Бога. По утверждению Василия Великого, божественная сущность едина, поэтому бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – это не три разных бога, но три проявления единого Бога. Эти проявления получили наименование лиц или ипостасей и не обладали отдельным существованием. Обоснование догмата о триединой природе Бога было осуществлено Василием Великим с помощью философских категорий – существование, сущность и явление, заимствованных им из греческой (языческой) философии.

Одним из важнейших моментов в учении другого отца церкви – Бл. Августина (354–430 гг.) – следует признать его историософию, то есть учение о смысле и назначении человеческой истории. Августин, опираясь на библейское предание, подверг резкой критике античные представления о цикличном характере истории и мира. Согласно Августину, мир сотворен Богом, а потому имеет начало и конец. Центральным событием истории человечества является пришествием Христа. После него жизнь каждого человека получила особый смысл, поскольку теперь индивид поставлен перед выбором – принять Христа и проповеданные им духовные ценности, либо выбрать мир и телесные насаждения.

В первом случае человек спасется и войдет в Царствие Небесное, которое в земной жизни представлено церковью, а во втором – погибнет вместе с главным земным учреждением – государством. Таким образом, Авгутину удалось подчеркнуть неповторимость и бесценность человеческой жизни и доказать приоритете церкви над государством.

В) Схоластика

Основная задача, стоявшая перед средневековой философией в эпоху схоластики (от лат. схола – школа) заключалась в разработке целостного религиозно-философского мировоззрения, в раках которого можно было бы ответить на все вопросы теоретического характера. В схоластической философии обычно выделяют реалистическое и номиналистическое направления, которые по-разному решали важнейшую для данной эпохи проблему универсалий.

Под универсалиями понимались общие понятия, такие как «человек», «дом», «растение». При этом реалисты считали, что универсалии представляют собой самостоятельно существующие сущности вещей. В противоположность им номиналисты полагали, что общие понятия существуют только в человеческом разуме и представляют собой результат фиксации речью сходных признаков предметов.

Крупнейший представитель схоластики Фома Аквинский (1225–1274 гг.) в вопросе об универсалиях занял срединную позицию. Согласно Аквинату, универсалии первоначально существуют в уме Бога, затем воплощаются в вещах, а затем отражаются в человеческом языке. По своей сути проблема универсалий представляла собой продолжение полемики Платона и Аристотеля о статусе идей. От решения этой проблемы зависел выбор формы постижения мира. Так, реалисты отстаивали умозрительный способ познания, тогда как номиналисты отдавали предпочтение познанию, основанному на чувственном опыте и человеческом рассудке.

Основным недостатком схоластической философии явилось то, что она чрезмерно увлеклась отвлеченными построениями. Так, схоласты обсуждали вопрос о том, сколько ангелов уместится на кончике иглы. Вместе с тем, увлечение схоластов умозрительными построениями позволило западноевропейскому мышлению достичь значительных высот в области логики и теории аргументации.

2. Философия эпохи Возрождения

А) Картина мира эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения (XV–XVI вв.) картина мира претерпела существенные изменения. Изменения в первую очередь коснулись понимания характера связи между Богом и миром. Если раньше Бог мыслился как начало, противостоящее миру, то теперь Он стал пониматься как сила, непосредственно действующая в мире и присутствующая в вещах. Таким образом, мир, как и в эпоху античности понимался как нечто одухотворенное и божественное.

Это учение о тождестве бога и мира, получившее наименование пантеизма, послужило причиной пересмотра средневековых представлений о человеке. Если средневековая картина мира имела теоцентрический характер, то теперь она стала антропоцентрической, то есть центральным предметом философский размышлений стал человек. Это объяснялось тем, что Бог, присутствуя во всех вещах, с необходимость присутствовал и в человеке. Подобно Богу, являвшегося творцом естественных вещей, человек должен был стать творцом искусственных вещей, то есть художником. Данная идея участия в божественном творении послужила причиной того колоссального всплеска в области изобразительного искусства, который получил в дальнейшем наименование «титаны Возрождения».

Б) Пантеизм Николая Кузанского

Одним из крупнейших представителей философии начала эпохи Возрождения был кардинал римско-католической церкви, немец по происхождению Николай Кузанский (1410–1464). Согласно Николаю Кузанскому, мир и Бог находятся в особой, диалектической связи друг с другом и потому между ними нет «непроходимой пропасти», как утверждали средневековые схоласты. Мир представлялся Кузанцу в виде бесконечности определенных вещей – абсолютного минимума, противоположного Богу – абсолютному максимуму. Разница между миром и Богом состоит в том, что в Боге вещи находятся в сжатом, неопределенном, а в мире – в развернутом, оформленном виде. Отсюда Кузанец делал вывод, что абсолютный минимум и абсолютный максимум совпадают в вечности.

Данное утверждение он иллюстрировал в виде следующего примера. Представим абсолютный максимум в виде бесконечной прямой, а абсолютный минимум – в виде различных геометрических фигур – кругов, треугольников. Теперь представим, что происходит бесконечное увеличение диаметра окружности и угла равнобедренного треугольника. В результате и окружность, и треугольник превратятся в бесконечную линию. Таким образом, противоречия между различными феноменами реального мира является относительным.

Отсюда Николай Кузанский делал вывод, что нет принципиального различия между религией и научным познанием. Так, религия описывает мир таким, каким предстанет в вечности, а наука – его явленность во времени и пространстве. Вместе с тем, данные науки не противоречат религии, пытаясь постигнуть мир конечных вещей, она доказывает бесконечность познания, то есть непознаваемость Абсолютного – Бога. Тем самым, «непостижимое» – Бог постигается путем его недостижения.

В целом философию Николая Кузанского можно определить как панэнтеизм. Отличие данного учения от пантеизма заключается в том, что пантеизм растворяет Бога в мире, отождествляет его «со всем», тогда как панэнтеизм полагает, что мир «существует в Боге». Для религиозной философии вопрос об отношении Бога к миру имеет принципиальное значение, поскольку от его решения зависит понимание характера божественного начала. Так, пантеистическое решение проблемы предполагает отрицание понимания личности Бога, в противоположность ему панэнтеистический подход призван подчеркнуть личностный характер божества.

В) Философия Джордано Бруно

Одним из крупнейших представителей философии эпохи Возрождения является Джордано Бруно (1548–1600). Его философская концепция представляет собой соединение неоплатонической философии, научных знаний и магии. Согласно Бруно, в своем основании мир представляет собой «умное животное», то есть живую разумную силу, которая проявляется в законах природы. Движущая сила природы отождествляется итальянским философом с Богом. Поэтому он приписывает вселенной божественные характеристики: вечность, бесконечность во времени и пространстве, совершенство, одухотворенность. По Бруно, существуют бесчисленные миры, которые заселены разумными существами. При этом Земля – лишь один из обитаемых миров.

Выводы: В эпоху средневековья происходит смена основного предмета философии, что объясняется воздействием на философскую мысль религиозного сознания. Вместе с тем, основная проблематика остается неизменной, что в частности выразилось в характере постановки вопроса об универсалиях.

Философия эпохи Возрождения имеет ярко выраженный переходный характер. С одной стороны, она сохраняет интерес к теологической проблематике, но с другой – постепенно начинает рассматривать человека в качестве главного предмета философствования.