Текст книги "Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского"

Девство и крест – неразлучные друзья (2).

Дела

Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и другие, подобные им, добрые дела и внимательное сохранение всех заповедей Божиих – все это ступени лестницы, возводящей к Небу (1).

* * *

О, если бы Господь наш был со всяким христианином, верующим в Него, молящимся Ему и поклоняющимся Ему! Но еще неизвестно, со всяким ли Он христианином, ибо для спасения человеку недостаточно только веровать во Христа, ибо, согласно словам святого апостола Иакова, и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), однако же они – бесы.

Какая польза христианину только веровать во Христа, а дел христианских не иметь? Какая польза только молиться Христу, а заповеди Его преступать? Какое добро в том, чтобы кланяться Христу Богу и в то же время опечаливать Его беззаконными делами подобно тем, которые во время Его вольного страдания, сгибая колени, поклонялись Ему и в то же время, взяв трость, били Его по голове? Кланяешься, человек, Христу, но в то же время ты бьешь Христа, озлобляя и мучая ближнего своего, насилуя и грабя его и несправедливо отнимая его собственность. Ты молишься Христу, а в лицо Ему плюешь, испуская сквернословие из уст твоих, укоряя и осуждая ближнего твоего. Ты веруешь во Христа, а делами твоими богопротивными ты отметаешься от Него.

Если ты говоришь, что Христос с тобою, а ты с Христом, то покажи мне это на жизни твоей, как говорит и апостол: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих (Иак. 2,18). Покажи мне знак, по которому я могу узнать, что Христос обитает в тебе, и сказать: «Он здесь». Не скорее ли я покажу в тебе то, из чего будет ясно видно, что нет в тебе Христа, и можно будет тогда сказать: Его нет здесь (Мк. 16,6) (1).

* * *

Дивно то, что восходят на небо к Богу не только добрые дела, но и грехи человеческие. Неудивительно, что восходят добрые дела, возносимые Ангелами, но удивительно то, что восходят и злые дела, которых никто не может вознести на небо, ибо Ангел не понесет на небо наше злое дело, а дьявол не дерзнет. Восходят на небо добрые дела, согласно словам Ангела Корнилию: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом (Деян. 10, 4). И Товии Ангел говорит: Когда молился ты… и когда ты хоронил мертвых, я возносил память молитвы вашей пред Святого (Тов. 12, 12). Восходят же и злые дела. Вот, например, говорит Бог, посылая Своего пророка Иону в Ниневию на проповедь: злодеяния ее (Ниневии) дошли до Меня (Иона 1,2). Еще и Аврааму Он говорил: вопль Содомский и Гоморрский… восходящий ко Мне (Быт. 18, 20–21). Давид же вещает:

Ты положил беззакония наши пред Тобою (Пс. 89, 8).

Если бы я, грешный, имел дерзновение перед Господом Богом моим, то я сказал бы Ему: «Господи! Ты приставил Херувима с огненным оружием охранять райские Едемские врата, чтобы не входил туда никто. Почему же Ты не поставил хотя бы какого-либо меньшего Ангела у дверей небесных, чтобы туда не входили к Тебе наши злые дела?» Сказал бы я и святым: «Святой Петр, имеющий ключи Царствия Небесного! Неужели тебе повелено Богом пускать на небо все то зло, которое творится на земле? О святой Богослов, говоривший о небесном Иерусалиме: И не войдет в него ничто нечистое (Откр. 21, 27), – почему ты, когда грехи наши восходят туда, ставишь их у дверей небесных, а не взываешь громко: Вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22, 15)?»

Но не слушают святые меня, грешного, и попускают моим грехам появляться перед Богом. Вопль моей злобы восходит к Нему, ибо как невозможно магниту потерять силу, влекущую к себе железо, так невозможно лишить и всевидящее око Божие способности видеть все дела человеческие, согласно слову Сираха: очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные (Сир. 23, 27–28). Все, что совершается во вселенной, хотя бы далее в глубочайших пропастях земных, все для Него столь явно, как будто совершается перед Его лицом. Потому-то и говорится, что наши злые дела восходят на небо к Богу.

Что же делают добрые и злые человеческие дела, взойдя на небо? А вот что: добрые ходатайствуют тому, кто их совершает, все благое от Господа, злые же подвигают Его на гнев и мщение. Добрые дела заступаются за того, кто их совершает, говоря: «Господи, прости ему!» Злые же жалуются на того, кто их совершает, говоря: «Господи, отомсти Ему!»

Итак, после каждого грехопадения необходимо очищать грехи истинным, нелицемерным покаянием, чтобы они, умножившись и дойдя до Бога, не подвигли Бога на такой великий гнев, что мы не будем иметь возможности получить уже и времени для покаяния. Долготерпелив Бог, но если после Своего долготерпения Он разгневается на человека за непокаяние, то не леди уже, человек, времени для покаяния, как говорит апостол об Исаве: был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами (Евр. 12, 17) (1).

* * *

Итак, пусть никто не говорит: «Покаюсь при смерти, покаюсь во время последней болезни». Хорошо говорит Господь Бог наш: должно делать… доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать (Ин. 9, 4). День – жизнь наша, ночь же – кончина наша; если днем не сеешь, не насаждаешь, не жнешь, не собираешь, то как это будешь делать ночью? Если во дни временной жизни твоей не умножаешь добрых дел, то как их приобретешь при кончине, откуда их соберешь?

Здесь прилично вспомнить евангельскую притчу о девах: пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25, 10–12). Почему? Потому, что пришли без елея, а пошли его купить себе, пошли они, но не купили. Почему же не купили? Уже была ночь, уже не было продающих, и разошлось торжище. Не поленились они идти даже в полночь, имели и деньги, чтобы купить, но не нашли продающих и возвратились пустыми. И по справедливости они были отвергнуты Женихом, ибо прежде, днем, они не позаботились купить елея.

Кто не знает толкования этой притчи? День означает настоящую жизнь, как говорилось и прежде, ночь – смерть, Жених – Бог, девы – души, елей – добрые дела. Мудрые девы означают заботящихся о своем спасении и заблаговременно приобретающих елей добрых дел. Неразумные же означают нерадивых и откладывающих покаяние до ночи, то есть до кончины своей. Они имеют деньги, то есть свои богатства, и думают про себя: «Сделаю при кончине моей многие милостыни, и простятся грехи мои, ибо пишется: Милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30), и еще: Всякой милостыне он даст место, каждый получит по делам своим (Сир. 16, 15). Но что знаешь ты, человек? Получишь ли ты при кончине твоей то время, в которое ты мог бы устроить милостыню? Найдешь ли ты продающих, то есть помогающих тебе? Если же и сделаешь многие милостыни, то уверен ли ты, что ими тогда умилостивишь Бога?

Когда прегордый царь Навуходоносор, сильно прогневавший Бога и вызвавший Его ко мщению, увидел во сне великий дуб, образ своей высоты, и услышал голос: Посеките дуб, – тогда святой пророк Даниил, толкуя ему этот сон и объясняя, что на нем исполнится то посечение, советует ему, говоря: Грехи твои милостыней очисти и неправды твои милосердием к бедным, может быть, милостив будет к грехам твоим Бог (Дан. 4,24). Мы же рассмотрим только одно слово «может быть»: Может быть, милостив будет Бог.

Слово может быть—это слово сомнения, будет ли то или не будет? Будет ли милостив Бог или не будет? Посмотрим: святой муж пророк Даниил дает совет Навуходоносору очистить грехи милостынями, но о прощении грехов он говорит как о неизвестном, сомнительном, ибо говорит: может быть. Может быть, милостив будет Бог. Хорош совет пророческий, но надежда на спасение неопределенна, и удивительно, как пророк, провидевший будущее, не провидел ясно, милостив ли будет Бог к Навуходоносоровым грехам; Дай милостыню, и ты, быть может, спасешься. Почему может быть! Потому, что ты прежде времени не позаботился о своих грехах и не дал милостыню, но сделаешь это уже при посечении твоем, потому-то и сомнение есть: может быть.

Если же пророк не знал о том, будет ли принята милостыня Навуходоносорова при кончине его, то как ты, не будучи ни святым мужем, ни пророком и не заботясь о своем спасении, как, говорю, ты можешь быть уверен, что при кончине твоей сотворишь милостыню, что эта милостыня твоя будет принята и что ты сподобишься прощения? Делайте, пока есть день, пока вы здоровы и в состоянии. Когда же склонится день жизни, постигнет вас смертная ночь и изнеможете и телом, и духом, тогда не мечтайте сделать что-либо доброе, согласно словам Господа: Приходит ночь, когда никто не может делать (1).

* * *

Если даже то, что творится в глубочайших расселинах земных, столь известно Богу, как бы оно делалось на небе перед лицом Его, почему и говорится, что наши злые дела восходят на небо пред лицо Божие, – то что же делают эти человеческие добрые и злые дела, взойдя на небо? Добрые дела ходатайствуют у Господа всякие блага со делавшему их, злые же дела побуждают Бога к гневу и отмщению. Добрые дела защищают соделавшего их, как бы говоря: «Господи, помилуй его!» Злые же дела жалуются на своего делателя, говоря: «Господи, отмсти ему!» Одни вопиют: «Спаси!», другие взывают: «Накажи!» Одни умилостивляют, другие возбуждают гнев (2).

* * *

Сколь велик твой сан, столь велико должно быть и смирение. Сколь велико почитание, столь велико должно быть презрение себя в смирении. Насколько люди возносят тебя, настолько смирен будь, насколько почитают и славят, настолько бесчестным себя вменяй. Не возвышайся каким-либо своим добрым деянием, да не будешь отвержен от Бога. Не помышляй и не говори, что вот, я это исполнил, исполнил то, дабы все дела твои не рассыпались перед очами твоими. Если же случится тебе исполнить что-либо благое, говори: это не я исполнил, но благодать Господня, бывшая со мною. Ибо не столько от добрых дел наших зависит наше спасение, сколько от милости Христовой: что хочет, приемлет Бог, а что не хочет, отвергает. Богу все свое причитай, да и Он тебе все Свое привменит и во всем тебе будет скорым помощником (3).

Делание умное

Однако же всякий хотящий иметь правый разум всегда нуждается в умном делании, ибо не делающий разумом и не заботящийся о том не имеет никакой пользы, хотя и существует естественный разум, которому учат внешние любомудрцы; как и золото, в земле пребывающее, не обделанное и не пережженное, имеет малую цену, или как дерево, не обчищаемое, не прививаемое, не пересаживаемое, приносит малый и несладкий плод. Чем более же кто разумом делать будет, тем больший и плод получит.

Делание же умное, которым мы приближаемся и совершенно присоединяемся Господу, таково: прежде всего познать всю тварь, видимую и понимаемую, от кого и для чего сотворена и кем движима и обращаема, и увериться в том истинно; затем познать себя и все таинство о себе, затем Бога и все Его благодеяния. Разум правый и истинный в том состоит, чтобы познать все это подробно, чтобы ни одна вещь не осталась от него утаенной и непонятой, и углубить это в себе долгим временем, дабы быть ему с этим как бы сросшимся и соединенным воедино. Не достигший же этого и дерзающий высоко о себе мудрствовать и богословствовать хотя бы и всю мудрость века сего изучил, но безумен и во всем слеп и сетей злокозненного врага не избежит (3).

Добро и зло

Явился Господь Соломону ночью во сне и сказал ему: «Проси, что хочешь, и дам тебе». И просит Соломон: Даруй рабу Твоему сердце разумное на послушание, чтобы судить народ Твой праведно, чтобы различать, что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Слова Соломоновы: Даруй сердце разумное на послушание, – в другом переводе читаются так: Дай сердце с ушами, – а в еврейском языке стоит: «Дай сердце слышащее». Молит Бога Соломон, чтобы дал ему Бог сердце с ушами, слышащее. Зачем же нужно Соломону сердце с ушами? Для того, чтобы сердцем он умел различать доброе и злое, ушами же слушать советы бояр своих. Недостаточно было премудрому Соломону собственной премудрости, он желал иметь еще и разумных советников и потому сердца с ушами просил у Господа (1).

Добродетель

Учись же и знай каждый, что для преуспеяния в добрых делах много поможет святое место и сообщество с набожными людьми.

Какую же пользу принесет сообщество с набожными людьми? Оно направит человека на путь добродетели. Лот – пример этого. Нужно удивляться его добродетели, ибо он, живя в Содоме среди беззаконнейших людей, не утерял своей добродетели, своей богобоязненности. Откуда в нем образовалась столь мощная набожность, что ей нисколько не повредили страшные беззакония? Из примера видно, откуда это, ибо он воспитался при праведном человеке – Аврааме – и благодаря ему усовершенствовал себя в добродетели (2).

* * *

Слышал я где-то такую притчу духовную: однажды собрались все добродетели в одно место, составили собор и условились поделить между собой доброго человека так, чтобы каждая добродетель имела свое место в особой, уделенной ей части человека, как бы в своей келии. Прежде всего, благоразумию достался мозг, покаянию волосы, чтобы ими вместе с Магдалиной отирать ноги Христовы. Любовь поместилась в сердце, целомудренная стыдливость на лице. Благое молчание избрало себе место в устах, а пост с воздержанием – в желудке. Святая надежда нашла место в очах, чтобы с упованием смотреть на Бога: как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабы обращены на руки госпожи ее, так очи наши – ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас (Пс. 122, 2). Трудолюбию были даны руки и плечи, терпению – хребет, послушанию – ноги. А святая вера, как первейшая добродетель, без которой невозможно спастись, взяла себе две части в человеке: ухо и руку; ухо – дабы ее слышали, ибо, как говорит апостол: как веровать в Того, о Ком не слыхали? (Рим. 10,14); руку же – дабы она была исполняема и самим делом, по слову святого Иакова: покажи мне веру твою без дел твоих (Иак. 2,18) (2).

* * *

Шестикрылые добродетели пусть всегда будут водружены в твоей душе, а именно: усердие, дружелюбие, терпение, образ благой, рассуждение и любовь, да ими удобно к небу возвысишься (3).

В: Что такое добродетель?

О: Христианская добродетель – это исполнение Божиих заповедей с помощью Божией и согласным действием человеческого разума и воли.

В: Сколько важнейших христианских добродетелей?

О: Три: вера, надежда, любовь. Важнейшими же они называются потому, что без них невозможно спастись.

В: Какие другие добродетели проистекают из этого?

О: Следующие: молитва, пост, милостыня, мудрость, правдивость, мужество, целомудрие.

В: Какая из добродетелей самая важная?

О: Любовь к Богу, любовь к ближнему. Любовь потому важнейшая из добродетелей, что она бессмертна и пребудет и в нынешнем, и в будущем веке (3).

Дружба

Господь говорит: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя… и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 18, 8–9).

Этими словами Господь наш повелевает избегать всякой злой дружбы, всех злых случаев и лиц, мест, чинов, от которых происходит падение, если кто хочет наследовать жизнь вечную. Потому все богословы единогласно поучают, что не только тот согрешает, который самим делом впадает в грех, но и тот, который не избегает тех лиц, мест, дел и чинов, на которых и с которыми случается падение, ибо любящий беду впадет в нее, – говорит Иисус, сын Сирахов. Таким образом, если бы кто и каялся, но не хотел бы удалить от себя случаев и поводов падения, то покаяние такое не истинно и не достойно разрешения (1).

Дух

Апостол указывает два духа, противные друг другу, говоря: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор. 2, 12). Эти два духа: Дух Божий и дух мира, – столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь, ибо каждый из них имеет свои действия, каждый живет и действует в свойственных ему людях, так что богоугодные люди говорят: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, а небогоугодные если не говорят словами, то показывают на деле, что они приняли не Духа Божия, а дух мира сего и всегда имеют его в себе.

Поэтому святой Иоанн Богослов советует: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1), – ибо человеческое естество склонно более ко злу, чем к добру, как сказано в Писании: помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21). Греховный человек гораздо чаще следует своей похоти, чем воле Божией, и опечаливает в себе Духа Божия, прогоняя Его от себя. И потому мало в ком из людей остается след Духа Святого, а в иных нет и никакого следа. Потому умножились в мире этом различные духи, не подобные Духу Святому, так что как бы о нас сказаны слова Господа нашего, изреченные о сынах Зеведеевых: не знаете, какого вы духа (Лк. 9,55).

Итак, надлежит рассматривать духи, от Бога ли они? Есть Дух Божий, и есть дух лести – дух мира сего. Есть дух смирения, и есть дух гордыни. Есть дух терпения и кротости, и есть дух ярости и гнева. Есть дух целомудрия, и есть дух нечистоты. Есть дух нестяжания, и есть дух сребролюбия. Есть дух правды, и есть дух неправды. Есть дух любви, и есть дух ненависти. Есть дух простоты сердечной, и есть дух коварства. И потому не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они.

Но кто же может узнать их? Подойдет такой человек, и сердце у него глубоко сокрыто (Пс. 63, 7), а глубина сердечная неисследуема. Кто из человеков знает, – говорит апостол, – что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? (1 Кор. 2, И). Однако познать это отчасти можно, как и Христос Господь говорит о некоторых: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). Дерево доброе узнается по доброму плоду, а дерево злое – по злому плоду. Добрый же человек узнается по доброте его, а злой по злобе его: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 35) (2).

* * *

Делающий неправду, любящий ложь и коварно обольщающий друга своего имеет в себе не Духа Господня, а духа мира сего, духа лжи, духа лести, и таковой льстит и лжет как Иуда: слова его мягче елея, но они суть стрелы (Пс. 54, 22). В устах его слово мягкое, как елей, в сердце же его злоба острая, как стрела. Мягка, как елей, льстивая беседа, остро, как рожон[12]12
  Рожон – заостренный шест, кол.


[Закрыть], коварство в уме. Мягка, как елей, лицемерная, внешняя дружба, остро, как нож, предательство внутри. На устах: «Радуйся!» – а на деле: «Это он, возьмите его!» (Мф. 26, 48). Иоав, полководец Давидов, завидуя Амессаю, приступил к нему с лживым приветствием, говоря: здоров ли ты, брат? И взял Иоав правой рукой за бороду Амессая, чтобы поцеловать его, и ударил его мечом в живот его, так что выпали внутренности его на землю… и он умер (2 Цар. 20, 9-10). О льстивое целование! О коварное лобзание! О лживое братство! На устах – «брат»: здоров ли ты, брат? – a на деле горькая смерть: и умер.

О дух мира сего, льстивый, лукавый, лживый! Кому ты сделал какое-либо добро? Кто стремящийся к тебе не отвергнут? Кто стоящий за тебя не пал? Кто уповающий на тебя не погиб? Кто любящий тебя не обольщен? Кто услаждающийся тобой не вкусил горести безмерной?

За такие мои слова не прогневался ли на меня дух мира сего? И будет так, ибо не любит он правды, как любит ее Дух Господень. Дух Господень незлобив, будучи злословим, Он не злословил взаимно (1 Петр. 2, 23). И если бы кто-либо из имеющих Духа Господня был в чем-либо обличаем, он не только не прогневается, но еще более возлюбит, согласно Писанию: обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Притч. 9, 8). Не таков дух мира сего: правды ему не говори! Не любит. Не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя (см. Притч. 9, 8). Дух мира сего бежит от правды, чтобы не быть обличаемым ею.

Пример – Пилат, судья неправедный, осудивший без вины на смерть Господа нашего. Истязуя Господа в претории и услышав из пречистых уст Его слова: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего, – Пилат тотчас же спросил Господа: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям (Ин. 18, 37–38). Во-первых, каким образом судья иерусалимский, поставленный кесарем для правосудия, не знает правды и спрашивает: что есть истина? Во-вторых, почему, спросив о правде, об истине, не ждет ответа, но тотчас уходит вон: сказав это, вышел?

Подожди немного, Пилат! Послушай Истинного и Неложного Учителя Истины, Христа Господа! Узнай, что есть Истина! Если не знаешь ее, научись, постой, чтобы узнать, как нужно творить суды по правде! Спрашиваешь и уходишь вон, ищешь истину и бежишь от нее! Бежит Пилат, не хочет услышать правду! Как только спросил Христа: что есть истина? – тотчас же совесть начала обличать его в бесчисленных неправдах, в мздоимстве, грабеже, хищениях и в самом том неправедном смертном суде над Христом. Испугавшись, чтобы не быть обличенным Христом во всех своих неправдах, вышел вон, не ожидая ответа на свой вопрос. Из этого примера видно, как правда бежит от неправды, как ложь не совмещается с истиной, а дух мира сего с Духом Господним (2).

* * *

Дух мира сего скуп, берет и не возвращает, и только кажется благодетельствующим, на деле же не таков. О властителях языческих народов Господь говорит в Евангелии: владеющие ими благодетелями называются (Лк. 22,25).

Заметим последнее слово: называются – и спросим, почему Господь не сказал: «Обладающие ими – благодетели», а только называются благодетелями? Он сказал так для того, чтобы показать нам дух мира сего, который не может творить благодеяния и только по имени называется благодетельным.

Владеющие ими благодетелями называются—только называются благодетелями, но на самом деле они не благодетели. Имеют название благодетелей, а дело злодетельное. По-видимому, именно в этом смысле святой апостол Иаков говорит: Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? (Иак. 2, 6–7). Не может дух мира сего благодетельствовать кому-либо. Он может только оскорблять, грабить, похищать, не быть довольным и не насытить желания своего, как коровы, виденные во сне фараоном, видом худые, но съели коров тучных и не насытились (см. Быт. 41, 4), или как зверь, виденный пророком Даниилом, пожирающий и сокрушающий, остатки же ногами попирающий (см. Дан. 7,7). Всякий, кто обижает и грабит чужое, имеет не Духа Господня, а духа мира сего (2).

* * *

Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8, 14) – и прибавлю к этому обратное: все, водимые духом мира сего, суть сыны мира сего. Кто же они, водимые Духом Божиим? Те, которые слушают и повинуются Святому Духу. Кто же водится духом мира сего? Те, которые слушают и повинуются миру сему.

Дух Божий говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12, 31), – а дух мира сего говорит: «Возненавидь его как врага». Дух Божий говорит: не гневайся напрасно на брата твоего (см. Мф. 5, 22), – а дух мира говорит: «Не только гневайся, но и оскорбляй, бей и убивай его». Дух Божий говорит: «Не пожелай имений ближнего твоего», – а дух мира говорит: «Похищай, отнимай насильно». Дух Божий советует: «Очисти себя от всякой скверны плоти и духа», – а дух мира предлагает греховное сладострастие.

О сколь часто Дух Божий побуждает грешного человека к покаянию! А дух мира говорит: «Еще будет время! Успеешь покаяться! Кто следует и руководится советом Духа Святого, тот сын Божий и может сказать о себе: Дух Господень на Мне (Лк. 4, 18), – а кто слушает и повинуется духу мира сего, тот не сын Божий, а сын мира сего суетного, сын гнева, сын геенны, не обладаемый Духом Господним (2).

* * *

Не знаете, какого вы духа, – сказано некогда ученикам Христовым (Лк. 9, 55).

Если бы кто захотел присмотреться к различным духам различных людей нынешних времен – духу гордыни, духу неправды, духу лукавства, духу вражды, духу рвения, духу ярости, духу ненависти, – что бы он сказал? Только это: Не знаете, какого вы духа.

Ибо каждый своим духом дышит, а не как прежде, когда все единым духом дышали, живя в любви, единодушные и единомыслящие. Ныне же – друг друга раздражающие, друг другу завидующие, – многодушные (см. Гал. 5,26).

О душе своей так иной небрежет, будто не одну, а многие имеет души и, погубив одну, про запас другую держит, и десятую.

Достоин таковой называться бездушным, ибо не хранит души своей для жизни вечной, имеет в сердце своем много духов злобы, дабы сбыться слову Давидову: говорило неправду сердце его, он собирал беззаконие в себе (Пс. 40, 7).

Но кто от нас отгонит беззаконных духов? Та, на Которую Дух Святой сошел и Которую сила Вышнего осенила, – если только мы к Ней прибегнем с сокрушенным и смиренным духом.

Мучил некогда бес Саула: Дух Господень отступил, и давил его дух лукавый. Что тогда делают слуги его? Ищут Давида с гуслями. И вот, когда дух нечистый был в Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него (1 Цар. 16, 23). Откуда у тех гуслей такая сила, что смогли они одним движением струн отогнать от человека духа лукавого, которого едва ли кто прилежной молитвой, великим постом и несомненной верой изгнать может?

Следовательно, предзнаменовали они Богородицу Деву, ибо так Ей Церковь читает: «Радуйся, Богоотца Давида цевнице Богодохновенная»[13]13
  Акафист Успению Богородицы, икос 5.


[Закрыть].

Потому и прогоняли гусли духа лукавого, что в них было изображение Матери Господней, а Ее молитвы как струны: когда возгласят перед Богом, сразу все духи лукавые отбегают, будто прах, взметаемый ветром.

К Ней воззовем в мольбе, дабы прогнала врага от нас, дабы умолила Бога дух правый обновить во внутренности нашей (Пс. 50, 12) (3).

* * *

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух, – говорит Господь (Ин. 3, 6). Как плоть, сочетаясь с плотью, рождает плоть, так правый и истинный разум, соединяясь в познании всех вещей с разумом Божиим, зачинает начало духа и после некоторого времени ожидания, всегда пребывая в подвигах, водимых разумом Божиим, рождает дух. Ибо ради страха, – говорит пророк, – Божия, мы зачали во чреве, и носили, и родили дух спасения Господней благодати и Его Божественной любви. Не имеющий же правого разума никогда этого не получит (3).

Дух Святой

Некогда Бог обещал послать Своего Святого Духа к людям, говоря через пророка Иоиля: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2,28). Потом через пророка Исаию Он говорил израильтянам: излию Дух Мой на племя твое (Ис. 44, 3). Теперь уже исполнилось это обещание, ибо Он уже не однажды послал в мир Духа Своего Святого, но явил Его самыми разнообразными способами.

В первый раз Дух Святой показался в виде голубя, когда Иисус крестился в иорданских водах, как свидетельствует о том святой евангелист Матфей: И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь (Мф. 3,16).

Во второй раз Святой Дух показался в облаке, когда преобразился Христос, о чем повествует тот же евангелист Матфей: облако светлое осенило их (Мф. 17,5).

В третий раз Святой Дух показал Себя в ветре, когда наполнил дом, в котором пребывали апостолы. Об этом говорит святой апостол Лука в Деяниях так: И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились (Деян. 2,2).

В четвертый раз Он показался в огненных языках, когда сошел на апостолов. Об этом в Деяниях Апостольских мы читаем следующее: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого (Деян. 2,3–4) (1).

Дух Святой явился в образе голубя по многим причинам: во-первых, потому, что Святая Церковь (то есть верующие христиане) называется голубицей, как говорит к ней Дух Святой в Песни Песней: Встань, возлюбленная Моя, прекрасная Моя, голубица Моя, выйди! (Песн. 2,10,14); во-вторых, потому, что голубь не хищная птица, но простейшая и не имеющая в себе лести. Сам Христос, Спаситель наш, наставляя учеников Своих, говорит: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10,16). Поэтому и Дух Святой обыкновенно пребывает в тех, кто имеет сердце простое и смиренное, а не лукавое и коварное. Блаженный Августин говорит: «Дух Святой явился голубицей, чтобы хотящий быть освященным Духом был как голубица, не имеющая лести». Кроме того, Дух Святой явился в виде голубя потому, что через богомыслие мы взлетаем на высоту, как некогда воскликнул псаломник: кто даст мне крылья, как у голубя, и полечу, и успокоюсь? (Пс. 54, 7).

Спрошу же я тебя, блаженный Давид! Скажи мне: куда ты хочешь лететь на этих голубиных крыльях? «В жилища небесны, – отвечает он, – с Богом вселиться» Об этих дворах тот же Давид в другом месте говорит: Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни, сердце мое и плоть моя радуются о Боге живом (Пс. 83, 2–3).

Наконец, Дух Святой явился в виде голубя еще и потому, что на Своих крыльях Он переносит тех, кто желает поселиться в небесных жилищах… Значит, для того явился Дух Святой в виде голубя, чтобы всякому верующему дать венец вечной жизни, который обещал дать Христос всякому верующему, говоря: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2, 10) (1).

* * *

В облаке на Фаворе Дух Святой явился потому, что и Сам Бог некогда в древности показался Моисею в облаке, как пишется об этом в Исходе: Сошел Господь в облаке (Исх. 34,5), а Дух Святой и есть Тот же Бог, Который явился некогда и Моисею.

Перед кончиной света придут на землю Илия и Энох, антихрист убьет их, и после убиения тела их будут лежать непогребенными три дня, но потом Бог воскресит их, и они взойдут на небо облаком, как говорит об этом святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе: взошли на небо на облаке (Откр. 11, 12). Потому, значит, Дух Святой явился в облаке, чтобы мы на этом облаке могли взойти на небо.

Облако изливает из себя дождь и окропляет землю, ибо влажный пар, который поднимается на земле от воды и вверху остается влажным и водяным облаком, о котором псаломник говорит: темная вода в облаках воздушных (Пс. 17, 12), – впоследствии эта вода превращается в дождь и падает на землю. Подобно этому и Дух Святой явился в облаке, чтобы излить в наши сердца дождь благодати Своей, как говорит апостол Павел: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5,5).