Текст книги "Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии"

Тай-гун
Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии

© «Центрполиграф», 2017

© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2017

* * *

Часть первая. Гражданское секретное учение

Учитель правителя Вэнь

Правитель Вэнь[1]1
  Вэнь-ван, правитель царства Чжоу (1152–1056 до н. э.). Принадлежал к династии Шан и был известен мудрым и справедливым правлением. Ван – царь или глава царств в Древнем Китае. (Здесь и далее примеч. пер.)


[Закрыть] решил отправиться на охоту, а потому писец Пянь занялся гаданием, дабы узнать, будет ли это удачным. И вот писец объявил:

– Во время охоты на северном берегу реки Вэй вас ожидает большая добыча. И это не дракон в одном из своих обличий, не тигр и не крупный медведь. Знаки указывают на то, что вы встретите там гунна[2]2
  Гун – представитель знати в Древнем Китае.


[Закрыть] или хоу[3]3
  Хоу – военачальник.


[Закрыть], которого само небо послало вам, чтобы он стал вашим учителем. Если вы сделаете его своим советником, то обеспечите процветание и различные блага трем поколениям правителей Чжоу.

Правитель Вэнь спросил писца:

– Неужели знаки на самом деле сказали тебе об этом?

На это тот ответил так:

– Мой верховный предок писец Чоу однажды гадал для мудрейшего императора Шуня и увидел примерно такие же знаки. И тогда император Шунь[4]4
  Шунь – легендарный китайский император, живший, согласно преданиям, в XXIII в. до н. э.; последний из «Пяти древних императоров».


[Закрыть] взял в советники Гао-яо.

Вэнь три дня ел только овощи, дабы очиститься, а затем сел в свою охотничью колесницу. Он направил лошадей к северному берегу реки Вэй. Там он и увидел Тай-гуна, который сидел на траве и ловил рыбу. Вэнь вежливо поприветствовал его и спросил:

– Вы получаете удовольствие от ловли рыбы?

Тай-гун ответил так:

– Благородный человек получает удовольствие, удовлетворяя свое честолюбие; простой человек получает удовольствие, добиваясь успеха в делах. Ловля рыбы очень похожа на это.

– Что вы имеете в виду, говоря о сходстве? – спросил правитель.

И Тай-гун снова ответил ему:

– Рыбная ловля содержит в себе три формы власти: вознаграждение, смерть и должности. Рыбная ловля дает возможность получить то, что ты ищешь. Природа ее глубока, и множество великих принципов можно извлечь из нее.

Правитель Вэнь, желая продолжить беседу, сказал:

– Я хотел бы послушать об этом. Тай-гун начал развивать свою мысль:

– Когда источник глубок, вода в нем течет быстро. Когда вода течет быстро, там размножается рыба. Такова природа. Когда корни уходят глубоко в землю, дерево высокое. Когда дерево высокое, оно хорошо плодоносит. Такова природа. Когда благородные люди имеют общие взгляды и цели, они объединяются друг с другом. Когда они объединяются, то и дела их идут много лучше. Такова природа.

Речи и ответы на них – это украшения внутренних чувств. Рассуждения о подлинной природе есть вершина всех дел. Вот если я сейчас начну говорить о подлинной природе, не избегая никаких тем, вы не сочтете это отвратительным?

Правитель Вэнь ответил на это так:

– Только подлинно добрый человек может принять замечания и возражения. У меня нет предубеждений против каких-либо тем. Итак, о чем вы хотите говорить?

Тай-гун сказал:

– Когда леска тонкая и наживка блестит, только маленькая рыбка клюнет на нее. Когда же леса потолще и наживка распространяет аромат, рыба среднего размера попадется на нее. Но когда леса прочная, а наживка щедрая, на нее пойдет крупная рыба. Когда рыба заглатывает наживку, ее можно поймать, потянув за леску. Когда люди получают вознаграждение, они подчиняются правителю. Когда ты тянешь рыбу, заглотившую наживку, ты можешь убить ее. Когда же ты ловишь людей, используя награды, ты можешь заставить их отдавать тебе все их способности и таланты. Если ты используешь свою семью, дабы приобрести государство, государство может оказаться разграбленным. Если же ты используешь свое государство, то с его помощью ты можешь завоевать весь мир.

Увы! Говорящие цветисто и напыщенные, даже объединившись вместе, не добьются хорошего союза! А слава спокойного и мудрого правителя неизбежно распространится очень далеко! Добродетель мудрого правителя – ненавязчивая и скрытая – обязательно привлечет людей! Он один видит ее. Замыслы мудрого правителя чудесны и радостны, и люди ищут свой путь через них, через них они возвращаются на свои места, в то время как правитель устанавливает меру, которая собирается в их сердцах.

Правитель Вэнь спросил его:

– А как нам найти эту меру, чтобы вся Поднебесная выразила нам свою преданность?

Тай-гун ответил ему так:

– Поднебесная не есть владение одного человека. Само слово «Поднебесная» означает «Все, что находится под небом». Тот, кто делит доходы со всеми людьми, живущими под небесами, приобретет весь мир. Тот же, кто все забирает себе, потеряет весь мир. Небеса имеют свои времена года, земля имеет богатства. Подлинная человечность заключается в умении делить это все с простыми людьми. А там, где есть подлинная человечность, там проявится и верность Поднебесной.

Стремление защитить людей от смерти и от трудностей жизни, избавить их от бедствий и поддержать в тяжелую минуту – вот что такое добродетель. Люди всегда пойдут туда, где она есть.

Все люди ненавидят смерть и любят получать удовольствие от жизни. Они любят добродетель и склоняются к тому, что им выгодно. Способность приносить выгоду согласуется с дао[5]5
  Дао, или путь, – одно из важнейших понятий китайской философии.


[Закрыть]. Там, где есть дао, там будет и верность со стороны Поднебесной.

Правитель Вэнь дважды поклонился своему собеседнику и сказал:

– Вот настоящая мудрость! Разве я посмею не принять законы небес и те полномочия, которыми они наделяют меня?

С этими словами он пригласил Тай-гуна в свою колесницу, затем вернулся с ним домой и объявил, что это его учитель.

Полнота и пустота

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Мир поражает ослепительно огромным количеством государств; некоторые из них полные, другие – пустые; некоторые хорошо управляются, в других же царит хаос. Почему это так? Не оттого ли, что их правители наделены разными моральными качествами? Или все эти изменения и различия связаны с естественным ходом вещей, которым руководят небеса?

Тай-гун ответил ему так:

– Если правителю не хватает моральных достоинств, то государство окажется в опасности, а люди будут подвержены волнениям. Если же правитель добродетелен или мудр, то его государство будет жить в мире, а люди – подчиняться власти. Удачи и неудачи зависят от правителя, а не от времен года.

Правитель Вэнь снова спросил:

– Могу ли я услышать о наимудрейших правителях древних времен?

Тай-гун ответил:

– Прошлые поколения считали императора Яо[6]6
  Яо, или Высоченный, – четвертый из «Пяти древних императоров» (2353–2234 до н. э.). Сочетал в себе, согласно преданиям, человеческие и божественные черты.


[Закрыть] благородным правителем, а его правление – мудрым.

Правитель Вэнь снова задал вопрос:

– А как он правил?

Тай-гун начал свой рассказ:

– Когда Яо был правителем мира, он не украшал себя ни золотом, ни серебром, ни жемчугом, ни нефритом. Он не носил парчовых одеяний с затейливой вышивкой или богато украшенных. Не смотрел он и на странные, непонятные, редкие или необычные вещи. Он не видел большого прока в развлечениях и не слушал распутные песенки. Он не белил стены дворца и других зданий, не украшал резьбой балки, квадратные и круглые стропила или столбы. Более того, он даже не вырубал тростник, который рос вокруг дворца правителя. Чтобы спастись от холода, он покрывал себя шкурой оленя, да и вообще носил очень простую одежду. Он ел лишь грубое просо и дикий рис, а также густой суп из простых овощей. Он никогда не назначал трудовых повинностей сверх меры и не мешал тем самым людям, которые занималась земледелием и шелководством. Он умерил свои желания и сдерживал свою волю, управляя делами с помощью невмешательства в них.

Он уважал тех чиновников, которые были преданны, честны и следовали законам. Он щедро награждал тех из них, кто отличался чистотой помыслов, аккуратностью и любовью к людям. Он любил и ценил тех, кто с заботой и состраданием относился к другим. Он поощрял тех, кто тратил свои силы на земледелие и шелководство. Знамена помещались на ворота деревенских домов, чтобы отличить тех, кто привержен к добродетели и не приемлет зла. Он усмирял свое сердце и уменьшал принуждения разного рода. Следуя законам и мере, он запретил зло и обман.

Если же вдруг в ком-то из тех, кого он ненавидел, проявлялось что-то хорошее, то он обязательно награждал такого человека. Если же кто-то из тех, кого он любил, оказывался виноват в чем-либо, он непременно наказывал такого человека. Он защищал и кормил вдов и вдовцов, сирот и одиноких стариков; он помогал и семьям, если те страдали от несчастий и бед.

Самому себе он назначал крайне скудное содержание, а налоги и повинности во времена его правления были очень малы. Вот так и получилось, что многие и многие люди процветали и были счастливы; никто не страдал от голода и холода. Сотни родов благоговели перед своим правителем, как будто бы он был для них и солнцем, и луной. Они испытывали к нему такие чувства, будто он был родителем для всех них.

И тогда правитель Вэнь воскликнул:

– Действительно, велик благородный и добродетельный правитель!

Дела государства

Правитель Вэнь сказал Тай-гуну:

– Я бы хотел узнать о том, как управлять государством. Если я хочу, чтобы люди почитали правителя, а сами бы жили в спокойствии, то как мне следует поступать?

Тай-гун ответил:

– Нужно просто любить людей.

Правитель Вэнь спросил:

– А что это значит – любить людей?

И Тай-гун снова ответил ему:

– Заботиться об их выгоде и не обижать их. Помогать им добиваться успеха, не разрушать их планов. Давать им жить, а не убивать их. Награждать и не забирать назад своих наград. Дарить им удовольствия, а не страдания. Делать их счастливыми, не позволяя им скатываться к злобе и унынию.

Правитель Вэнь сказал:

– Могу ли я осмелиться и попросить объяснить мне причины этого?

Тай-гун начал говорить:

– Если люди не оставляют своих основных занятий, вы уже несете им выгоду. Если крестьяне не пропускают подходящее время для занятия земледелием или чем-то другим, вы уже помогаете им. Когда вы устанавливаете легкие налоги, вы приносите им хорошую жизнь. Когда ваши дворцы, дома, террасы и павильоны немногочисленны, народ радуется. Когда ваши чиновники чисты в помыслах, не раздражают людей и не чинят им препятствий, люди ощущают себя счастливыми.

Но если люди теряют свои основные занятия, вы вредите им. Если крестьяне пропускают подходящее время для занятия земледелием или чем-то другим, вы наносите им жестокое поражение. Когда они не виноваты, а вы наказываете их, вы убиваете их. Когда обременяете их тяжелыми налогами, вы обрекаете их на трудную жизнь. Когда ваши дворцы, дома, террасы и павильоны слишком многочисленны, их строительство истощает народ, и люди преисполняются болью и горечью. Когда ваши чиновники продажны, раздражают людей и чинят им препятствия, люди ощущают лишь гнев.

Значит, в управлении государством преуспевает тот, кто управляет людьми так, как родители управляют своими обожаемыми и дорогими чадами, или как старший брат ведет себя по отношению к любимому младшему брату. Когда они видят, что подопечные испытывают голод и холод, они беспокоятся о своих подопечных. Когда они видят тяжкий труд и страдания своих ближайших родственников, они ощущают в своем сердце печаль.

Награды и наказания должны быть такими, какие ты желал бы видеть для себя самого. И налоги нужно устанавливать такие, какие и ты хотел бы платить. Вот что значит любить людей.

Великие правила этикета

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Каковы общепринятые правила этикета между правителем и министром?

Тай-гун ответил ему:

– Правителю всего лишь следует быть рядом с людьми; подчиненные должны быть всего лишь покорны и только. Он должен быть среди людей и никого не сторониться. Они же должны подчиняться и ничего не скрывать. Правителю нужно всего лишь быть внимательным и прислушиваться ко всему; если правитель будет вездесущим, то он станет подобен небесам. Одно небо, одна земля – и великое ли[7]7
  Согласно конфуцианскому учению, все сущее вокруг пронизывает ли и ци. Ли, или дао, люди и вещи получают в момент своего зарождения. Именно ли определяет природу вещей.


[Закрыть] будет полным.

Правитель Вэнь снова спросил:

– А как должен действовать правитель, раз он занимает такое положение?

Ответ Тай-гуна был таким:

– Ему следует быть сдержанным, преисполненным достоинства и спокойным. Прежде всего он должен позаботиться о том, чтобы быть мягким и скромным. Ему следует очистить свой ум и успокоить свою волю, дабы принимать все события со спокойствием и прямотой.

Правитель Вэнь снова спросил:

– А как правитель должен относиться к делам?

Тай-гун ответил ему:

– Он не должен беззаботно и бездумно пускать их на самотек, но ему не следует идти против мнения и противостоять им. Позволив им идти своим чередом, он утратит над ними власть; но и заняв позицию резкого противостояния им, он лишится доступа ко всем делам.

Ему следует быть подобным вершине горы, которую – если смотреть снизу вверх – нельзя понять и постичь; или быть подобным великой бездне, глубину которой невозможно определить, если попытаться измерить ее. Такая духовная и просвещенная добродетель есть вершина прямоты и спокойствия.

Правитель Вэнь поинтересовался:

– А какой должна быть мудрость правителя?

Ответ Тай-гуна:

– Глаз ценит ясность, а ухо – тонкость, ум же ценит мудрость. Если вы смотрите глазами на всю Поднебесную, то в ней нет ничего, что невозможно увидеть; если вы ушами слушаете все, что происходит в Поднебесной, нет ничего, что невозможно услышать. Если же в размышлениях вы используете ум Поднебесной, то нет того, что вы не могли бы узнать. Когда у вас есть сведения отовсюду, это подобно ступице колеса, к которой сходятся все спицы, а значит, ясность ваша не будет затемнена.

Ясные указания

Однажды правитель Вэнь вынужден был слечь в постель по причине серьезной болезни. И тогда он призвал к себе Тай-гуна и наследного принца Фа[8]8
  Фа – правитель У, или У-ван; стал именоваться так, когда одержал ряд серьезных побед и положил начало новой династии в истории Древнего Китая – династии Чжоу.


[Закрыть].

– Увы, небеса вот-вот оставят меня. Похоже, что алтари государства Чжоу будут скоро доверены вам. А сегодня я хочу, мой учитель, обсудить с вами великие принципы дао, дабы суметь правильно передать их моему сыну и моим внукам.

Тай-гун поинтересовался:

– Мой господин, о чем именно вы хотите спросить меня?

Правитель Вэнь пояснил:

– Могу ли я услышать о дао мудрецов прошлого – где оно исчезает и где начинается?

Тай-гун сказал так:

– Если кто-то видит хорошее, но медлит, если время для действий пришло, а он сомневается, если ты знаешь, что что-то идет не так, но попустительствуешь этому, то это именно те три случая, когда дао прекращается. Если же кто-то мягок и спокоен, полон достоинства и заслуживает уважения, силен, однако сердечен, терпим ко многому, однако тверд, то это именно те четыре случая, когда дао начинается. Это значит, что, когда добродетельность преодолевает твои желания, ты будешь процветать; когда же желание преодолевает добродетельность, ты погибнешь. Когда почтение превосходит медлительность, это ведет к успеху; когда же медлительность одолевает уважение, это ведет к разрушению.

Шесть хранителей

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Как правитель государства и вождь народа может потерять свое положение?

Тай-гун ответил:

– Может, если не заботиться о том, чтобы правильно выбрать помощников. У правителя есть шесть хранителей и три сокровища.

Правитель поинтересовался:

– А что это за шесть хранителей?

Тай-гун ответил:

– Первый называется добротой, второй – справедливостью, третий – преданностью, четвертый – честностью, пятый – отвагой, а шестой – расчетливостью. Вот это и есть шесть хранителей.

Правитель Вэнь спросил:

– Как правильно нужно отбирать людей с помощью шести хранителей?

Тай-гун ответил ему так:

– Наделите их богатством и смотрите, чтобы они не совершали ничего дурного. Наделите их чинами и следите, чтобы они не становились высокомерными. Наделите их ответственностью и смотрите, не станут ли они меняться. Дайте им возможность служить и смотрите, не начнут ли они что-то утаивать. Поставьте их в опасную ситуацию и проверьте, не испугаются ли они. Предоставьте им управление делами и проследите, не поставит ли это их в тупик.

Если вы наделили их богатством, а они не совершили ничего дурного, значит, они добры.

Если вы дали им чины, а они не стали высокомерными, значит, они справедливы.

Если вы наделили их ответственностью, а они не изменились, значит, они преданы делу.

Если вы дали им возможность служить, а они ничего не утаивают, значит, они честные люди.

Если вы поставили их в опасную ситуацию, а они не испугались, значит, они отважны.

Если вы предоставили им управление делами, а они не растерялись, значит, они в состоянии выполнять намеченное и обладают расчетливостью.

Правитель не должен доверять другим людям три сокровища. Если же правитель передаст их другим, то он утратит свою устрашающую силу, или благоговение, которое люди должны испытывать к нему.

Правитель Вэнь снова спросил:

– Могу я узнать, что такое эти три сокровища?

Тай-гун сказал ему:

– Хорошее сельское хозяйство, хорошее ремесло и хорошая торговля – вот что такое три сокровища. Если твои крестьяне живут только в деревнях, то пяти злаков будет вполне достаточно. Если твои ремесленники живут только лишь в тех местах, где должны жить ремесленники, то там будет достаточно инструментов для них. Если твои торговцы обитают только там, где должны жить торговцы, то и товаров будет вдоволь.

Если эти три сокровища будут жить именно в предназначенных для них местах, то люди не будут плести интриги. Нельзя допускать смут и волнений в местах проживания, нельзя допускать и смут между кланами. Министрам не следует быть богаче своего правителя. И ни один город не может быть больше, что столица государства, где живет правитель. Если шесть хранителей неукоснительно и полностью соблюдаются, то правитель будет процветать. Если к трем сокровищам относиться внимательно и бережно, то и государство будет в безопасности.

Сохранение территории государства

Правитель Вэнь однажды спросил Тай-гуна:

– Как нужно действовать, чтобы сохранить свою территорию?

Тай-гун ответил так:

– Не отдаляй от себя родственников. Не пренебрегай народом. Будь миролюбивым и внимательным по отношению к соседним государствам, управляй всеми четырьмя сторонами.

Не доверяй управление государством другим людям. Если ты передашь управление государством в чьи-либо руки, то потеряешь свою власть. Не стоит углублять долины, дабы увеличить холмы. Не отказывайся от важных вещей, чтобы заниматься лишь чем-то одним. Когда солнце достигло полуденной высоты, наступает время сушить вещи, то есть заканчивать дела. Если ты схватил нож, ты должен резать. Если держишь топор – атакуй.

Если в середине дня ты не сушишь вещи на солнце, это значит, что ты теряешь время. Если ты схватил нож, но ничего им не режешь, ты упускаешь момент получения выгоды. Если же ты держишь топор, но не атакуешь, ожидай прихода разбойников.

Если не перекрыть журчащие ручьи, они превратятся в большие реки. Если не потушить крошечный огонек, то что ты станешь делать с серьезным бушующим пожаром? Если не срубить молодой побег дерева, у которого пока только два листа, то потом тебе не поможет и топор.

Вот почему правитель должен быть особенно внимателен к тому, чтобы его государство процветало. Без благосостояния он не сможет быть добрым к людям. Если он не делает добрые дела, то ему нечем будет воспользоваться, что бы помогло ему собрать всех родственников вместе. Если он будет держать своих родственников в отдалении, это станет большим вредом. Если он потеряет расположение простых людей, то он потерпит поражение.

Нельзя передавать острое оружие другим людям. Если ты передашь им острое оружие, то они могут им же нанести тебе рану, и ты не проживешь тех лет, что отпущены тебе.

Правитель Вэнь сказал:

– А что вы имеете в виду, говоря о доброте к людям и справедливости?

Тай-гун ответил так:

– Уважайте простых людей, собирайте родственников вокруг себя. Если вы уважаете простых людей, они будут жить мирно. Если вы собираете своих родственников вокруг себя, они будут счастливы. Вот это и есть путь доброты к людям и справедливости, заключающийся в выполнении важнейших правил.

Не позволяйте другим людям лишить вас умения внушать благоговение. Полагайтесь на свою мудрость, следуйте постоянству. Обращайтесь добродетельно с теми, кто подчиняется вам и следует за вами. Но применяйте силу по отношению к тем, кто противостоит вам. Если вы уважаете людей, но при этом решительны, вся Поднебесная будет пребывать в мире и спокойствии.

Сохранение государства

Однажды правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Как сохранить государство?

Тай-гун ответил так:

– В течение некоторого времени вам следует кушать только немного овощей, потому что я собираюсь поговорить с вами о важнейших принципах неба и земли, о том, что рождают четыре времени года, о дао подлинной доброты к людям и мудрости, а кроме того, о природе человеческих побуждений.

Итак, правитель ограничивал себя в пище в течение четырех дней, затем он обратился лицом на север, дважды поклонился и спросил, что ему следует делать дальше.

Тогда Тай-гун сказал:

– Небо рождает четыре времени года, земля дает нам бесчисленное множество вещей. Под небом живут люди, а мудрецы должны вести себя как их пастухи.

Так, дао весны есть рождение, и бесчисленное множество вещей начинает цвести. Дао лета есть рост, и бесчисленное множество вещей созревает. Дао осени есть собирание, и бесчисленное множество вещей становится полным. Дао зимы есть запасание, и бесчисленное множество вещей в покое. Когда они полные, их запасают; после запасания они оживают вновь. Никто не знает, где конец этого, и никто не знает, где начало. Мудрец входит в согласие с этим и организует себя в соответствии с небом и землей. Так, когда в мире людей все идет своим чередом и правильно, его доброта и мудрость скрыты. Когда же в Поднебесной начинается беспокойство, его доброта и мудрость расцветают. Это и есть истинное дао.

Занимая положение между небом и землей, мудрец владеет важными и обширными сокровищами. Полагаясь на то, что все постоянно, люди пребывают в мире. Но если людей беспокоят, это создает побуждения. Когда такие побуждения возникают и долго не прекращаются, начинаются вражда и разного рода потери. Так, все начинается в инь, но переходит в янь. Если кто-то наберется мужества, чтобы стать вождем, то Поднебесная объединится с ним. В момент достижения пика, когда вещи начинают возвращаться к своему нормальному состоянию, не нужно продолжать наступать и сражаться, как не следует удаляться и уступать. Если ты сможешь сохранить государство в таком состоянии, ты разделишь величие с небом и землей.