Текст книги "Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии"

Почитание достойных

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Среди тех, кем я управляю, кого стоит возвысить, а кого следует понизить в положении? Кого нужно назначить на должность, а кому, напротив, отказать в этом? Как следует их сдерживать и как останавливать?

Тай-гун ответил так:

– Возвышайте достойных, а недостойных следует держать на низких должностях. Выбирайте искренних и преданных, удаляйте от себя лживых и коварных. Не попустительствуйте насилию и беспорядку, пресекайте несдержанность и распущенность. В соответствии с этим тому, кто облечен властью, следует знать то, что люди называют «Шесть воров» и «Семь бед».

Правитель Вэнь задал вопрос:

– Я хотел бы узнать об их дао.

Тай-гун сказал так:

– Итак, начнем с «Шести воров».

Первый. Если ваши подчиненные строят большие дворцы и дома, бассейны и террасы и, неторопливо прогуливаясь, наслаждаются прекрасными сценами и пением женщин, это явно нанесет вред добродетели правителя.

Второй. Если люди не заняты земледелием или шелководством, а вместо того дают себе волю и болтаются в безделье и глупом хвастовстве, презирая и нарушая законы и разного рода запреты, не подчиняясь чиновникам, это явно нанесет вред влиятельности правителя.

Третий. Если чиновники объединяются в группы и плетут интриги и, распуская слухи о достойных и мудрых, затуманивают взор и разум своего правителя, это явно приведет к сомнениям в авторитете правителя.

Четвертый. Это происходит, когда воины противоречат тем, кто выше их по чину, и, не скрываясь, делают что хотят, считая такое поведение выражением своего ци[9]9
  Ци – одна из основных категорий древней китайской философии, это дыхание самой природы, источник силы всего существующего; иногда ци — это выражение неповторимого склада личности, индивидуальности.


[Закрыть]. Они вступают в какие-то связи с правителями других государств, пренебрегая мнением своего господина. Это явно вызовет вопросы об устрашающей силе правителя и нанесет удар благоговению перед ним.

Пятый. Когда подчиненные смотрят свысока на титулы и должности, пренебрегают указаниями тех, кто управляет ими, они доставляют проблемы правителю и наносят ущерб усилиям тех, кто служит достойно.

Шестой. Когда сильные кланы выступают против других: захватывают все, что хотят, обижают и осмеивают бедных и слабых, они вредят работе простых людей.

А далее о «Семи бедах».

Первая. Люди, не имеющие знаний и способностей строить планы на будущее и развивать идеи, щедро награждаются и одариваются высокими чинами. Некоторые из них – сильные и отважные – воюют на поле боя бездумно и легко относятся к военному искусству. Правитель должен обращаться с такими осторожно и не давать им чины генералов.

Вторая. Они имеют хорошую репутацию, но это лишь внешне – у них нет глубины. Они постоянно меняют свое мнение и свои слова. Они утаивают хорошее и выставляют напоказ недостатки. Они считают выдвижение или отставку лишь вопросом умений. Правитель должен быть особенно осторожен с такими людьми и не строить с ними никаких планов.

Третья. Внешность их очень проста, они носят некрасивую одежду, говорят о действии с помощью бездействия, чтобы просто прославиться. А также они говорят о том, что ничего не желают. И делают это, дабы что-то приобрести взамен. Такие люди коварны, и правителю следует быть осторожным с ними и не приближать их к себе.

Четвертая. Они носят странные головные уборы и пояса, а их одежды слишком длинные. Они постоянно слушают рассуждения других и любят напоказ обсуждать невероятные идеи, считая это чем-то вроде их личного украшения. Они живут в бедности и в спокойствии, выступая против привычного хода вещей. Это хитрые люди, и правителю следует быть осторожным и не выказывать им своего благоволения.

Пятая. Эти люди добиваются чинов и должностей через клевету, подобострастие и угодничество. Они смелы и отважны, легко относятся к смерти, потому что жадны к деньгам и должностям. Они не заботятся о важных делах, ими движет одна лишь алчность. Возвышенными речами и притворными рассуждениями они добиваются расположения правителя. Правитель должен быть крайне осторожен и не давать им чинов.

Шестая. Их дома украшают затейливая резьба и мозаика. Они поощряют изощренность и цветистое украшательство, нанося тем самым ущерб сельскому хозяйству. Таких людей нужно гнать.

Седьмая. Они создают магические формулы и замысловатые обряды, занимаются колдовством и волшебством, проповедуют непривычные способы и распространяют дурные слухи, смущая и сбивая с толку хороших людей. Правитель должен пресекать такие действия.

Итак, если люди не хотят тратить свои силы, то это не наши люди. Если чиновники не отличаются искренностью и преданностью, то это не наши чиновники. Если министры не выражают верности, то это не наши министры. Если служащие не чисты в своих помыслах и не отличаются беспристрастностью, если они не любят людей, это не наши служащие. Если первый министр не обогащает государство и не в состоянии укрепить армию, а также привести в гармонию инь и янь и обеспечить безопасность правителю государства, выставив десять тысяч колесниц, и, кроме того, должным образом управлять министрами, установить порядок имен и вещей, создать понятную всем систему вознаграждений и наказаний, а еще приносить людям радость, то это не наш первый министр.

Так, дао правителя подобно голове дракона. Он обитает в высотах и смотрит вдаль. Он видит глубину вещей и слышит чутко. Он показывает лишь свою внешнюю форму, но скрывает свою природу. Он подобен заоблачным высотам небес, которые невозможно обозреть. Он подобен глубинам бездны, которые невозможно измерить. Значит, если ему следует разгневаться, а он этого не делает, злые подчиненные тут же осудят его. Если ему надлежит казнить, а он не делает этого, тут же появятся воры. Если военной стратегией не занимаются, вражеские государства копят свои силы и мощь.

Правитель Вэнь сказал:

– Превосходно!

Выдвижение достойных

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Как получается, что правитель желает выдвигать достойных людей, но у него ничего не выходит, все тщетно? И на самом деле в мире все больше увеличивается беспорядок, причем до такой степени, что он угрожает опасностями или даже гибелью самому правителю?

Тай-гун ответил так:

– Если кто-то выдвигает достойных, но не берет их на службу, то такое действие стоит назвать «выдвижением достойных», но понимать при этом, что оно лишено своей сути – «использования достойных».

Правитель поинтересовался:

– Что приводит к такой ошибке?

Тай-гун:

– Суть ошибки кроется в желании нанимать скорее тех, которые снискали себе славу, нежели тех, которые обладают подлинными достоинствами.

Правитель снова поинтересовался:

– Почему это так?

И Тай-гун объяснил ему:

– Если правитель берет тех, кого повсеместно хвалят за то, что они якобы обладают достоинствами, и тех, кого осуждают как не имеющих этих достоинств, то большие группы выдвинутся вперед, а меньшие – отступят назад. В такой ситуации группы порочных и злых людей объединятся, чтобы затмить достойных. А верные подчиненные погибнут, даже будучи ни в чем не виноватыми. И вот тогда порочные подчиненные получат чины и должности за счет пустой славы. Значит, в Поднебесной будет расти беспорядок, а государство не сможет избежать опасностей и разрушения.

Правитель Вэнь спросил:

– А как же следует выдвигать достойных?

Тай-гун ответил ему:

– Ваш генерал и первый министр должны разделить ответственность, и каждый пусть выбирает себе людей в зависимости от того, на какую должность требуется человек. Они должны установить требования согласно названию должности. Отбирая людей, они будут оценивать их способности и их таланты именно как необходимые для той или иной должности. Когда название должности придет в соответствие с реальным положением дел, вы сможете воплотить дао выдвижения достойных.

Награды и наказания

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Награды – это средство поощрения, а наказания призваны выставить напоказ проявления зла. Награждая одного человека, я хочу побуждать сотню людей к хорошим делам; наказывая одного, я хочу исправить огромное множество. Как мне добиться этого?

Тай-гун сказал:

– В целом говоря, награждая кого-то, мы указываем на его реальные достоинства и доверие к нему; наказания же должны быть понятными. Когда награды оправданны, а наказания неотвратимы везде, где видит глаз и слышит ухо, тогда даже там они не видят и не слышат, не будет никого, кто не изменился бы. Если искренность правителя простирается до небес, распространяется на землю и проникает в духов, то в какой степени она присутствует в людях?

Дао войны

Правитель У спросил Тай-гуна:

– В чем заключается дао войны?

Тай-гун сказал:

– В общем, если говорить о дао войны, то ничто не превосходит единства. Единые могут прийти одни, единые могут уйти одни. Желтый император[10]10
  Желтый император – Хуан-ди, легендарный правитель Китая, мифический персонаж, считающийся основателем даосизма и первопредком всех китайцев.


[Закрыть] говорил: «Единение приближается к дао и касается духовного». Его использование лежит в трудноуловимых вещах. Его проявление лежит в стратегической мощи, а его завершение лежит на правителе. Так, мудрые правители называли оружие воплощением зла, но когда не было других возможностей, они использовали и его.

Сегодня правитель Шан[11]11
  Имеется в виду правитель Шанского царства, которое чуть позже завоюет У-ван, то есть правитель У.


[Закрыть] знает о существовании, но не ведает о гибели. Он знает об удовольствиях, но не ведает о бедствиях. Сейчас существование лежит не в существовании как таковом, а в размышлении о гибели. Удовольствие лежит не в самом удовольствии, а в размышлении о бедствиях. И вот теперь, когда вам уже известно об источнике таких изменений, зачем вам беспокоиться о будущем течении событий?

Правитель У сказал:

– Предположим, встретились две армии. Враг не может идти вперед, и мы тоже не можем идти вперед. Обе стороны строят защитные сооружения и укрепляют свою оборону, но не отваживаются идти в атаку первыми. Если я хочу предпринять внезапную атаку, но у меня не хватает тактических преимуществ, что мне следует делать?

Тай-гун ответил:

– Создайте показной беспорядок, в то время как на самом деле ваша армия хорошо организована. Создайте видимость голода, в то время как в действительности запасы армии велики. Храните в ножнах острое оружие, а показывайте лишь тупое и плохое вооружение. Часть войск держите вместе, другие войска разделите; одни пусть соберутся, а другие разбредутся. Стройте тайные планы, но свои намерения храните в секрете. Поднимите повыше свои укрепления и скройте лучшие войска. Если воины будут хранить молчание и не издавать никаких звуков, враг не узнает о приготовлениях. И вот тогда, если вы хотите атаковать его западный фланг, атакуйте восточный.

Правитель У спросил:

– Если враг знает мое реальное положение дел, если он проник в мои планы, как мне надлежит поступать?

Тай-гун ответил так:

– Искусство ведения войны состоит во внимательном размышлении о намерениях противника и быстром использовании преимуществ, оно в начале внезапной атаки там, где ее не ждали.

Часть вторая. Военное секретное учение

Начальные наставления

Правитель Вэнь, находясь в столице Фэн, вызвал к себе Тай-гуна:

– Увы! Правитель Шан крайне жесток, осуждая невинных как виновных и приказывая их казнить. Если вы поможете мне в моих беспокойствах об этих людях, то как мы могли бы поступить?

Тай-гун ответил ему:

– Вам следует развивать свою добродетель, следовать по пути достойных людей, распространять свою доброту на людей и наблюдать за дао небес. Если в дао небес нет плохих предзнаменований, вам следует идти вперед. Если дао человека не говорит о несчастьях, ваши планы не могут предшествовать им. Вы должны сначала посмотреть небесные знаки, а кроме того, внимательно посмотреть на знаки человеческих несчастий и только потом строить планы. Вам следует изучить все стороны янь правителя Шана, а затем и все стороны его инь. Только тогда вы сможете понять его намерения. Вы должны изучить его внешние дела, а потом его внутренние дела, и вот только тогда вы узнаете его мысли. Вы должны наблюдать за теми, кто находится на расстоянии от него, а также и за теми, кто приближен к нему. Только тогда вы узнаете его чувства.

Если вы достигаете дао, значит, дао можно достичь. Если вы входите в ворота, значит, в них можно войти. Если вы установите правильные формы поведения, то можно довести до совершенства ли. Если вы сражаетесь с сильным, значит, сильного можно одолеть. Если вы можете добиться полной победы без боя, без того, чтобы великая армия понесла какие-либо потери, значит, вы можете даже проникнуть в царство демонов и духов. Как это чудесно! И как неуловимо!

Если вы страдаете от того же заболевания, что и другие люди, значит, вы можете помочь друг другу; если вы испытываете одни и те же чувства, вы дополняете друг друга; одна и та же ненависть – и снова помощь друг другу; одни и те же предпочтения – и вы ищете их вместе. И вот вы побеждаете без участия вооруженных воинов, вы атакуете без всяких стенобитных орудий, и вы защищаетесь без всяких рвов и канав.

Величайшая мудрость не мудра; величайшие планы не планируются; величайшая отвага не отважна; величайшее приобретение не приносит выгоды. Если вы приносите пользу небесам, небеса откроются вам. Если вы наносите обиду небесам, небеса окажутся закрытыми для вас. Поднебесная не является владением одного человека, она заключает в себе все, что находится под небом. Если же вы берете Поднебесную так, будто охотитесь на какого-то дикого зверя, Поднебесная захочет отрезать кусок земли, будто это кусок мяса. Если вы все садитесь в одну и ту же лодку, дабы переплыть реку, оказавшись на другом берегу, вы все получите выгоду. Однако если вам не удалось преодолеть реку, то все вы пострадаете от нанесенного вам вреда. Но если вы заодно и в одной лодке, то мир откроется вашим целям и никогда не закроется для вас.

Тот, кто не берет у людей, приобретает людей. Тому, кто не берет у людей, люди принесут пользу. Тому, кто не берет у государств, государства принесут пользу. Тому, кто не берет у Поднебесной, Поднебесная принесет пользу. Итак, дао находится там, где его нельзя увидеть; дела находятся там, где их нельзя услышать; а победа находится в том месте, которого никто не может знать. Как это чудесно! И как неуловимо!

Когда орел готовится нападать, он летит низко и складывает крылья. Когда свирепая дикая кошка собирается ударить, она прижимает уши и почти ползет по земле. Когда мудрец собирается двинуться вперед, его лицо принимает глупое выражение.

Возьмем, к примеру, случай с Шан, где люди сейчас словно пьяные и лишь сбивают с толку друг друга. Запутавшиеся и распутные, они любят лишь удовольствия и жаждут разврата. Это признак гибнущего государства. Я наблюдал за их полями – злаки заросли сорняками и травой. Я наблюдал за их людьми – порочных и развратных гораздо больше, чем прямых и откровенных. Я наблюдал за их чиновниками – они жестокие, порочные, бесчеловечные и злые. Они нарушают законы и творят хаос из наказаний. Ни высшие чины, ни низшие не осознают состояния дел в государстве. Это государство стоит на пороге своей гибели.

Когда появляется солнце, оно освещает бесчисленное множество вещей. Когда появляется великая справедливость, бесчисленное множество вещей получают пользу. Когда появляется великая армия, ей подчиняется бесчисленное множество вещей. Велик добродетель истинного мудреца! Слушать себя самого, видеть себя самого – вот высшее удовольствие для него!

Гражданские наставления

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Что сохраняет истинный мудрец?

Тай-гун ответил так:

– Какие тревоги есть у него? Какие ограничения? Бесчисленное множество вещей естественным путем занимают свое положение. Какие ограничения, какие тревоги? Бесчисленное множество вещей цветет. Никто не понимает влияния управления, которое изменяет многое вокруг; кроме того, никто не понимает и воздействия хода времени. Истинные мудрецы сохраняют дао отсутствием действий, и бесчисленное множество вещей меняется. Что же истощается? Когда вещи достигают конца, они снова возвращаются к началу. Спокойный и благодушный, он оборачивается вокруг, чтобы найти их. Ища, он получает их, но не может не хранить их у себя. А если они уже хранятся, он не может не использовать их. Если же они уже используются, он не может обернуться и показать их. Сейчас, когда небо и земля не освещают себя, они способны дать рождение многим вещам. Подлинный мудрец не проливает свет на самого себя, поэтому он может снискать себе славное имя.

Подлинные мудрецы древних времен собирали людей, дабы создать семьи, собирали семьи, дабы создать государства, и собирали государства, дабы создать Поднебесную. Они разделили территорию Поднебесной и определили достойнейших, дабы управлять государствами. Самому этому порядку они назначили быть «Великой основой».

Они провозглашали указания правителей и согласовывали их с обычаями людей. Они переделали множество всего, изменив хитрое на прямое, изменив и форму, и внешний вид. И хотя обычаи разных государств не были одинаковы, все обитатели их были счастливы в своих государствах. Люди любили своих правителей, а потому это было определено как «Великое расселение».

О! Мудрец сосредоточен на успокаивании их, достойный сосредоточен на исправлении их. Глупец не может быть справедливым, а потому он соперничает с другими людьми. Когда правитель беспокоится, наказания становятся многочисленными. Когда наказания многочисленны, люди приходят в волнение. Когда люди в волнении, они покидают свои места и разбредаются. Никто, какое бы положение он ни занимал, не может спокойно жить, и череда поколений не имеет покоя. Они назвали это «Великой потерей».

Люди в Поднебесной подобны текущей воде. Если построить плотину, она остановится. Если открыть путь, вода устремится вперед. Если ты сохраняешь ее в покое, она будет чистой. Как это возвышенно! Когда истинный мудрец видит начало, он знает и то, что будет в конце.

Правитель Вэнь сказал:

– А как успокоить их?

Тай-гун ответил:

– Небеса постоянны, у людей есть их обычная жизнь. Если ты разделишь жизнь со всей Поднебесной, вся Поднебесная будет пребывать в спокойствии. Высота согласуется с ними, но наивысшая высота изменяет их. Когда люди изменяются и следуют за своими правителями, небеса не предпринимают никаких действий, но дела завершаются. Люди ничего не отдают правителю и потому обогащаются. Это и есть добродетель истинного мудреца.

Правитель Вэнь сказал:

– То, что вы говорите, согласно с тем, о чем думаю я. Я буду размышлять над этим с рассвета до самой ночи, никогда этого не забуду и возьму это за свои неизменные принципы.

Гражданское наступление

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Какие есть способы гражданского наступления?

Тай-гун ответил так:

– Есть двенадцать шагов гражданского наступления.

Первый. Будь в согласии с тем, что он любит, чтобы приспособиться к его желаниям. В конечном итоге он станет высокомерным и неизбежно дойдет до чего-то порочного. Если ты сможешь проследить за этим, ты наверняка сможешь и устранить его.

Второй. Познакомься с теми, кого он любит, чтобы сломить его устрашающую силу. Когда люди имеют две разные склонности, их верность и стойкость угасают. Если при его дворе уже не осталось верных министров, государство неизбежно окажется под угрозой.

Третий. Тайно подкупай его помощников, развивая отношения с ними. Телом своим они будут находиться при его дворе, а их чувства будут лежать за его пределами. И государство будет наверняка страдать от этого.

Четвертый. Способствуй ему в распутстве и потакай в музыке, дабы ослабить его волю. Дари ему щедрые подарки из жемчуга и нефрита, засыпай его красивыми женщинами. Говори с ним почтительно, слушай с уважением, выполняй его приказы и соглашайся с ним во всем. Он не должен и помыслить, что ты можешь быть против него. Вот тогда наши коварные планы исполнятся.

Пятый. Щедро одаривай его чиновников, но уменьши подарки их правителю. Задерживай его посыльных; не слушай их слов. Когда же, наконец, он отправит к тебе других людей, веди себя с ними искренне, приветливо и выказывай им доверие. И тогда правитель снова почувствует, что ты согласен с ним. Если ты сможешь быть очень щедрым с чиновниками, в его государстве созреет заговор.

Шестой. Заключи тайный союз с приближенными к нему министрами, но внешне демонстрируй свою отдаленность от менее любимых чиновников. Тогда его талантливые люди окажутся подвержены внешнему влиянию, а вражеские государства тем временем вторгнутся на его территорию. Очень немногие государства способны выжить в такой ситуации.

Седьмой. Если ты хочешь, чтобы он всем сердцем привязался к тебе, ты должен дарить ему щедрые подарки. Чтобы приобрести расположение его помощников, верных единомышленников и просто тех, кого он любит, тебе следует втайне показать им ту выгоду, которую они приобретут от союза с тобой. Добейся, чтобы они начали пренебрегать своими обязанностями, и тогда все эти приготовления принесут плоды.

Восьмой. Одаривай его большими сокровищами и строй с ним совместные планы. Если эти планы приносят ему успех и выгоду, он будет предан тебе из-за этой выгоды. Это значит «будь с ними ласков». В результате этой «ласки» он неизбежно будет работать на нас. Когда кто-то управляет государством, но находится под внешним влиянием, его территория неминуемо потерпит поражение.

Девятый. Выказывай ему почет похвалами. Не делай ничего, что доставит ему неудобства. Показывай должное уважение к его власти, и твое послушание неизбежно вызовет доверие. Преувеличивай его почет, сначала цветисто похвали его, а потом скромно причисли его к истинным мудрецам. И тогда его государство понесет большие потери!

Десятый. Будь покорен, чтобы он доверял тебе, а ты мог разузнать об истинном положении дел. Принимай его идеи и относись к его делам так, будто бы вы близнецы. А когда ты узнаешь все, незаметно прибери все к своим рукам. Так, когда придет последний день, будет казаться, что сами небеса наказали его.

Одиннадцатый. Всеми способами препятствуй его пути к дао. Среди подчиненных нет таких, кто не ценил бы чины и богатство, кто не боялся бы опасностей и несчастий. Тайно выказывай свое уважение к ним, постепенно приучай их к ценным подаркам, чтобы впоследствии использовать все их выдающиеся таланты на пользу себе. Умножай свои запасы, пока они не станут значительными, но всем показывай, что испытываешь недостаток в них. Покровительствуй мудрым воинам, доверяй им составлять планы по общей стратегии. Привлекай отважных воинов, усиливай их дух. Даже если они уже достигли солидного богатства и большого уважения, постоянно пополняй их богатство. Вот когда ты все это сделал, ты добился цели, которая называется «преградить ему доступ». Если кто-то владеет государством, но не имеет к нему доступа, то разве можно считать, что он на самом деле владеет государством?

Двенадцатый. Поддерживай его беспутных чиновников, дабы запутать их. Знакомь его с красивыми женщинами и приучай его к безнравственной музыке, дабы одурманить его. Посылай ему огромных собак и лошадей, дабы он утомлялся. Время от времени давай ему большую власть, дабы склонять его к высокомерию. А после того обратись к знакам неба и устрой заговор всего мира против него.

Когда двенадцать шагов полностью выполнены, они становятся военным оружием. И вот тогда наступает момент, как говорится, «посмотреть на небеса наверху и на землю внизу». Если надлежащие знаки уже проявились, нападай на него.