Текст книги "Территория души. О чём молчит церковь?.."

Обрядоверие вместо веры

Как вы уже, наверное, поняли, религия и вера – абсолютно разные понятия. Религия – это материальная структура поклонения, возникающая на основании какого-либо Учения, а вера – это свод нематериальных ценностей, составляющих основу жизненных устремлений человека. И как бы это странно ни звучало, глубоко верующий человек может быть совершенно нерелигиозен – то есть не принадлежать ни к одной из религий, и – наоборот, насквозь религиозный человек может оказаться неверующим.

Сейчас все чаще слышишь от людей, на вопрос: «почему ты не ходишь в храм?» ответ: «Бог у меня в душе». И эти люди совершенно правы. Они, по крайней мере, отличают чистую веру – от религии, и ее административного воплощения – церкви. Каждое Учение, принесенное в мир тем или иным Учителем, стремится дать людям именно веру, которая стала бы основой всей их жизнедеятельности. Помочь людям познать высшую цель их существования, познать, что человек – это не только тело, и научить правильным взаимоотношениям в социуме, ибо от этого зависит их дальнейшая судьба. А что же предлагает нам религия?

Придя в храм, человек попадает в атмосферу обрядовости и устоявшихся веками традиций. Если у человека внутри уже сложился прочный стержень жизненной позиции – вера в бессмертие своего «я», то общение со священниками, и участие в церковных обрядах – органично дополнят жизнь такого человека, по крайней мере, на какое-то время. Но если у человека внутри такого стержня нет, или если вера его только чуть-чуть проклюнулась из глубин подсознания, то этот человек попадается на удочку обрядоверия. Свою духовную пустоту в сердце человек стремится до отказа заполнить фанатичным исполнением церковных обрядов.

Что такое обряд? Обряд – это действие, призванное привлечь одновременно внимание всех находящихся вместе людей к молитве, напомнить им о Боге и о вечной жизни, то есть собственно о том, зачем здесь все эти люди и собрались. То есть, обряд – это всего лишь вспомогательный инструмент, некое символическое напоминание о главном.

Но, прежде всего, обряд – это акт поклонения кому-либо или чему-либо, что совершенно не вписывается ни в одно из истинных первоначальных Учений. Ни один Учитель не требовал, и уж тем более, не устанавливал поклонения себе. Он учил людей правильной жизни на Земле. А сами люди, затем, подражая каким-либо действиям Учителя, либо исполняя театрализованные сцены из жизни Учителя – придумывали и устанавливали новые традиции поклонения Учителю – обряды. Затем, их истинный смысл зачастую терялся в веках. Многие обряды тысячелетиями кочуют из религии в религию, и их происхождение навсегда скрыто от большинства людей. Знаменательно, что религиозные люди не хотят копнуть чуть глубже, и искренне считают эти обряды уникальным достоянием своей религии. Христиане считают исконно своими – поклонение кресту, Литургию, крещение в воде, рукоположение священства, и некоторые другие. Но это заблуждение! Этим обрядам гораздо больше тысяч лет, чем существует на Земле христианство, и мы еще вернемся к этому.

К сожалению, сейчас очень многими людьми, и даже многими священнослужителями, исполнение обряда ставится на первое место. Именно в досконально правильном исполнении всех предписанных обрядом действий видят такие люди свое главное служение Господу.

Приходилось даже на напоминание священнику о том, что он призван служить людям, слышать от священника в ответ: «я служу не людям, а Богу!». Такой жрец – тут по-другому не скажешь – груб с приходящими людьми, и с подчиненными. Для него люди – это помеха выполнять свою главную задачу – педантично проводить все богослужебные обряды. И, к сожалению, таких немало. При этом все они считают себя «истинно верующими».

Что уж тут говорить о простых прихожанах. Самая распространенная позиция: «да, Бога-то я люблю, а вот людей – нет. Посмотрите, какие вокруг рожи! Как их можно любить!». И эти люди считают себя истинными христианами, и даже позволяют себе учить других людей «христианской жизни». Мы постоянно забываем, что частица Бога в каждом из нас, и служить Богу мы можем, только служа другим людям. Именно к этому и призывал Христос: «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим и накормили? Или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф 25:31—45). И отмахиваясь от человека, «не вовремя» подошедшего к нам со своей просьбой, и «помешавшего» нам выполнить какой-либо обряд, мы отмахиваемся от самого Христа! Данный евангельский текст ясно показывает нам, как именно мы должны служить Богу, если хотим обрести жизнь вечную. Служение Богу выражается не в обрядах, а в служении людям.

А о людях, твердящих о своей любви к Богу, но презирающих род людской, ученик Христа – Апостол Иоанн сказал: «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Иоанн 4:20).

Любовь у человека – она либо есть, либо ее нет. Если нет любви к ближнему, скажем, к пьянице и дебоширу-соседу, то не может быть любви и к дальнему – Богу. Христианская любовь не может быть выборочна. Иначе это не любовь – а то, что мы за нее обычно принимаем. Это может быть дружеская привязанность, или плотское влечение, или родственные чувства внутри семьи.

Любовь, о которой говорил Христос – это чувство самопожертвования – желание по своей собственной воле оказать помощь любому человеку, оказавшемуся рядом, и нуждающемуся в этой помощи, даже ценой какого-либо собственного неудобства, или затраты. А человек, ведущий неразумный и греховный образ жизни, еще более других нуждается в нашей любви. Разумеется, любить мы должны не оболочку – то есть, не личность, ведущую отвратительный образ жизни, а ту индивидуальность – Божественную частицу духа, которая присутствует в каждом из нас, и которая также тяжело страдает от неразумных действий своей временной личности. Говоря простым языком – в каждом самом неприглядном человеке, мы должны искать самые его лучшие черты, которые мы обязательно найдем в любом человеке, если только взглянем на него непредвзято – не осуждая его целиком и за все разом. И держась за эту найденную положительную черту, как за нить, мы уже можем увидеть человека совершенно по-другому, без брезгливости. И не отталкивать его от себя, а попытаться помочь его лучшим качествам пробраться наружу, и сбросить с себя эту отвратительную личину греха. Ни в коем случае нельзя пренебрегать никаким человеком, нуждающимся в вашей помощи; «фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9:11—13).

Разумеется, любовь – это не человекоугодие, как многие это неправильно понимают. Если вы принесете соседу-пьянице бутылку водки, о чем он вас попросил, это будет не любовь, а еще большее втаптывание человека в грязь. Этот «добрый» поступок будет зачтен вам как грех, ибо потакание греху – не меньший грех, а зачастую – даже больший. Спрос-то будет разный – с вас, и с пьяницы.

И хотя «грех» – религиозное слово, и мы еще будем говорить о понятии греха, здесь оно как нельзя лучше отражает суть поступка.

А вот если вы попытаетесь достучаться до совести и до высших стремлений этого соседа, пусть даже и в довольно резкой форме (но не грубой и не оскорбительной!), то это будет истинная духовная помощь, а значит, и проявление христианской любви. И пусть этот сосед не внемлет вашим увещеваниям, и даже смеется над ними. Это его право, его путь. Христос завещал давать, ничего не требуя взамен. Вы должны давать людям любовь везде, где вы в состоянии это сделать. Ответная же реакция людей – уже не ваша забота.

Разумеется – не ждите благодарностей. Вспомним Христа – за то, что Он принес в мир Учение о любви и вечной жизни – Его оплевали, назвали лжецом и богохульником, и убили. Если вы хотите действительно быть помощником светлых сил, вам придется привыкнуть к тому, что самым распространенным ответом на вашу любовь к людям станут – клевета, сплетни, оскорбления и поношения от этих же самых людей.

Есть старинная молдавская поговорка – «не делай добра – не получишь зла». И она, с прагматической точки зрения, верная. Выбирать – вам.

Но нельзя вдаваться и в другую крайность – пытаться навязать всем людям свою помощь, – а по факту – свое мнение, и свой взгляд на мир. Поймите разницу. Вы можете дать другому человеку совет, если чувствуете себя вправе это сделать. Но если человек не соизволил воспользоваться вашим советом – отойдите в сторону. Не навязывайте никому свое видение вещей. Каждый человек должен иметь выбор – воспользоваться предложенным ему советом, или нет. Продолжая раз за разом навязывать человеку свою волю, вы только наживете себе недоброжелателя. Не лезьте в чужую жизнь, если вас она не касается напрямую своими последствиями, и если вас об этом не просят! Сам Христос не навязывал людям свое мировоззрение, а всего лишь давал выбор. Добро, навязанное насильно – это уже диктат, и перестает быть добром. Если сам Сын Божий дает людям выбор, то, в конце концов, кто же мы такие, чтобы не давать такого выбора своему ближнему?

Если ваша помощь не воспринимается – отойдите. Разумеется, здесь говорим об отношениях именно с относительно чужими людьми. Внутри семьи, например, ситуация может сложиться иная. Если поведение члена семьи затрагивает и ваши личные интересы, то вы вправе добиваться, чтобы вас, наконец, услышали.

Итак, любую помощь надо оказывать только тогда, когда вас об этом просят, или когда человек очевидно нуждается в ней, но не может, или стесняется попросить. В иных случаях вы рискуете оказать «медвежью услугу».

Жить по этому принципу – это и есть самое главное служение Богу – служение людям. Христос ясно показал нам это, умыв ноги своим ученикам. Вместо длинных речей – просто взял, и умыл им ноги после дальней дороги. И мы должны стремиться поступать также, если истинно стремимся к духовному совершенствованию. В этом служении отражается вера человека.

А исполнение церковных обрядов может быть лишь дополнением к этому основному служению, являя собой, как бы, символ служения. Когда церковная служба приносит радость – она исполняет свою цель. Но часто приходится слышать выражения, вроде «отстоять службу» или «вычитать молитвы». То есть человеку в тягость это, но он вынужденно это делает, и думает, что этим он чуть ли не оказывает услугу Богу, и затем вправе от Бога что-то требовать. Такие выражения сплошь и рядом слышишь от священников храмов – например, перед принятием причастия всем указывается «вычитать» определенные подготовительные молитвы, достаточно длинные. То есть все равно, с каким внутренним настроем ты их прочитал – лишь бы прочитал. И тогда будешь готов, а так – нет. Это полная профанация самого понятия молитвы.

Какое нелепое понимание! «Отстоять», «вычитать», потому что так надо. Кому надо? Богу? Нет, Богу не надо. Он хочет увидеть в вас искру истинной веры, а не механическое прочтение наполовину непонятых фраз, и не стояние в храме, в то время как мысли заняты предстоящими мирскими делами. Вам такое «исполнение повинности» тоже ничего не принесет, кроме раздражения и потери времени.

В этом весь секрет – служение Богу, разговор с Ним, коим и является молитва – должны быть человеку в радость! Если же это «исполнение повинности» – оставьте такие формы. Значит, вам это не подходит, это не ваш путь. Путь к Богу – путь радости, а не угрюмого стояния часами в непонятных позах. Нести людям радость, и самому получать от этого радость – вот истинный путь служения Богу и своего духовного роста.

Под радостью надо понимать правильное отношение к жизни – радость бытия. Она не имеет ничего общего с разнузданным весельем и смехотворством прожигателей жизни. Радость бытия – умение с чувством глубокого удовлетворения и благодарности Богу, проживать каждый момент своей жизни. В любых ситуациях искать положительные, а не отрицательные стороны. Проще говоря – быть оптимистом. Это и есть радость бытия.

Слышится настойчивый, граничащей с навязчивостью, голос людей в рясах: «без участия в обрядах и таинствах (то есть по сути – тех же обрядах) церкви, человеку спастись ну никак невозможно». Это, как бы, «билет в рай», без которого Господь не признает «своих». И, прежде всего, речь обычно идет о крещении и причастии.

Глубокоуважаемые, досточтимые «отцы»! Позвольте посоветовать вам внимательнее прочитать, хотя бы, жития некоторых святых, официально признанных православной церковью.

Преподобный Александр Свирский в молодости решил стать монахом, и ушел в монастырь, где, однако, монастырская жизнь не удовлетворила его тяги к Богу и стремления к отрешению от всех мирских страстей и соблазнов. Он уходит в лес, строит себе избушку, и двадцать три года, один, не видя людей вообще, живя бок обок с дикими зверями, думает о Боге, молится о спасении своей души и всех людей. Разумеется, все эти годы он не участвовал ни в каких таинствах церкви, и вот, через двадцать три года отшельничества, ему является Святая Троица (мы помним, что высшие силы являются человеку в том образе, в котором он их ожидает увидеть). Господь говорит ему, что он достиг уже той ступени, когда не может прятать в лесу приобретенную им благодать, а должен идти к людям, чтобы помогать им достигать спасения. Как видим, двадцать три года человек не вкушал причастия, не участвовал в обрядовой жизни церкви, и все же смог не только спастись, но и стал святым!

Значит, все-таки, не в причастии дело?

Хорошо, скажут, но уж без обряда крещения точно никто не спасется. Весь «некрещеный» мир – дружными рядами шествует прямиком в ад. Так ли?

Вспомним мучеников первых веков христианства. Многие из них не успевали принять обряд крещения, но на суде над христианами смело вступались за них и причисляли себя к их числу, за что и сподоблялись мученической смерти. Эти люди официально причислены православной церковью к святым.

Если этого недостаточно, прочитаем житие святого мученика Уара. Вкратце, суть такова. Одна женщина тайно перенесла к себе в дом тело недавно казненного христианина Уара, похоронила в склепе и молилась на его мощах. У нее был сын, и оба они были тайными христианами, никогда не принимавшими крещения. И вот однажды, когда был суд над очередными пойманными христианами, этот ее сын также встал в их ряды, и был казнен. Женщина стала сетовать на могиле Уара, что тот не охранил ее сына, который не успел еще принять крещения. И тогда ей явились оба – и Уар, и ее сын, оба в сверкающих небесных доспехах, и объявили, что оба они предстоят на Небесах у престола Господа. Эта история является прямым доказательством, когда сами высшие силы засвидетельствовали возможность некрещеного человека войти в Царствие Небесное и служить Господу.

Кроме того, еще более яркий пример – евангельский разбойник, раскаявшийся в своих злодеяниях только лишь вися на кресте, незадолго до смерти. И ему за его раскаяние сказал Христос: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Кто-то рискнет утверждать, что разбойник был крещеным?

Итак, мы видим, что и крещение не является обязательным условием для спасения души человека, причем подтверждается это самими официально признанными религиозными источниками.

Обряд – это внешнее выражение религиозности, а свою вечную судьбу мы строим сами; прежде всего – правильным отношением к жизни и к людям.

Собственно говоря, если мы не будем слепо, и, не задумываясь, исполнять то, что нам велят деятели церкви, а немного попытаемся разобраться в сути происходящего, то в современном церковном православном богослужении мы обнаружим немало интересного.

Например, на каждой Литургии мы слышим длительные прошения священника «об оглашенных», а затем призыв «оглашенные, изыдите». Но для кого читается все это, если оглашенных, как таковых, уже давным-давно не существует? В первые века христианства, перед крещением, человек принимал «оглашение», то есть подготовительный этап перед крещением, и ходил в такой ипостаси достаточно долго, то есть, по сути, проходил испытательный срок, прежде чем община принимала его в свои ряды. Теперь оглашение и крещение официально составляют один неразделимый обряд крещения. Для кого же остались эти прошения «об оглашенных» на Литургии? Кого призывают выйти из храма?

А чего стоит замечательная церковная традиция совершать Утреню (утреннее богослужение) вечером, а Вечерню (вечернее богослужение) во время Великого поста совершать утром? Во время Утрени, священник читает молитвы, в которых благодарит Бога, что он «восстал от сна», зная, что после службы он пойдет ужинать, а затем ляжет спать, но призывает с амвона «исполним утреннюю молитву нашу». Аналогичное происходит и на Вечерне, совершаемой утром, когда недавно проснувшийся священник во всеуслышание возглашает: «исполним вечернюю молитву нашу». Таким образом, служа Утреню, или Вечерню, мы, по сути, служим формально, лишь бы отслужить, что фактически является заведомой ложью. Иными словами, вместо «поклонения в духе и истине» происходит «поклонение по букве и в неправде».

Апофеоз обрядоверия – заказные платные (или даже бесплатные) моления о ком-то. Приходит в храм человек, платит деньги за молебен. Работники храма спрашивают – будет ли он сам присутствовать. А тот отвечает: «а зачем? Мне некогда, я деньги вам заплатил, вы и молитесь. Это ваша работа. А у меня есть своя». И, к сожалению, это очень распространенный сейчас вариант взаимоотношений человека с церковью, а фактически – с Богом. Человеку некогда, или неохота самому попросить о чем-то Господа, и он нанимает для этого специальнообученных «молитвенников». Как вы думаете, поспешит ли Господь исполнить такую просьбу?

Записки с нескончаемыми списками имен, больше похожие на кассовую ленту – из этой же серии. Даже учитывая то, что обычно записки подают все-таки более верующие люди, в них таки сидит уверенность, что их личного моления недостаточно, и его надо чем-то усилить. Запиской, или свечой, а лучше – и тем, и другим. Разумеется, церковь не упустит случая увеличить свой доход, и предлагает на любой кошелек всеразличные виды поминовений, и самые экзотические «молитвенные услуги». Люди никак не хотят понять, что пока сам человек не обратит свое сердце в молитве к Господу, любые «заказные» моления будут бесполезны, даже при условии, что священник добросовестно прочтет все эти ленты с нескончаемыми перечнями ничего не значащих для него имен. Здесь только один плюс – пока человек пишет записку, он сам вспоминает каждого человека, которого заносит в список. И для него эти имена не пустой набор букв. За каждым именем он вспоминает конкретного человека, и пишет его в список с желанием, чтобы Господь помог душе поименованного. Вот это и есть – поминовение. Иной пользы от записки – нет. А дальше – гораздо дешевле будет убрать эту записку себе в карман.

Обрядовость в церкви зачастую граничит с темными суевериями. Посмотрите на женщин, ползущих в грязи по канаве в Дивеево, или людей, с благоговением набирающих в мешочки землю с могилы некоей Матроны, а затем дома, с не меньшим благоговением, съедающих эту землю, добавляя ее себе в пищу, или прикладывающие ее к застарелому гемморою.

Кроме сожаления, лицезрение этих людей ничего вызвать не может. Но и на этих людях церковь, совершенно не стесняясь, зарабатывает большие деньги – организуются специальные паломничества, продаются тонны религиозного ширпотреба. Если не успели набрать земли с могилы – не беда, вам ее продадут в ближайшей лавке. И эти суеверия негласно поощряются, в отличие от тех, которые денег не приносят. Церковные власти делают вид, что ничего не замечают. Вроде как – это инициатива самих людей, так что же теперь с ними делать…

Телесную болезнь необходимо лечить современными медицинскими методами. Но если к лечению телесной болезни обычными врачебными средствами, вы присовокупите свою горячую веру в исцеление, и жизненный оптимизм – это будет самый действенный метод. Некоторые особо религиозные фанатики пытаются настроить людей против традиционной медицины, понимая ее как вмешательство в Божий промысел. Об этом есть одна старая притча:

Один очень бедный, весьма верующий человек – умирал с голоду, и молил Господа о помощи. Сосед сжалился над ним, и принес ему поесть, но тот отказался, сказав: «не нужно, я верю в Бога, он меня не оставит и поможет». Так он отказался от помощи еще нескольких человек, а затем и умер. И вот он предстает перед Господом, и говорит: «Господи, я так молил Тебя о помощи, а Ты так и не пришел!». Господь сказал: «безумный, гордыня твоя не знает меры! Ты ожидал увидеть Меня лично, и не принял помощь от тех людей, которых Я тебе посылал! Отвергая Моих посланников, ты отверг и Меня. Так теперь отойди от Меня!».

Таким образом, отвергая вовремя предложенную материальную помощь для решения материальных проблем, мы отвергаем промысел Божий о нас. Не надо думать, что с неба спустится некая рука, и разом решит наши проблемы, явив чудо. Бог оказывает помощь, посылая нам жизненные обстоятельства и компетентных людей. И отвергнутый вами врач может статься, был отвергнутым посланником Божьим.

Но, конечно, самое большое количество суеверий связано с кладбищем и похоронами усопших. Люди не могут понять, что сущность усопшего уже окончательно отделена от тела, и именно сущность продолжит странствие по мирам, тело же разложится на атомы, и растворится в мире грубой материи. И этой самоосознающей сущности человека – уже абсолютно все равно, как именно похоронят ее бывшее тело, какой памятник поставят, что еще положат в гроб, во что это тело оденут, и все такое. Сущность человека занята своими проблемами – в первую очередь самоопределением в новых, непривычных для нее условиях, ознакомлением с возможностями и ограничениями новых жизненных пространств. Ей совершенно нет уже дела до того, какие физические действия совершат ее бывшие родственники и знакомые с тем, что было какое-то время ее телом, и какие обряды при этом совершат. Она знакомится с новым для нее миром, новыми задачами, и средствами их выполнения.

Поэтому нелепейшим образом выглядят родственники, спешащие непременно перед закрытием гроба развязать руки и ноги на теле покойного, чтобы тот смог на «том свете» пеше передвигаться, и смог бы сам добрести до места «страшного суда», где непременно будет оправдываться перед Судией, энергично жестикулируя руками. Некоторые утверждают, что при этом покойному еще придется тащить с собой свой памятник, в качестве «паспорта», без которого на «страшный суд» не пустят. Жутковатое будет зрелище! Когда вострубит ангел, кладбища зашевелятся, из могил станут вылезать полуистлевшие трупы, и, каждый со своим памятником, начнут движение в сторону ближайшего сборного пункта для организованной отправки на «страшный суд». Хичкок со своими фильмами отдыхает!

Можно, конечно, во всем обвинить «темный» народ, но основной причиной появления «похоронных» суеверий является все-таки сама христианская церковь, а именно – ее невнятный постулат о «воскресении мертвых». Учение о реинкарнации переиначили так, что оно само стало выглядеть суеверием. Христиане верят в то, что в конце времен все когда-либо жившие на Земле люди одновременно воскреснут именно в своих физических телах, отсюда и берут свое начало все суеверия, связанные с важностью посмертной судьбы физического тела.

Обрядовость существует в любой религии. Посмотрите на мусульман, вся жизнь которых является непрерывным исполнением предписаний Сунны – исламского священного предания, на примере жизнеописания пророка Мухаммеда предписывающего правоверному мусульманину, как правильно жить. Там прописана практически вся жизнь человека: как правильно есть, пить, спать, говорить, одеваться, пользоваться туалетом, как правильно наказывать свою жену, и многое другое. Посмотрите, как они совершают предписанное паломничество в Мекку, где ежегодно в давке гибнут люди. Посмотрите на современных буддистов и ламаистов, крутящих свои молитвенные барабаны, и привязывающие к деревьям и палкам лоскуты материи – аналог христианской свечи. Таинство молитвы низведено до уровня физического действия. Но – на то она и религия!

Человек, привязывающий ленточку к дереву, или ставящий свечу в подсвечник – думает, что вот сейчас он «объявит Богу свое желание», и уйдет по своим делам, а молитва будет продолжать идти к Господу все то время, пока горит свеча, или трепещется на ветру лоскут. Ничего подобного! Молитва будет восходить к Господу ровно столько, сколько человек будет ее творить. Свеча – это символ, а не помощник или «усилитель» молитвы, и уж тем более не заменитель.

Утилитарное и прагматичное отношение к молитве некоторых современных христиан поражает: некоторые христиане стали перенимать восточную традицию привязывать молитвенные ленточки к деревьям именно потому, что лоскут трепещется на ветру гораздо дольше, чем горит поставленная свеча. Вот так! Как говорится, учитесь молиться…

Кроме всего прочего, мы забываем, что раньше, до начала нефтяного века, свечи изготавливались из чистого пчелиного воска, который при горении не коптит, так как сгорает полностью, и не выделяет при горении вредных веществ. Сейчас свечей из натурального воска не найти. Делают их ныне из парафина – остатка от перегонки нефти, то есть отхода от производства бензина, а то, что в храме называют «восковыми» свечами – это просто более дорогой подкрашенный и ароматизированный парафин. Дотошному покупателю, пытающемуся выяснить, что это за «воск», ответят: – «обычный воск, искусственный». Искусственный воск – это парафин.

И даже покупая дорогие, не «софринские» свечи, на этикетке которых написано «пчелиный воск» – в лучшем случае окажутся смесью натурального воска с парафиновыми свечными огарками (их же надо куда-то девать!). Парафина в них будет от двадцати (в лучшем случае) до пятидесяти, или даже семидесяти процентов. Причем запах будет самый приятный, восковый. Но это – химический ароматизатор. Цвет так же делается любой. В храмах РПЦ невозможно найти натуральные восковые свечи. Свечи из натурального пчелиного воска, без примесей – сегодня можно еще найти в храмах старообрядческой церкви.

Парафин при горении выделяет в воздух бензол и толуол, которые не успевают сгореть, так как выделяется их много, а температура горения невысокая. Бензол попадает в организм через дыхательные пути. Если малые дозы этого вещества попадают в организм регулярно на протяжении нескольких лет, у человека происходят нарушения в работе печени и почек, постепенно разрушаются нервная и кровеносная системы, могут развиться заболевания костного мозга и крови вплоть до лейкемии. Толуол попадает в организм через органы дыхания и кожу, сразу поражает нервную систему, а затем и кровеносную.

Медленное воздействие ядов – наиболее опасное, так как не вызывает острых форм отравлений, значит их практически невозможно заметить вовремя, а когда уже поздно, и организм полностью разрушен – человек и не подумает связать эти факты, и будет искать причину в чем-то другом.

Итак, свечи – это отходы нефтепереработки. Представляете, сколько свечей сжигается ежедневно в храмах? Неплохое подспорье владельцам нефтяного бизнеса! Мало кто из прихожан храмов знает, что всем храмам Московской Патриархии РПЦ строжайше предписано приобретать для продажи свечи и прочую утварь только у одного производителя – патриаршего предприятия «Софрино». Приобретение священником храма самостоятельно, например, свечей не софринского производства – строго карается церковными властями. Патриархия РПЦ пристально следит за выполнением этого предписания. Законы бизнеса весьма жесткие.

Подобная ситуация и с ладаном для каждения. Раньше в храмах кадили чистыми смолами южных пород деревьев: босвеллии, ливанского кедра, мирры, и некоторых других. Эти деревья являются природными аккумуляторами жизненной энергии – праны, которая обильно выделяется при каждении смолами этих деревьев. Именно про этот ладан говорила церковная поговорка, что его «черт боится». Сегодняшний ладан – это искусственные полимерные смолы, обильно сдобренные химическими ароматизаторами, использующимися в парфюмерной промышленности. При горении такой «ладан» выделяет массу токсинов, канцерогенных веществ и тяжелых смол, забивающих дыхательные пути и оседающих в легких, так же, как и у всех пассивных курильщиков, находящихся в накуренном помещении. Лампадное масло также уже не то, что раньше. Если раньше применялись натуральные растительные масла, то теперь в лампадах горит вазелиновое трансформаторное масло, поставляемое в храмы тем же предприятием «Софрино». Вазелиновое масло – так же побочный продукт перегонки нефти, по составу сродни парафину, о котором мы уже говорили. Побывав в современном храме, человек по воздействию на организм побывал как бы в прокуренном цеху вредного химического производства.